スラブの創世神話

スラヴの創世神話は、スラヴ神話における宇宙創造神話であり、世界がどのように創造されたか、誰がそれを創造したか、そしてどのような原理が世界を導いたかを説明する。この神話は、キリスト教化された形で、19世紀から20世紀まで、スラヴ諸国のさまざまな地域で年代記や民間伝承として生き残った。スラヴ神話には、この神話の3つのバージョンがある。最初のバージョンは、いわゆる地球潜水神話で、 2つの主なモチーフが絡み合っている。二元論的モチーフ、つまり世界を創造するには神と悪魔（つまり「善なる神」と「悪なる神」）の協力が必要であるというモチーフと、海洋的モチーフ、つまり地球の種子が由来する先天的な水である。2番目のバージョンは、宇宙の卵と世界樹から宇宙と世界の起源について語っており、3番目のバージョンは、原始的な存在の切断からの創造について語っている。

ポーランドから伝わる神話はシェラツ地方に由来し、1898年に書き留められました。^[1]

初めには、空と海、船で航海する神、そして海の泡から現れて神に座った悪魔以外には何もありませんでした。地球を創造するというアイデアは、自分一人ではできなかった悪魔によって神に提案されました。悪魔は水に浸かり、底から一握りの砂を取り出しました。神はそれを水に投げ、自分たちがかろうじて収まるほど薄い地球の始まりを創造しました。神と悪魔が地球に住み、悪魔は眠っている神を水に押し込もうと考えましたが、東からは神の側から、西からは自分の側から、土地の拡大に貢献しました。両方の創造主は論争を始め、最終的には神が天国に行き、同じく天国に行った悪魔を雷で奈落の底に打ち倒しました。

ロシアとウクライナの神話では、悪魔は舌の下に砂をいくらか保持しており、地球が成長し始めると砂が悪魔の口から飛び出します。^{[1]この神話は、1859年にロシアの民間伝承を研究した最初の研究者の一人であるロシアの}スラヴ学者 アレクサンドル・アファナシエフによって書かれました。

世界の始まりに、神は地球を広げることを好んだ。彼らは悪魔を呼び、水の深淵に飛び込んでそこから土を一掴み取って持って来るように言った。悪魔は考えた。「わかった、自分で同じ土地を作ろう！」彼は飛び込み、土を一掴み取って口に詰め込んだ。彼はそれを神に持って行き、神に与えたが、彼自身は一言も言わなかった... 神は地球を投げた。投げたところはどこでも、突然とても平らになり、一方の端に立っても、もう一方の端で起こっていることのすべてを見ることができる... 悪魔は見て...何か言いたくて、むせた。神は彼に尋ねた。「彼は何を望んでいるのか？」悪魔は咳き込み、恐れて逃げ去った。すると、雷と稲妻が逃げる悪魔を襲い、彼が横たわるところには丘と滑り台があり、彼が咳をするところには山が生え、彼がジャンプするところには天の山が突き出ている。そして、彼は地球中を走り回ってそれを掘り起こし、丘、滑り台、山、そして高い山を作りました。

— アレクサンドル・アファナシエフ『伝統的なロシアの伝説』^[2]

「邪悪な神」の潜水による二元的な創造神話は、バルト・スラヴ語圏で24の信憑性があり、フィン・ウゴル語圏で12の信憑性がある。ブルガリアの神話は悪魔の大惨事には触れていないが、「神と私の力によって」という定型文による創造のテーマを展開し、定型の順序を2度逆にした悪魔は、3度目に定型文を正しく発音するまで底に到達できなかった。^[1]

モルダビアの変種も地球の膨張で終わり、トランシルヴァニアの ロマ人は二元論のモチーフを拡張し、牛と生命の樹（人類の起源）で悪魔を罰した。^[1]スロベニアの神話でのみ、神は自ら海の底に沈む。^[3]神話の別のバージョンでは、悪魔は神を海に押し込んで唯一の創造主にしようと試みる。最初は東、次に西、南、北に押し込むが、土地は常に膨張する。この事実に腹を立てた悪魔は神を目覚めさせ、地球があまりにも大きくなったので、地球を祝福する時が来たと告げる。神は彼にこう言った。「かつてあなたは私を四方八方に運び、水の中に投げ入れようとしたが、あなたは私に十字架を描いた。こうして私は自ら地球を祝福したのだ。」それから神は天に行き、彼を攻撃した悪魔は雷によって奈落の底に落とされた。^[4]

地球の奉献はキリスト教のモチーフのようですが、このモチーフは神話の中で方向を定めるために使われており、他の神話にも存在します。マイドゥ族によると、地球創造者は世界の宇宙の中心に降り立ち、そこでコヨーテ（トリックスターの人物）に会いました。コヨーテは世界の創造後に眠りにつきました。地球創造者は南から西を通り北へと地球を広げ、目覚めたコヨーテは地球を東へと広げました。一人になった地球創造者は地球の周りをよろめきながら一周し、（神話のあるバージョンでは）石のフックで地球を基本方向に固定しました。したがって、一部のインディアン部族にとって、世界の方向を決定することは宗教的な行為であり、このため、メキシコの ウイチョラ族はキリスト教の十字架をインディアン神話の模倣と解釈しています。したがって、スラヴ人にとって「地球への奉献」とは、宇宙の構造化と地球の方向の指定、そして点の状態の「無限への」拡張である。さらに別の神話では、地球は常に成長しており、放っておかれた神はそれを止める方法を知らないとされている。そこで神は悪魔の話を盗み聞きするために蜂を遣わす。悪魔は神を笑いながら、自分自身に言う。愚かな神は、棒を手に取り、十字を切って「この地球はもうたくさんだ！」と言わなければならないことを知らない。悪魔は、蜂が肩に乗って逃げるのを見て、捕まえようとしたが、逃げられてしまった。そこで悪魔は蜂の主人を呪った。「お前をここに送った者がお前の糞を食べるように」。これを聞いた神は、蜂にこれからは蜂蜜を作るように命じた。 ^[4]ドブジン地方の神話では、悪魔がアヒルに神から土を盗むように命じ、アヒルがくちばしに土をくわえて戻ろうとしたところ、タカがアヒルを捕まえて首を絞め、くちばしから落ちた土から山が作られたとされています。^[5]世界や生物の創造には、常に同等の力を持つ神と悪魔の協力が必要です。^[4]

研究者たちはまた、キリスト教の神や悪魔という用語の下に隠れているスラヴの神々を特定している。スラヴ語の神ボグまたはボフは、超自然的存在の概念に意味的に対応していたため、ラテン語のデウスやギリシャ語のテオスに相当するものとしてキリスト教宣教師によって使用されたが、スラヴの宗教ではボグは常に複合名、すなわちダジュボグ、ストリボグ、チェルノボグ、またはボジダル、ボフミル、ボグスラヴなどの名前で現れるため、神は創造神話に登場する人物の固有名詞ではなかった可能性が高い。^[6]神の姿を解釈する際には、スラヴ人の宗教に関するプロコピオスのテキストが役立つかもしれない。^[6]

彼らは、稲妻を作った唯一の神がすべてのものの唯一の支配者であると信じており、その神に家畜やその他のすべての犠牲を捧げます。しかし、運命については、彼らはそれを知らず、それが人間の間で何らかの力を持っていることを決して認めません。しかし、病気に襲われたり、戦争が始まったりして死が目の前に迫ったときはいつでも、彼らは、もし逃げることができたら、自分の命と引き換えにすぐに神に犠牲を捧げると約束します。そして、逃げることができたら、彼らは約束した通りの犠牲を捧げ、その同じ犠牲で自分たちの安全が得られたと考えています。

— プロコピオス『ゴート戦争』

カジミエシュ・モシンスキ [pl]は、キリスト教の神の民間イメージを分析し、神は天に座り、怒りで雨を降らせ、悪霊に雷を放ち、捕食動物と運命を支配していると指摘している。これらの特徴は雷神であることを示しており、したがってペルンは神に置き換えられた可能性が高い。ペルンは最古のインド・ヨーロッパ語族の神の1つであり、インド・ヨーロッパ祖語の嵐の神*perkʷunosの子孫である。彼の名前はおそらく文字通り「打撃を与える者」を意味する（スラヴ祖語の *pьrati「打つ、打つ」と比較）。核となる*perkʷはオーク（ラテン語のquerqus 「オーク」を参照）を意味し、ペルンに捧げられた神聖な木である。ルーシの年代記では、彼は灰色の髪として描かれており、戦争の神としてのケルトの タラニス、ゲルマンの トール、ヒンドゥー教の インドラとは区別され、支配者としてはローマの ユピテルやギリシャの ゼウスに似ている。しかし、ヘンリク・ウォヴミャンスキなどの一部の研究者によると、神の描写はむしろスヴァローグを指しているという。^[6]悪魔は冥界の神ヴェレスと解釈されている。原初年代記では、ルーシ人がギリシャ人と同盟を結ぶ際にペルーンとヴェレスに誓いを立てており、これはヴェレスの力がペルーンに匹敵することを示唆しているのかもしれない。ポーランド語（および他のいくつかのスラヴ語）では、ペルーン（ピオルン）が「稲妻」を意味するpiorunに格下げされたように、チェコ語ではヴェレスが「悪魔、悪霊」を意味するvelesに格下げされた。南スラヴの民間伝承では、キリスト教化されたペルーンである聖エリヤは、キリスト教化されたヴェレスである聖ニコラウスと対立することが多い。 ^[7]創造神話​​は、ポラーブ・スラヴ人が崇拝していたチェルノボグ（文字通り「黒い神」）とベロボグ（文字通り「白い神」）にも当てはまる。^[7]

スラヴ人もまた奇妙な信念を持っている。宴会や酒宴のとき、彼らは献酒器を回し、その上で神々の名において、奉納というよりは呪いの言葉を唱えるのだ。彼らは、善なる神は善なる運命を導き、悪なる神は敵なる運命を導くと信じている。そのため、彼らはこの邪悪な神を彼らの言語で悪魔、つまりチェルノボグと呼ぶのだ。

— ヘルモルド、クロニカ・スラヴォルム

この神話は、おそらくヨーロッパ以前の古代の何らかの基質に由来し、スラヴ人によって同化され、さらなる変容を受けたのかもしれない。この神話は、さまざまな混合宗教に影響を与えたペルシャの相反するカップル、アフラ・マズダーとアーリマンの影響下で存続した可能性もある。 ^[1] ボゴミルの影響も示唆されている。この宗教の信者は、創造の主なドラマは2人の兄弟、兄のサタナエル（接尾辞-elは悪魔に神の要素を加える）と弟のイエス（サヴァオフ-言葉=ロゴス・キリスト）の間の対立であると主張した。サタナエルは世界と人間を創造し、神は彼らを救うためにイエスの形で言葉を彼に送った。16世紀のティベリア海の伝説 では、神が水面をホバリングしたとき、水鳥のように見えるサタナエルを見て、海に飛び込むように命じた。この説の批判者によると、この説には重大な欠陥がある。この神話の全文はボゴミル文献には登場せず、この神話はボゴミル主義が支配的な地域、またカタリ派が地元の民間伝承に影響を与えた西ヨーロッパには存在しない。しかし、この神話はボゴミル信仰が及ばなかったポーランド、ウクライナ、ベラルーシの領土には存在した。 ^{[8] [1]}

宇宙の卵または世界の卵から世界が創造されたという神話は、アファナサエフによって書き留められたカルパティアのクリスマスキャロルにも見られます。^[9]

このキャロルには3つの要素が含まれています。最初の要素は、樫の木に止まっている2羽の鳩、2番目は鳥が砂と石を捕らえること、そして3番目は世界の創造です。木のてっぺんに止まっている2羽の鳩、鳥、鶏、または蜂は、スラヴ人の間で人気のあるモチーフです。これは世界樹を表しています。民間伝承では、世界樹は「世界のへそ」に立っており、重く、高く、葉が広いと考えられています。同様に保存されている神話では、神が杖を水に投げ込むと、それが木に変わります。その枝に神と悪魔が座り、世界を水から引き上げます。この祈りと世界卵の関係は、「黒い土」の元となる「細かい砂」と、天と天体の元となる「青い石」によって示されています。これは、創造行為の中で分解され、その下殻から地球が形成され、上殻から天が形成されたという、広く信じられている宇宙の卵の神話に対応しています。^[9]

ウラジミール・トポロフも、ロシアのおとぎ話の中にこの神話が存在することを指摘している。これらのおとぎ話では、主人公が王女を探して3つの王国を旅し、3匹の毒蛇を倒した後、王国は3つの卵に縮小される。^[9]

旅の結果として、主人公は大きな木（通常はオーク）を見つけ、木の枝にとまっているひな鳥を救います。ひな鳥の母親（通常はワシ）は主人公を地下の王国から地上に連れて行きます。そこで主人公は3つの卵をそれぞれ投げ、それぞれが3つの王国に変わります。

— ウラジミール・トポロフ、宇宙の卵の神話の再構築について（ロシアのおとぎ話に基づく）

童話の卵は一般に水に沈められ、それを取り出して割ると「王国」、つまり妖精の言葉で言う世界が作られる。^{[9]また、卵の王国が三つあるのは偶然ではなく、インド・ヨーロッパ神話の世界が天国（} Vyraj）、地上、冥界（Nav ）に三つに分かれていることに対応している。^{[9] [10]}ドブジン地方では、世界は巨大な木に横たわる卵から作られたと直接信じられており^[5]、王子が結婚する卵から生まれた王女の物語が残されている。彼女は魔女にだまされてアヒルになり、アヒルは殺され、その血からリンゴの木が育った。^[11]スロベニアでは、神が地上に鶏を送り、鶏が卵を産み、その卵から七つの川が流れ出るという神話が残っている。 ^[12]

地球が不毛だった場所には、むき出しの石しかありませんでした。神はそれを悔いて、地球に鶏を送り、地球を肥やして人類を育てさせました。鶏は崖に降りて、奇跡的な目的のために奇跡的な力を持つ卵を産みました。卵は孵化し、1日に7つの川が流れ出ました。川は風景を水で満たし、すぐにすべてが緑になり、地球は花と果実を生み出しました。

ポーランドには卵を指し示すなぞなぞもあった。「世界がある。そしてこの世界には黄色い花がある」または「白い世界がある。そしてこの世界には黄色い花がある」^[13]

もう一つの創造神話は、バラバラになった最初の人間または他の存在から世界が創造されたというものである。ポーランドの学者スタニスワフ・シャイヤーは、聖職者たちの口承物語を集めた『鳩の書』のテキストを思い出した。その物語は次のようなものだった。天から大きな書物が落ちてきて、そこには存在の歴史が書かれていた。王たちは皇帝ダビデにそれを読むように頼むが、その書物は大きすぎる。しかし、聖霊に導かれたダビデは3つの質問に答える。最初の質問は世界の創造に関するものである。^[1]

4つのバリエーションでは、最後の3行がテキストに置き換えられます: ^[1]

この神話はキリスト教の影響ではない可能性が高いが、スラヴ語の言い回しはキリスト教化されており、おそらく外典 の『エノク書』の影響下にあると思われる。エノク書ではイラン神話にも同様のことが起こっており、イラン神話はロシア神話の源泉となった可能性がある。同様のモチーフは他のインド・ヨーロッパ神話にも存在する。ヒンドゥー神話では、最初の人間であるプルシャの体から社会が形成された。口からバラモン、肩から戦士、腰から農民、足からシュードラがいた。スカンジナビアではこの存在はユミルであり、イランでは ガヨーマルトであった。^[1]

世界は動物や魚によって支えられている。^{[1] [5]}アファナサエフが描いた神話では、世界はクジラによって支えられている。最初は7頭いたが、3頭がいなくなり、4頭が残った。その後、1頭が死んで3頭が残り、世界は歪んだ。「世界の柱」の1つが倒れて大惨事が起こるという同様の神話は、例えば中国で起きている。元々の7つの柱が3 + 1 + 3に分解されたことは、世界の多様性を物語っている。つまり、我々の世界の前に3つあり、我々の世界の後に3つあるということだ。同様のモチーフは、ホピ族やバンバラの5つの世界の教義にも存在する。世界は壊れないように、ズミイまたはズミヤ（毒蛇）に巻き付けられている。これは、創造主の1人からの絶え間ない脅威を意味している可能性がある。同様のテーマは北欧神話（ヨルムンガンド）にも存在する。^[10]

世界のドームは石で作られ、時にはシリコンで作られ、稲妻の形成を説明したか、または定められた時間のシンボルである青い宝石で作られました。特に西スラヴ人のドームは、北極星から伸びる「柱」（一種のAxis Mundi - 宇宙の樹）に基づいており、それが丸天井全体を回転させます。柱と丸天井と地面との接触場所には特定の特徴があり、これらの場所はzabka（カエル）またはsierdzeń（ガジュンピン）と呼ばれ、大ワゴンと小ワゴンの星座に関連しています。^[10]

スラヴ人の間では、死者の魂は橋を通って地下世界へと旅した。夜は天の川、昼は虹だった。マリア・グラディショヴァ [pl]が収集した資料では、そのような天の川は魂の道、[青い]軍隊の道と呼ばれ、星屑が散らばっていた。世界をつなぐもう1つの世界軸は家族の樹で、ジアディとつながっていた。死者の名前は彼のアイデンティティでもあり、誰かが彼の名前を口にするまで、彼の名前が忘れられ、彼が無名の魂のグループに加わるまで続く。すでに死後の世界にいた魂は、太陽の光に乗って地球に戻ってくる。^[10]

スラヴ人にとって、宇宙の樹木は宇宙の山々として機能した。山々はしばしば魔法の場所として扱われ、寺院が建てられたり、儀式が行われた。シレンジャ、キエフの丘、禿山などの山々は特に人気があり、モンテネグロ人はドゥルミトル山を「青い柱」と呼び、スロバキア人はクリヴァーンを聖なる山とみなした。キエフ・ルーシでは、 「トリグラウの高山は最初に水から現れた」と信じられていた。^{[10] [1]}

• アファナシエフ、アレクサンダー（1914）[1859]。シャンビナゴ、セルゲイ・コンスタンチノヴィチ（編）。伝統的なロシアの伝説（ロシア語）。モスクワ：現代の問題。
• ガイシュトル、アレクサンダー(2006)。Mitologia Słowian (ポーランド語)。ワルシャワ: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego。ISBN 978-83-235-0234-0。
• ヘルナス、チェスワフ（1959年）。Literatura Ludowa (ポーランド語)。ヴロツワフ: ポルスキー・トワルツィストゥ・ルドズナフチェ。 p. 38.
• ケレミナ、ヤコブ（1930年）。Bajke（プリポヴェドケ・スロヴェンスケガ・リュドストヴァ）（スロベニア語）。 Vol. 1. ドルジュバ SV.モホルジャ。 p. 282.
• アンジェイ・シイェフスキ (2003)。宗教スウォヴィアン(ポーランド語)。クラクフ: Wydawnictwo WAM。ISBN 83-7318-205-5。
• ペトロー、アレクサンダー (1878)。 Lud ziemi dobrzyńskiej、jego zwyczaje、mowa、obrzędy、pieśni、leki、zagadki、przysłowia itp (ポーランド語)。クラクフ:ヤギエロンスキー大学。

• ジョンズ、アンドレアス（ 2005年）。「スラヴの創造物語：聖なるものと喜劇的なもの」。ファブラ。46 （3-4）：257-290。doi ：10.1515/ fabl.2005.46.3-4.257。