
サラート(アラビア語: ٱلصَّلَاةُ 、ローマ字表記: aṣ-Ṣalāh、 Salatとも綴られる)は、ナマーズ(ペルシア語: نماز 、ローマ字表記: namāz )とも呼ばれ、イスラム教における正式な礼拝行為であり、毎日定められた時間に行われる一連の儀式的な祈りから成ります。これらの祈りは、ラカアと呼ばれる単位から成り、特定の身体姿勢、コーランからの朗誦、スンナからの祈りを含み、メッカのカアバ神殿の方向(キブラ)を向いて行われます。ラカアの数は、特定の祈りによって異なります。実践方法には、異なるマズハブ(イスラム法学派)の信奉者の間で違いが見られます。サラという用語は、一般的に礼拝を指す場合もあれば、特にイスラム教徒が1日に5回行う義務的な祈りを指す場合もある。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
義務的な礼拝はイスラム教の信仰において不可欠な役割を果たしており、スンニ派にとってはシャハーダに次ぐイスラムの五柱の第二位で最も重要なものとされ、十二イマーム派シーア派にとっては信仰の補助の一つ、イスマーイール派シーア派にとっては七柱の一つとみなされています。さらに、スンナ礼拝やナフル礼拝などの任意礼拝は、一定の制限のもとでいつでも行うことができます。礼拝を行う前には、儀式的な清めの行為であるウドゥーが必要です。礼拝は個人で行うことも、集団で行うこともできますが、金曜礼拝やイード礼拝など、特定の礼拝では集団での礼拝とフトバ(説教)が必要です。本来の形式で礼拝を行うことが身体的に不可能なイスラム教徒や、旅行中のイスラム教徒には、いくつかの特例が設けられています。
イスラム教初期には、伝統によれば祈りの方向(キブラ)はエルサレム(ミズラ)のバイト・アル・マクディスに向かっていたが、後にカアバ神殿に向けるように変更された。これは、ムスリムがムハンマドに啓示されたクルアーンの節[ 4 ]、すなわちクルアーンのアル・バカラ章の144節、149節、 150節の結果であると信じており、これらの節にはそれぞれ「聖なるモスクに顔を向けなさい」( fawalli wajhaka shatr al-Masjid il-Haram)という命令が含まれている。 [ 5 ]
アラビア語のsalah (アラビア語: صلاة 、ローマ字表記: Ṣalāh、発音: [ sˤa.laːh ]またはアラビア語の発音: [ sˤə.ɫaːt ] ) は「祈り」を意味します。[ 6 ]この単語は主に英語話者によって、1 日 5 回義務的な祈りを指すのに使われます。同様の用語は、インドネシア、マレーシア、 ブルネイ、ソマリア、タンザニア、および一部のスワヒリ語話者によって祈りを指すのに使われます。イスラム以前の時代には、シリア国境沿いと北アラビアのキリスト教徒とユダヤ教徒の修道士が、特定の時間に頭を下げて立ち上がることで行う礼拝行為と詩篇の朗読を指すのに צלותא (Slōthā veya Tslotha) という言葉を使っていました。初期のアラビア語はこの用語を採用し、「salat」という形に変えました。[ 7 ]
しかし、この語をこのように翻訳すると、 「アッラーとその天使たちが預言者に祝福を送る」アル・アフザーブ-56のような特定のクルアーンの節の翻訳に神学的な問題が生じ、この語の別の意味を探すことになった。サラートは「物事を結びつける」という意味の三文字語根و-ص-ل ( w-ṣ-l )に由来し、祈りを通してアッラーとつながるという意味で義務的な祈りと関連付けられると示唆する人もいる。この流れに沿って、ラシャド・ハリファはサラートを「接触の祈り」と翻訳した[ 8 ]。これは、ひれ伏すときに頭が地面に物理的に接触するため、あるいは祈りを行う人がアッラーとつながるためである。別の説では、この語は三文字語根ص-ل-و ( ṣ-lw ) に由来すると示唆しているが、その意味については意見が一致していない[ 9 ] 。
イランやペルシャ文化の影響を受けた地域、特にインド・ペルシャやトルコ・ペルシャの伝統の影響を受けた地域(南アジア、中央アジア、中国、ロシア、トルコ、コーカサス、バルカン半島など)では、サラートを指すのにペルシャ語のnamaz (ペルシャ語: نماز、ローマ字表記: namāz ) が使われます。この言葉は中期ペルシャ語の「敬虔」に由来します。[ 10 ]
サラートなどの儀式的な祈りは、イスラム教でゼロから始まったわけではなく、また、ムハンマドの教えだけで最終的な形になったわけでもありません。祈りの儀式に不可欠な要素、例えば、清め、特定の祈りの時間、焦点(キブラ)への向き、立つこと(キヤーム)、お辞儀(ルクウ)、ひれ伏すこと(サジダ)、賛美の朗唱(タスビハット)、手を上げることなどは、古代末期の中東のさまざまな宗教文化から取り入れられたものです。これらの要素の一部は、後にムハンマドに帰せられる回顧的な物語を通して融合され、混淆的な全体へと「イスラム化」されました[ 11 ] 。 [ 12 ]
古典的なイスラムの言説によれば、ターハー章130節やフード章114節のような初期のメッカの節は、一日の両端(朝と夕方)に行われる礼拝行為を指し示しているが、メディナ時代に遡るスーラ・アル・バカラ章238節には「中間の祈り」が言及されている。しかし、クルアーンの本文には、5つの異なる祈りの時間に関する明確な記述はない。イスラム教以前には、キブラの概念はユダヤ教に存在し、沐浴の習慣はマンダ教徒の間で見られた。一般的な一神教のキリスト教徒は、お辞儀やひれ伏しを含む朝と夕方の祈りを行っていたが、1日に5回以上のセッションを含む厳格な祈りの規律は、ゾロアスター教では社会規模で、また禁欲的なレベルでは敬虔な生活に専念する秘教的なユダヤ・キリスト教の修道士のサークル内でのみ行われていた。

クルアーンでは、サラートという言葉が名詞として83回登場します。 [ 13 ] [ 14 ]
イスラム法学(フィクフ)では、人間の行為を「五つの規定」(アル=アフカム・アル=ハムサ)と呼ばれる 5 つのカテゴリーに分類しています。礼拝行為は、義務(ファルドまたはワージブ)、推奨(マンドゥーブまたはムスタハッブ)、中立(ムバーフ)、非難されるべき(マクルーフ)、および禁止(ハラーム)に分類されます。[ 15 ] [ 16 ]サラートは一般的に義務的または強制的な(ファルド)礼拝と任意的礼拝に分類され、後者はさらにスンナ礼拝とナフル礼拝に分けられます。
ハナフィー派の法学では、この2つの用語を同義語とはみなさず、「ファルド」と「ワージブ」を区別しています。ハナフィー派の法学では、ファルドの規則を課すには2つの条件が必要です。1.ナス(ここではクルアーンの節のみが証拠として受け入れられ、ハディースは受け入れられません)2. 主題に関するテキストの表現は、他の解釈を許さないほど明確かつ正確でなければなりません。ワージブという用語は、これらの条件の2番目を満たさない状況に使用されます。[ 17 ]ただし、この理解ではすべての状況を説明するのに十分ではないかもしれません。たとえば、ハナフィー派は1日5回の礼拝をファルドとみなしています。しかし、コーランが今日存在する宗教的源泉であることに疑いを持たないコーラン主義者やシーア派などの一部の宗教グループ(注:シーア派ジャアファル主義は、1日5回の礼拝を3つの異なる時間に行うという形式を通して、抑圧的なスンニ派のパラダイムに対抗しようとしている)は、同じ節から、5回ではなく2回または3回礼拝することが明確に命じられていると推論している[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]。さらに、宗教文献では、いかなるフィクフの定義も表明することなく、あらゆる種類の宗教的要件に対してwajibが広く使用されている。
リワーヤによれば、イスラム教では祈りは非常に重要視されており、4つのマズハブすべてによれば、祈りを軽蔑する者はもはやイスラム教徒とは見なされない。[ 23 ] [ 24 ]
こうした方法で殺された者は依然としてイスラム教徒であると主張する宗派もあれば、宗教から背教したと主張する宗派もあった。この場合、彼らの葬儀にはイスラムの義務は課されず、イスラム教徒の墓地に埋葬されることもなく、彼らの相続人は彼らが残した財産に対する相続権を主張できず、その財産は公有財産となる。[ 25 ]しかし、今日の支配的な理解では、礼拝の放棄は罪深いと定義され、彼らに世俗的な罰を与えることは認められていない。しかし、シャリーア政府では、敬虔なイスラム教徒に対する彼らの証言は受け入れられず、このレッテルのために屈辱を受け、特定の地位から排除される可能性がある。実際には、イスラム史の初期から、刑事事件は通常、シャリーアと緩やかに関連する手続きを用いて、支配者が管理する裁判所または地方警察によって処理されていた。[ 26 ] [ 27 ]
説教の言葉では、サラートの主な目的はアッラーとのコミュニケーションの手段として行われることであるとされています。[ 28 ]その他の強調点としては、心を清めること、神に近づくこと、信仰を強めることなどが挙げられます。魂は維持され健康を保つために祈りとアッラーとの親密さを必要とし、祈りは食物が肉体に栄養を与えるように、霊的に人間の魂を支えると信じられています。[ 29 ] クルアーンのタフスィール(解釈)では、サラートを行う4つの理由を挙げることができます。第一に、神を称賛するために、アッラーのしもべたちは天使たちと共にサラート(「祝福、挨拶」)を行います。[ 30 ] [ a ]第二に、創造物であるすべての存在は、アッラーが創造し維持することによって常にアッラーと接触しているという意味で、サラートを無意識のうちに行っています。[ 31 ] [ b ]第三に、ムスリムはサラートを自発的に行うことで、それが預言者に属する特別な礼拝形式であることを明らかにします。[ c ]第四に、サラートはイスラムの第二の柱として説明されています。[ 6 ]

サラートの主要な詳細の大部分については合意があるが、より複雑な詳細については異なる見解がある。ムスリムはサラートを行う前にウドゥー(清め)を行う必要があり、[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]ニイヤ(意図)を立てることは、サラートを含むイスラムのすべての行為の前提条件である。イスラム法学のいくつかの学派は、祈る意図を心の中で持つだけで十分であると主張し、また、意図を通常は小声で声に出して言うことを要求する学派もある。 [ 35 ]ニイヤを立てる目的は、サラートを通常の日常的な行為と区別し、機械的な行為(アーダ)ではなく崇拝行為(イバーダ)として示すことである。[ 36 ]
礼拝者は、キヤームと呼ばれる立った姿勢から始めますが、それが難しい人は座ったり地面に横になったりして始めても構いません。[ 6 ]続いて、両手を頭に上げてタクビールを唱えます。これはタクビール・アル・イフラーム(アラビア語: تكبيرة الإحرام 、ローマ字表記: Takbīrat al-Iḥrām)と呼ばれる動作です。その後、両手を下ろし、腹部で組む(カブド)か、体の横に垂らす(サドル)ことができます。イスラム教徒は、タクビール・アル・イフラームの後、会話したり、食事をしたり、その他ハラールなことをしたりしてはいけません。イスラム教徒は、礼拝中は視線を低く保ち、ひれ伏すときに顔が地面に接する場所を見なければなりません。[ 35 ] [ 37 ] [ 38 ]
クルアーンの朗誦が始まる前に祈りを捧げることがあります。次に、クルアーンの最初の章であるアル・ファーティハが朗誦されます。すべての礼拝の1番目と2番目のラカアでは、アル・ファーティハの後に、アル・ファーティハ以外の章、またはその一部が朗誦されます。その後、もう一度タクビールが唱えられ、礼拝者は膝に手を置き、ルクウと呼ばれる姿勢で腰を下げます(マズハブによっては、女性の規則が異なる場合があります)。お辞儀をしている間、特定のタスビーフが1回または複数回唱えられます。礼拝者は背筋を伸ばしながら、アラビア語のフレーズ「سمع الله لمن حمده」(直訳: 「アッラーは彼を賛美する者の声を聞かれる。」)を唱え、続いて「ربنا لك الحمد」(直訳:「主よ、すべての賛美はあなたにあります。」)というフレーズを唱えます。 [ 35 ]
これらの賛美の言葉を唱えた後、礼拝者は額、鼻、膝、手のひら、つま先を床につけてひざまずき、スジュードと呼ばれる姿勢をとる前に、もう一度タクビールを唱えます。ルクウと同様に、スジュードでは特定のタスビーフが1回または複数回唱えられます。礼拝者はタクビールを唱え、少しの間立ち上がって座り、再びタクビールを唱えてスジュードに戻ります。2回目のスジュードから頭を上げると、1ラカアが完了します。これが2回目または最後のラカアの場合、礼拝者は再び立ち上がって座り、タシャフッド、サラワート、その他の祈りを唱えます。[ 35 ]ムハンマド・イブン・アブド・アル=ワッハーブ[ 39 ]やアル=アルバニ[ 40 ]を含む多くのスンニ派の学者は、この座った姿勢で祈りを唱えるときは右の人差し指を上げるべきだと主張している。[ 35 ]礼拝者が最後のラカアで座った姿勢での祈りを終えると、右を向いて一度、左を向いてもう一度、イスラムの挨拶「アッサラーム・アライクム」の長いバージョンを唱えてタスリームを行う。タスリームは祈りの終わりを表す。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
サラートにおける間違いや疑念は、マズハブに応じてタスリームの前か後に、礼拝の最後に2回ひれ伏すことで補われます。これらのひれ伏しはスジュード・サフウィ(アラビア語: سجود السهو 、ローマ字表記: Sujud as-Sahw)として知られています。 [ 44 ]
イスラム教の信仰では、集団で礼拝を行うことは、一人で祈るよりも社会的、精神的な利益が大きいと考えられています。 [ 45 ]スンニ派の学者の大多数は、集団礼拝を義務とは見なさずに、義務的な礼拝を集団で行うことを推奨しています。義務的な礼拝を集団で行うことを義務とみなす少数派の見解も存在します。 [ 46 ]

集団で祈るとき、人々はイマームと呼ばれる一人の礼拝を導く人の後ろにまっすぐ平行に並びます。イマームは、クルアーンの知識、行動、敬虔さ、公正さにおいて他の人より優れていなければならず、人々が信頼する信仰と献身を持っていることで知られている必要があります。[ 47 ]礼拝は、一人で祈るときと同じように行われ、会衆はイマームに続いてサラートを行います。[ 48 ]同性の二人が集団で祈るときは、イマームが左、もう一人が右に並んで立ちます。
礼拝者が男女混在の場合、男性が礼拝を先導します。この場合、イスラム教の主要な学派では、女性がこの役割を担うことは一般的に禁じられています。ただし、解釈に議論のあるハディースに基づいて、これに異議を唱える人もいます。会衆が女性のみ、または思春期前の子供のみで構成されている場合は、女性が礼拝を先導することができます。[ 49 ]一部の配置では、男性と女性がカーテンなどの仕切りで隔てられた列に並んで立つことができます。[ 50 ]主な目的は、男性と女性の礼拝者の間に直接視線が通らないようにすることです。[ 51 ]
墓地や浴室ではサラートは行いません。ファジュル礼拝後から日の出まで、正午頃の短い時間帯、アスル礼拝後から日没までの間はサラートを行うことが禁じられています。これらの時間帯にサラートを行うことが禁じられているのは、太陽崇拝を防ぐためです。[ 52 ]


スンニ派のイスラム教の第二の柱、またはシーア派の信仰の補助を指す場合、「サラ」という言葉は、1日に義務付けられている5回の礼拝を指します。[ 53 ] 5回の礼拝それぞれに定められた時間があり、それは空における太陽の位置によって決まります。イスラム暦では1日は日没から始まるため、1日の最初の礼拝は日没直後に行われるマグリブとなります。その後、夜間に行われるイシャー礼拝、日の出前に行われるファジュル礼拝、午後に行われるズフル礼拝とアスル礼拝が続きます。
1日5回の礼拝は定められた時間に行わなければなりません。しかし、やむを得ない事情でイスラム教徒が時間通りに礼拝できない場合は、できるだけ早く礼拝を行わなければなりません。いくつかのハディース伝承では、イスラム教の預言者ムハンマドが、定められた時間を過ぎて寝てしまった人や義務的な礼拝を忘れてしまった人は、思い出した時点で礼拝を行わなければならないと述べていると伝えられています。[ 47 ]
これらの祈りは、身体的または精神的な障害のある人、[54] 月経中の女性、産後出血のある女性を除き、すべての成人ムスリムにとって義務であると考えられています。 [ 53 ]病気などで立ってサラートを行うことができない人は、自分の能力に応じて座ったり横になったりして行うことができます。[ 56 ]
イスラム教徒の中には、コーランには5回ではなく3回の祈りが書かれていると信じて、1日に3回祈る人もいる。 [ 57 ] [ 58 ] [ 3 ]
一般的に、スンニ派は金曜礼拝に加えて、1日5回の礼拝を義務とみなしている。イードとウィトルの礼拝がすべてのムスリムに義務なのか[ 59 ] 、十分な数のムスリムが行う場合にのみ義務なのか[ 60 ] 、あるいはスンナなのか[ 61 ]については、スンニ派の法学派内で意見の相違がある。
スンニ派のすべての法学派は、金曜礼拝を金曜日のズフル礼拝に代わる義務的な礼拝とみなしている。男性には義務であり、集団で礼拝しなければならないが、女性は集団で礼拝するか、自宅でズフル礼拝を行うかを選択できる。[ 62 ]金曜礼拝に先立ち、説教者によるフトバ(説教)が行われ、その後、2ラカアの金曜礼拝が行われる。[ 63 ]スンニ派の法学派の中には、フトバを聞くことで、礼拝から除外された2ラカアの霊的な報酬を補うことができるとする少数意見もある。[ 64 ]
イード礼拝は、イスラム教の祝日であるイード・アル=フィトルとイード・アル=アドハーの朝に行われます。2ラカアからなり、それぞれのラカアでクルアーンの朗誦の前に追加のタクビールが唱えられます。追加のタクビールの正確な数はスンニ派の間で意見が分かれており、大多数は最初のラカアで7回、2番目のラカアで5回タクビールを唱えると考えています。ハナフィー派は、各ラカアで3回タクビールを唱えるべきだと考えています。礼拝の後にはフトバが行われます。ただし、金曜礼拝とは異なり、フトバはイード礼拝の不可欠な部分ではありません。[ 65 ]イード礼拝の規定時間は、ファジュル礼拝の後、ズフル礼拝の前です。[ 66 ]
イスラム教徒は、定められた時間に 2 つの義務的な礼拝を一緒に行うことができ、これはジャムと呼ばれる慣習です。これは、午後の礼拝であるズフルとアスル、および夜の礼拝であるマグリブとイシャーの 2 つのサラートのペアに限定されています。スンニ派イスラムの法学派内では、ジャムを行うことを許可する理由の範囲について意見の相違があります。ハナフィー学派を除いて、他の法学派は、旅行中または個別に礼拝を行うことができない場合にジャムを行うことを認めています。ハンバル派とサラフィー運動のメンバーは、より幅広い理由でジャムを行うことを認めています。[ 67 ] [ 68 ]アフル・イ・ハディース運動に属する一部のサラフィーは、礼拝を別々に行うことを好みながら、理由なしにジャムを行うことを認めています。[ 69 ] [ 70 ]シーア派ジャアファリー学派は、理由なしにジャムを行うことを認めています。[ 71 ]ムスリムは旅行中のみ、通常4ラカアで構成されるズフル、アスル、イシャーの礼拝を2ラカアに短縮することができます。これはカスルとして知られています。[ 66 ]
イスラム教徒は、禁止されている時間を除き、いつでも任意礼拝を礼拝行為として行うことができます。このような礼拝はナフィルと呼ばれます。[ 72 ]ムハンマドが常に行っていた礼拝、または彼が行うことを勧めたものの義務とはみなされていない礼拝は、スンナ礼拝と呼ばれます。
スナン・アル=ラワティブ(アラビア語: السنن الرواتب、ローマ字表記: as-Sunan ar-Rawātib )は、スンニ派イスラム教において、 1日5回の義務的な礼拝(サラート)と併せて行われる定期的な任意礼拝です。これらは推奨される(スンナ)礼拝とみなされ、伝統的にイスラム教の預言者ムハンマドの礼拝の習慣に由来するとされています。これらの礼拝は、関連する義務的な礼拝の規定された時間内に、その前または後に行われ、義務的な礼拝行為を補完するものとみなされます。[ 73 ]
スンニ派法学において、スンナン・アル=ラワーティブは一般的に2つのカテゴリーに分類される。
広く引用されているスンニ派の伝承によれば、1日5回の礼拝には、一般的に12ラカア( rakʿah )のスンナ・ムアッカダ(Sunnah Muʾakkadah)が関連付けられている。
この列挙は、預言者が義務的な礼拝と併せて定期的に行っていた任意礼拝について記述したハディースの報告から導き出されたものである。[ 75 ]
アスル前やマグリブ前、イシャー前に行われるような追加の任意礼拝は、一部の学者によってスンナ・ガイル・ムアッカダに含まれる場合もあるが、通常のラワティブ礼拝には普遍的に含まれていない。[ 76 ]
いくつかのハディースには、スナン・アッ=ラワティブの実践と功徳が述べられています。よく知られた伝承の一つには、ムハンマドが、義務的な礼拝に加えて12の任意礼拝を継続的に行う者には楽園での居住が約束されていると述べたと伝えられています。[ 75 ]
スンナン・アル=ラワティブは任意であり、法的に義務付けられているものではありません。省略しても義務的な祈りは無効になりません。しかし、スンニ派の伝統では、それらを定期的に行うことは規範的な信仰実践の一部であり、預言者の祈りの習慣を模倣する手段とみなされています。[ 73 ]
ドゥハー・サラートは、日の出後から正午(ズフル礼拝が始まる時間)まで行うことができる礼拝です。偶数ラカア(2ラカアから12ラカアまで)で構成されます。この礼拝は、集団で行うことのできる4つのスンナ礼拝の1つです。
ウィトル礼拝(アラビア語: صلاة الوتر)は、一般的に夜の最後の礼拝として行われる短い礼拝です。これは、1 ラカアから 11 ラカアまでの奇数個のラカアで構成され、法学派によって若干の違いがあります。[ 77 ]ウィトル礼拝には、しばしばクヌートが含まれます。[ 78 ]スンニ派の法学派の中では、ハナフィー派はウィトル礼拝を義務と見なしていますが、他の学派はそれをスンナ礼拝と見なしています。
スンニ派の法学派では、タハジュド(アラビア語: تَهَجُّد)は、一般的に真夜中過ぎに行われる夜間の礼拝を指します。この礼拝は、偶数ラカアの任意の数で構成され、2ラカアまたは4ラカアの個別の礼拝として行われます。タハジュドは通常、ウィトル礼拝で締めくくられます。[ 77 ]シーア派のイスラム教徒は、サラワート・アル=ライル(アラビア語: صَلَوَات اللَّيل)と呼ばれる同様の礼拝を行います。これらは非常に功徳があるとされ、11ラカアで構成されます。8ラカアのナフル(それぞれ2ラカアの4つの礼拝として行われる)に続いて3ラカアのウィトル[ 79 ]があり、タハジュドと同じ時間に行うことができます。[ 78 ]
タラウィー礼拝(アラビア語: صلاة التراويح)は、スンニ派がラマダン期間中にのみ行うスンナの礼拝です。イシャー礼拝の直後に行われ、8~36ラカアで構成されます。シーア派は、タラウィーは第二代ラシードゥン・カリフであるウマルによって始められたビドアー( بدعة )であると主張しています。タラウィーは通常、ウィトル礼拝で締めくくられます。
ムハンマドの息子イブラヒムの死後に起こった日食の際にムハンマドが行ったスンナに従い、スンニ派イスラム教徒は日食の祈り(アラビア語: صلاة الكسوف 、ローマ字表記: Ṣalāt al-Kusuf)と月食の祈り(アラビア語: صلاة الخسوف 、ローマ字表記: Ṣalāt al-Khusuf)をそれぞれ日食と月食の際に行います。これらは、1ラカアではなく2ラカアのルクーを含む2ラカアの祈りから成ります。これらの祈りでは、コーランの朗誦、お辞儀、ひれ伏しを長くすることが推奨されています。
イスティハーラという言葉は、ḵ-yr (خير)「幸福、善、選択、選別」という語根から派生しています。[ 80 ]サラート・アル・イスティハーラは、ムスリムが特定の事柄について導きを必要とするときに捧げる祈りです。このサラートを行うには、義務ではないサラートを2ラカート最後まで行う必要があります。完了したら、アッラーにどちらが良いかを尋ねなければなりません。[ 66 ]サラートの意図は、2ラカートのサラートの後にイスティハーラを行うという心構えでなければなりません。サラートは、サラートが禁じられていない時間帯であればいつでも捧げることができます。[ 81 ]他の祈りには、ムスリムが2ラカートを捧げるよう奨励されているタヒヤット・アル・マスジドなどがあります。 [ 82 ]

ほとんどのイスラム教徒は1日に5回祈りますが、一部のイスラム教徒は、コーランには3回の祈りしか言及されていないと信じて、1日に3回祈ります。 [ 57 ] [ 58 ]コーラン学者は、1日に3回祈る人々のうちの一人です。[ 83 ]
ほとんどのイスラム教徒は、ムハンマドがイスラム教徒の共同体全体にサラートを実践し、教え、広め、それを彼らの生活の一部にしたと信じています。したがって、この実践は各世代において共同体によって同時かつ永続的に実践されてきました。サラートの基本形式の権威はハディースでもコーランでもなく、イスラム教徒の合意です。[ 84 ] [ 85 ]

これは、イスラム教徒が初期の頃から実践において多様性を示してきたという事実と矛盾するものではなく、あるイスラム教徒が行うサラートは、別のイスラム教徒のサラートとは細部において異なる場合がある。場合によっては、ハディースは、こうした実践の多様性の一部はムハンマド自身によって知られ、承認されていたことを示唆している。[ 86 ]
ほとんどの相違は、スンニ派イスラム教の異なる法学派(マズハブ)によるイスラム法源の解釈の違い、およびシーア派イスラム教内の異なる法伝統による解釈の違いから生じます。儀式的礼拝の場合、これらの相違は一般的に軽微であり、めったに争いを引き起こすことはありません。[ 87 ]
学校や性別によって異なる場合もあるが、一般的な違いとしては、脚、足、手、指の位置、視線をどこに集中させるべきか、最低限の朗唱量、朗唱の音量、そして祈りの主要な要素のうちどれが必須で、どれが推奨または任意であるかなどが挙げられる。