バラタナティヤム

バラタナティヤム

ネイティブ名	பரதநாட்டியம் (タミル語)
語源	タミル語のbhavam（表現）、ragam（メロディー）、thalam（リズム）、natyam（ダンス）のかばん語
ジャンル	インド古典舞踊
起源	タミル・ナードゥ州、インド

バラタナティヤム（タミル語： பரதநாட்டியம்）はインドのタミル・ナードゥ州で生まれたインドの古典舞踊である。 ^{[1] [2]}サンギート・ナータク・アカデミーに認定された古典舞踊であり、南インドの宗教的テーマやヒンドゥー教とジャイナ教の精神的思想を表現している。 ^{[3] [4] [5]}

バラタナティヤムの前身については、紀元前500年頃のナティヤ・シャーストラ^{[6] [7]}や紀元後171年頃の古代タミル叙事詩シラッパティカラム^{[8] [9]}に記述があり、また紀元後6世紀から9世紀の寺院の彫刻からは、舞踊が紀元後1千年紀半ばまでに洗練された舞台芸術であったことが示唆されている。^{[10] [11]}サディラッタムは1932年にバラタナティヤムと改名され、インド最古の古典舞踊である。^{[12]バラタナティヤムは}タミル・ナードゥ州の州舞踊である。

バラタナティヤムにはさまざまな種類のバニが含まれています。バニ、つまり「伝統」は、グルまたは流派に特有のダンステクニックとスタイルを表すために使用される用語であり、グルの村にちなんで名付けられることがよくあります。バラタナティヤムのスタイルは、固定された上半身、曲げられた脚、曲げられた膝（アラマンディ）とフットワークの組み合わせ、および手、目、顔の筋肉のジェスチャーに基づく手話の語彙で知られています。 ^[11]このダンスには音楽と歌手が伴奏し、通常、ダンサーのグルがナトゥヴァナール、つまりパフォーマンスとアートのディレクター兼指揮者として出席します。バラタナティヤムのパフォーマンスレパートリーには、他の古典舞踊と同様に、 nrita（純粋なダンス）、nritya（手のジェスチャーで観客に意味を伝える）、natya（ドラマの要素を含む）が含まれます。^{[13] [14]}バラタナティヤムの演目は通常2時間中断することなく続き、特定の手順のリストが含まれており、そのすべては1人のダンサーによって演じられ、ダンサーは舞台を離れたり衣装を変えたりすることはありません。ドラム、ドローン、歌手で構成される伴奏オーケストラは、ダンサーのグルまたは教師によって率いられ、舞台の後ろにいます。

サディラッタムは19世紀を通じてヒンドゥー寺院でのみ上演された。[ ^11] 1910年にイギリス植民地政府によって禁止されたが^{[15] 、インド人コミュニティは禁止に抗議し、20世紀にはバラタナティヤムとして寺院の外でも上演されるようになった。 [11] [15] [16]}バラタナティヤムの現代の舞台作品はインド全土で人気を博し、非宗教的なアイデアや融合テーマに基づいた純粋なダンスのパフォーマンスも含まれる。^{[10] [11]}タンジャヴールカルテットは、現代のバラタナティヤムの基本構造を形式化することで発展させた。^[17]

1932年、E・クリシュナ・アイヤーとルクミニ・デヴィ・アルンダレは、マドラス音楽アカデミーの会合で、サディラッタム （タミル語：சதிராட்டம் ）またはパラタイヤル・アートム、あるいはテヴァラッタムとしても知られるサディラッタムをバラタナティヤムに改名 し、この舞踊形式に一定の敬意を払う提案を行った。 ^{[18]彼らはまた、主に}パンダナルール様式の舞踊の改変にも尽力した。バラタムという言葉は、バックロニムとしても見られ、^[11] bhaはbhavam（感情、感情）、raはragam（メロディー、音符の枠組み）、tamはtalam （リズム）を表している。^{[11] [19] [20]}ナティヤムという用語はサンスクリット語で「舞踊」を意味する。複合語「バラタナティヤム」は、バヴァム、ラガム、タラムを調和的に表現するダンスを意味すると考えられています。^[19]

バラタナティヤム舞踊の理論的基礎は、最初はサンスクリット語の舞台芸術の文献であるナティヤ・シャーストラに見られ、後にタミル語の文献であるトールカピヤム（紀元前250年）から引用されたクータ・ヌールに見られる。^{[10] [23] [24]}

ナティヤ・シャーストラは古代の学者バーラタ・ムニの著作とされ、最初の完全な編纂は紀元前500年から紀元後200年の間に遡るが、^{[25] [26]}紀元前500年から紀元後500年の間で推定がまちまちである。 ^[27]リッチモンドらは、ナタスートラが紀元前600年頃に編纂されたと推定している。^[7]ナティヤ・シャーストラのテキストで最も研究されているバージョンは、36の章に分かれた約6000の詩句から構成されている。^{[25] [28]}ナタリア・リドヴァによると、テキストには、ターンダヴァ舞踊（シヴァ）の理論、ラサとバーヴァの理論、表現、身振り、演技技法、基本ステップ、立ち姿勢など、インドの古典舞踊の一部である理論が説明されている。^{[25] [29]}このテキストによれば、ダンスと舞台芸術は^[30]、精神的な考え、美徳、そして経典の本質を表現する形式です。^[31]

ダンスに関する歴史的な言及は、タミル叙事詩『シラッパティカラム』（紀元2世紀頃^[32]）と『マニメガライ』（紀元6世紀頃）に見られる。^{[10] [11]}古代のテキスト『シラッパティカラム』には、マドハヴィという名の踊り子の物語が含まれており、詩節113から159で、マドハヴィの「アランガトラウ・カタイ」と呼ばれるダンス訓練法について説明されている。 ^[32]カンチプラムのシヴァ寺院にある紀元6世紀から9世紀のものとされる彫刻は、ダンスが紀元1千年紀中頃までに十分に発達したパフォーマンスアートであったことを示唆している。^{[10] [11] [33]}

彫刻の例として有名なのは、ヒンドゥー教の神シヴァに捧げられたチダンバラム寺院（12世紀頃）の南門で、そこにはナティヤ・シャーストラでカラナと表現される108のポーズが石に彫られている。^{[35] [36]}

バラタナティヤムは、ヒンズー教寺院にある多くの古代シヴァ神像の舞踏の姿勢を共有している。7世紀に遡るカルナータカ州バダミ石窟寺院の第1洞窟には、ナタラージャに扮したタンダヴァ神が踊るシヴァ神が描かれている。^{[37] [38] [39]}高さ5フィート（1.5メートル）のこの像には18本の腕があり、幾何学模様に配置された舞踏の姿勢を表現している。^[39]シヴァ神の腕は、バラタナティヤムで使われるムドラ（象徴的な手振り）を表現している。 ^{[40] [10] [41] 12}世紀初頭の古代サンスクリット語の文献『マナショラサ』では、ナティヤ、タンダヴァ、ラスヤ、ラグ、ヴィサマ、ヴィカータなどの舞踏の動きについて論じられている。この論じ方は、ナティヤ・シャーストラにあるものと似ている。

植民地インド学者や現代の著述家の中には、バラタナティヤムは古代のデーヴァダーシー（文字通り「神々の召使の娘たち」）文化の末裔であり、その歴史的起源は紀元前300年から紀元後300年の間に遡ると主張する者もいる。^[42]現代の学者は、直接的な文献や考古学的証拠がないため、この説に疑問を呈している。^{[43] [44]}歴史的な彫刻や文献には、踊り子や女性専用の寺院の区画が描写され、描写されているが、初期の植民地インド学者が主張したように、彼女たちが遊女や売春婦であるとは述べられていない。^[42]ダヴェシュ・ソネジによると、証拠の批判的調査により、遊女の踊りは近代の現象であり、タミル・ナードゥ州のナヤカ時代の16世紀後半または17世紀に始まったことが示唆されている。^[42]ジェームズ・ロクテフェルドによれば、古典舞踊は19世紀を通じてヒンドゥー教寺院でのみ行われ、20世紀になって初めて寺院の外の舞台に登場した。^[11]さらに、タンジャヴール・マラーター王国は古典舞踊を後援した。^[45] 

18世紀に東インド会社が進出し、19世紀にはイギリスの植民地支配が始まったため、インドの古典舞踊は嘲笑され、奨励されなくなり、これらの舞台芸術は衰退した。 ^[46]キリスト教宣教師とイギリス当局は、北インドの「ナウチガール」（カタック）と南インドの「デーヴァダーシー」（バラタナティヤム）を「娼婦、堕落したエロティックな文化、偶像と僧侶への奴隷制」の伝統の証拠として提示し、キリスト教宣教師はこれを阻止するよう要求し、1892年に「反舞踊運動」を開始した。^{[47] [48] [49]}反舞踊派は、この舞踊形態を売春の隠れみのだと非難し、復興主義者は、作られた植民地の歴史に疑問を呈した。^{[43] [44]}

1910年、イギリス帝国のマドラス総督府は寺院でのダンスを禁止し、それに伴いヒンドゥー教寺院での古典舞踊の伝統も禁止した。^[15]

寺院でのダンスの禁止は、1892年の反ダンス運動と新しい自由主義的な植民地主義の観点に端を発している。イギリス人が思い描いていた19世紀の近代性には、彼らが下品だとみなしていたバラタナティヤムは含まれていなかった。^[50]深い東洋主義の観点に立って、バラタナティヤムを踊る人々の道徳心が疑問視された。^[51]売春の告発が飛び交った。伝統的にダンスを踊るコミュニティの女性の中には、猥褻さを披露する手段として利用された者もいた。^[52]新しい改革は、自由主義のために芸術の制作などの地元の問題を無視し、あらゆるレベルで生活を変え、人々に新しい基準を課すような破壊的な改革を課すことができると感じた。植民地改革は、地元の伝統にほとんど同情せず、芸術制作を取り巻く産業を軽視していた。^[50]特定の性的表現に一定の制限と規制を課し、さらには身体とセックス全般に規制を課すアングロ・インディアン法の採用は、伝統的なダンスの慣習に影響を与えた。^[52]寺院でのダンスは、この急成長する道徳問題を自分たちの目的に合うように曲げようと、複数の政治的議題の網に巻き込まれた。^[53]寺院でのダンスの慣習に対する植民地の非難は、インドに近代性をもたらすというリベラルな理想に巻き込まれ、近代性は身体の見方や性的表現に関するアングロ・プロテスタントの道徳観念と結びついていた。^[52]

1910年の禁止令は、寺院の踊り手に対する固定観念と非人間化に対する抗議を引き起こした。^[15]タミル人は、社会改革という口実の下で、歴史ある豊かな舞踊の伝統が犠牲になっていることを懸念した。^{[15] [54]サディールの伝統芸能者から学んだ弁護士である}E・クリシュナ・アイヤーなどの古典芸術復興論者は、文化的差別と想定されたつながりに疑問を投げかけ、なぜ売春には芸能の訓練に何年もかかる必要があるのか​​、また芸能を殺すことで社会の悪を終わらせることができるのかと問うた。^{[55] [56]}アイヤーは、国家主義の罪で逮捕され、懲役刑を宣告されたが、刑期中に他の政治犯にバラタナティヤムを支持するよう説得した。^[57]

イギリス植民地政府がヒンドゥー教寺院での舞踊を抑圧する法律を施行する一方で、アメリカ人ダンサーのエスター・シャーマンなど西洋から来たダンサーの中には1930年にインドに移住し、インドの古典舞踊を学び、ラギニ・デヴィと名前を変えて、バラタナティヤムやその他の古代舞踊芸術を復興する運動に参加した者もいた。^[58]

20世紀初頭にすでに進行していたインド独立運動は、文化的煽動の時代となり、国民が自らの文化を取り戻し、歴史を再発見しようとする努力を開始した。^{[47] [59] [60]この文化的、政治的混乱の時期に、バラタナティヤムは、}ルクミニ・デヴィ・アルンダレ、バラサラスワティ、ヤミニ・クリシュナムルティなどの芸術家によってヒンズー寺院の外の主流のダンスとして復活した。 ^{[61] [62]彼らは、}パンダナルル様式とタンジャヴール様式のバラタナティヤムを擁護し、演じた。 ^[61]

デヴァダーシーの復活を焦点を当てる問題として取り上げた民族主義運動は、それをインドへの植民地道徳の押し付けを批判する方法と見なした。しかし、この復活運動は西洋の影響がなかったわけではない。デヴァダーシーの復活にも焦点を当てた民族主義運動は、西洋の芸術民主化の考えに影響された。復活運動の一部は、踊る機会をより多くの人々に開放することだった。^[53]復活に焦点を当てた民族主義運動は、復活運動の一部は伝統的価値観の再主張であると同時に、国の文化遺産を人々に思い出させ、アイデンティティ感覚を再構築する機会であるという宣伝を通じて、西洋のイデオロギーの影響も受けた。 ^[63]英国からの解放と公民権のための戦いには、道徳についての議論、そしてジェンダーが道徳にどのように影響するかについての議論が含まれていた。復活運動は、芸術を民主化することでデヴァダーシーの道徳を高め、同時に女性のパフォーマー階級でそれを飾った。^[53]バラタナティヤムを復活させたとされるルクミニ・デヴィ・アルンデールのような人物も、この舞踊を中流から上流階級の女性にアピールするものに変えた。^{[51]ルクミニ・デヴィ・アルンデールは、バラタナティヤムの}カラクシェトラ様式の発展に貢献したとされている。^[50]インドのナショナリズムを通じて近代インドを築くことに重点が置かれ、それは伝統的な芸術的伝統の保護と結びついた。芸術の精神を保護するためにバラタナティヤムを脱商業化し衛生化することは、バラタナティヤムの復活の一部である。^[53]バラタナティヤムの成功した復活は、植民地時代の検閲によって変化した文化的舞踊とは対照的に、インド特有の古典舞踊の伝統と見なされることを意味した。^[50]娯楽として実践され、全国的に認知された伝統的な舞踊を持つことが近代国家になりつつあった。^[63]バラタナティヤムの標準化に伴い、ナティヤ・シャーストラのような歴史的文献に基づいた本が登場し、さまざまな動きを解説した。^[64]インド民族主義運動 によるバラタナティヤムの復活運動が成功した証拠は、独立したインドで1955年に国が後援するダンスフェスティバルが導入されたことである。これらのフェスティバルは、共通の国家的プラットフォーム上で、ある程度の地域的多様性を持つ宗教的、社会的、文化的意味合いを持つ芸術を披露するために開催された。^[63]

20世紀後半、タミル・ヒンズー教徒の移民がイギリス領タミル寺院に寺院舞踊の伝統を再導入した。^[65]

バラタナティヤムは伝統的に、ソロダンサーとミュージシャン、1人以上の歌手で構成されるチームパフォーマンスアートです。音符、ボーカルパフォーマンス、ダンスの動きの理論がサンスクリットの論文ナティヤシャーストラやアビナヤダルパナなどのサンスクリット語とタミル語のテキストの考えを反映しているため、古典芸術と呼ばれています。^{[66] [67]}

バラタナティヤムのソロアーティスト（エカハリヤ）は、色鮮やかなサリーを着て、宝石で飾り、インドの古典音楽に合わせて踊りを披露します。^[66]手と顔のジェスチャーは、マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナ、歴史ドラマのテキストからの伝説や精神的な考えを暗唱できるコード化された手話です。^{[66] [68]}ダンサーは、物語の句読点や、ダンスで演じられている劇や伝説の別のキャラクターの登場を示すために、回転や特定の体の動きを展開します。アビナヤはインドの美学における表現芸術であり、フットワーク、ボディランゲージ、姿勢、音符、ボーカリストのトーン、美学、衣装が統合されて、根底にあるテキストを表現し、伝えます。^{[66] [69]}

現代版では、バラタナティヤム舞踊団は、物語の中の特定の登場人物を演じる多くのダンサーを参加させ、観客の解釈を容易にし、経験を広げるために創造的に振り付けることが行われる。^[70]

バラタナティヤムのレパートリーは、他の主要なインド古典舞踊と同様に、ナティヤ・シャーストラの3つの演技カテゴリーに従っています。これらは、ニルッタ（ニルタム）、ニルティヤ（ニルティヤム）、ナティヤ（ナティヤム）です。^[68]

• ニリッタのパフォーマンスは、ダンスの抽象的で、速く、リズミカルな側面です。^[73]バラタナティヤムでは、動き、形、スピード、範囲、パターンの美しさに重点が置かれ、純粋な動きが観客に示されます。^[68]このレパートリーには解釈的な側面はなく、ストーリーを語るものではありません。技術的なパフォーマンスであり、観客の感覚（プラクリティ）に訴えることを目的としています。^[74]
• ニルティヤは、ヒンドゥー教の舞踊の伝統における精神的なテーマを中心に、感情やストーリーを伝えようとする、よりゆっくりとした表現力豊かな舞踊である。^[73]ニルティヤでは、舞踊演技は、音符に合わせた身振りや体の動きによる言葉の無言の表現にまで拡大される。俳優は伝説や精神的なメッセージを明確に表現する。バラタナティヤムのレパートリーのこの部分は、感覚的な楽しみ以上のもので、観客の感情や心を惹きつけることを目的としている。^{[68] [74]}
• ナティヤムは演劇であり、通常はチームで演じられるが^[14]、ソロパフォーマーが演じることもあり、ダンサーは特定の標準化された体の動きを使って、背景にある物語の新しい登場人物を示す。ナティヤはヌリティヤの要素を取り入れている^[68]。

バラタナティヤムアランゲトラムは、インド古典舞踊における若い女性または男性の正式な初期訓練の完了を示すソロデビュー公演です。アランゲトラムという用語は「ステージに上がる」と訳されます。この公演は通常、ダンサーがバラタナティヤムを学び始めてから 10 ～ 12 年後に行われます。しかし、さらに重要なのは、生徒がソロ公演の準備ができているとグルが判断したときに行われることです。このソロデビューは「成人」のお祝いと同義です。アランゲトラムは、生徒とグルによる長年の努力の集大成であり、ダンサーが長年かけて培った献身とスキルを披露する機会です。このデビューを通じて、ダンサーは一連のダンスを披露します。ダンサーは、約 3 時間のソロダンスを披露するために、集中力とスタミナを高めなければなりません。演じられる各ダンスは、ヒンドゥー教のさまざまな側面を象徴しています。^{[76] [77]}

伝統的なバラタナティヤム・アランゲトラム舞踊は、7～8部構成で上演される。この一連の舞踊はマルガムと呼ばれる。^{[71] [78]}

プシュパンジャリ

アランゲトラムの公演は、通常、プシュパンジャリと呼ばれるダンスで始まります。これは「花を捧げる」という意味です。このダンスでは、演者はヒンドゥー教の神々、導師、観客に敬意を表して花を捧げ、挨拶をします。ダンスの始まりは祈りを象徴しており、そこからダンサーは残りのパフォーマンスを開始します。^[79]

アラリップ

プレゼンテーションは、アラリップと呼ばれるリズミカルな祈り（ヴァンダナ）から始まることもあります。^{[20]これは、神々、}グル、集まったパフォーマンスチームからの祝福に対する感謝と祝福を組み合わせた純粋なダンスです。また、メロディーのない準備的なウォームアップダンスとしても機能し、ダンサーが体をほぐし、気を散らすものから離れて一心不乱に集中できるようにします。^[71]

ジャティスワラム

パフォーマンスの次の段階では、アラリップの動きにメロディーが加わり、これはジャティスワラムと呼ばれます。^{[20] [71]}ダンスは、形式が純粋で言葉が表現されていない、予備的な技術的パフォーマンス（ nritta ）のままです。ドラムが、カルナータカ音楽のラガ（メロディー）のビートを設定します。彼らはビートのリズムに合わせてシーケンス（Korvai）を実行し、観客に音楽、リズム、動きの統一性を提示します。^[71]

シャブダム

その後、パフォーマンスシーケンスにシャブダム（表現された言葉）が追加されます。^[80]これは、マルガムで表現が導入される最初の項目です。この段階では、ソロダンサー、ボーカリスト、音楽チームが、さまざまな気分で言葉と意味を添えた短い作品を披露します。^[81]このパフォーマンスは、神（クリシュナ、シヴァ、ラーマ、ムルガンなど）とその性質を称賛します。^{[82] [83]}

ヴァルナム

その後、パフォーマンスはヴァルナムステージへと展開します。^[80]これは、パフォーマンスの核心である聖所への到達を示します。^[71]これは最も長いセクションであり、nrityaです。伝統的なヴァルナムは 30～45 分、時には 1 時間にも及びます。ヴァルナムは即興の余地が非常に大きく、経験豊富なダンサーはヴァルナムを望ましい長さにまで引き延ばすことができます。アーティストは、すべての動きを楽しみながら、コード化されたジェスチャーとフットワークを通じてテキストを静かに伝え、音楽と調和し、リズミカルに区切られます。ダンサーは、2 つの速度で詩を表現するなど、複雑な動きをします。^[84]ミュージシャンが適切な雰囲気を醸し出す音符と音色でダンサーを包み込むと、ダンサーの手と体は、愛と憧れ、または善と悪の戦いの物語を語ります。 ^{[85 ]}

パダム

次はパダムです。^{[80] [86]}これは、荘厳な精神的メッセージまたは献身的な宗教的祈り（バクティ）の崇敬、単純さ、アビナヤ（表現）の段階です。音楽はより軽快で、チャントは親密で、ダンスは感情的です。^{[84] [87]}振り付けはラサ（感情的な味）と気分を表現しようとし、朗読にはキールタナム（献身の表現）やジャヴァリ（神の愛の表現）などの項目が含まれる場合があります。^{[84] [86]}

ティラナ

パフォーマンスシーケンスは、クライマックスであるティラナ^{で終了します。 [80]これで}nritya部分が終了し、動きは表現的なダンスの神殿から出て、一連の純粋な動きと音楽がリズミカルに演奏されるnrittaスタイルに戻ります。これでパフォーマンスは終了します。^{[71] [84] [注 1]}

シュロカムまたはマンガラム

7番目で最後の項目は、シュロカムまたはマンガラムのいずれかです。ダンサーは周囲の人々に祝福を呼びかけます。^[90]

バラサラスワティによれば、バラタナティヤムの全体的な流れは、「単なる韻律から始まり、次にメロディーと韻律、音楽、意味、韻律へと続き、ヴァルナムの中心部分でそれが拡張され、その後、韻律のない音楽と意味、そして最後に韻律のない歌へと進む。この芸術には最も素晴らしい完全性と対称性が見られる」という。^[91]

バラタナティヤムの女性ダンサーの衣装は、タミル・ヒンドゥー教の花嫁衣装に似ています。通常、縁取りに金色または銀色の刺繍が施された鮮やかな色のサリーで構成されています。衣装はサリーから縫い付けられ、ボトム（スカートまたはサルワール型のパンツ）、前に落ちてダンサーが膝を曲げたりフットワークを行ったりするときに扇子のように開くプリーツ部分、パンツ/スカートの座面を覆うヒップ部分、アンチャル（通常のサリーのドレープ部分）のような胴体部分などの個々のピースで構成されます。ダンサーによっては、特別にドレープされた縫い目のないサリーを選ぶ人もいます。1枚の布がドーティのように脚の周りから始まり、前胴に沿って上向きに、左肩を通り、背中を下ろして、端を宝石付きベルトで腰のところで留めます。^[92]バラタナティヤムの男性ダンサーの衣装は通常、サリーか、脚と下半身にドーティのように巻かれた白い綿の布です。公演中、男性ダンサーの上半身は裸のままです。男性ダンサーは通常、縫い付けられた衣装を着用しません。

女性ダンサーも男性ダンサーも、耳、鼻、首、手首に精巧なジュエリーを着けています。女性ダンサーは、生え際と髪の分け目を強調する追加のジュエリーを頭に着けています。また、髪の分け目の両側に小さなジュエリーを着けています。これらは太陽と月を表しています。

男性ダンサーも女性ダンサーも、長い髪はお団子か三つ編みでまとめます。髪の短い女性ダンサーは、長い髪を装うために三つ編みエクステやお団子ヘアピースを使用することが多いです。女性ダンサーは、三つ編みやお団子の周りに布や紙で作った模造花を着けます。これらは (またはガジュラ) として知られています。

男性ダンサーも女性ダンサーも、ファンデーション、チーク、口紅、濃いアイライナーやコールなどのメイクを施し、観客がダンサーの表情を見て理解できるようにしています。^[93]

すべてのダンサーは、サランガイまたはグングルーと呼ばれる革のアンクレットを各足に着用します。^{[94] [95]}これらは、足首の後ろで固定するベルト付きの幅広の革のストラップに取り付けられた小さなベルでできています。ベルは均一な列に配置されており、ダンサーが足を動かすと音が聞こえます。サランガイは、音楽のリズムとダンサーのフットワークを強調するのに役立ちます。

最後に、すべてのダンサーは赤いクムクムパウダーまたはアルタで手と足の輪郭を描きます。これは、観客がダンサーの手と足のジェスチャーを簡単に見ることができるようにするための伝統です。^[96]

授業、トレーニング、練習、リハーサルでは、ダンサーは伝統的に特別なダンス サリーを着用します。これらのサリーは常に綿製で、通常のサリーよりも幅が短く、足首ではなく膝までの長さです。綿のパジャマやブラウスと合わせます。サリーは前面にプリーツを付けて着用し、胴体と腰の周りできつく結びます。しかし、最近では、ダンサーはパフォーマンスをしていないときはサルワール カミーズやスポーツウェア (T シャツやレギンスなど) を選ぶこともあります。^{[引用が必要]}

バラタナティヤムの伴奏音楽は南インドのカルナータカ様式で、朗誦や詠唱も同様である。^[97]歌い手はナトゥヴァナールと呼ばれ、通常はパフォーマンス全体の指揮者でもあり、ダンサーの導師となることもあれば、シンバルや楽器を演奏することもある。^{[88] [98]}バラタナティヤムで朗誦される詩節とテキストは、タミル語、テルグ語、カンナダ語、サンスクリット語で書かれている。^[99]

使用される楽器には、ムリダンガム（両面太鼓）、ナダスワラム（黒い木で作られた長いタイプのオーボエ）、ナットヴァンガム（シンバル）、フルート、バイオリン、ヴィーナなどがあります。^{[88] [93]}

インドの古典舞踊のすべてと同様に、バラタナティヤムは、そのアビナヤ（演技）とその目的において象徴主義を用いている。アビナヤのルーツはナティヤ・シャーストラのテキストに現れ、その6節10節ではドラマを、俳優のコミュニケーション術を媒介として、観客に美的に喜びを呼び起こし、個人を官能的な内なる存在の状態に結びつけ、運ぶものと定義している。^[100]ナティヤ・シャーストラは、パフォーマンス・アートは、アビナヤ（文字通り「観客に運ぶ」）を通じてアーティストと観客を結びつけ、身体・言葉・心と場面を適用し、俳優が歌と音楽を通じて観客に伝えると主張している。^[100]したがって、この古代サンスクリット語のテキストにおけるドラマは、人生のあらゆる側面を巻き込んで、喜びに満ちた意識の状態を讃え、与える芸術である。^[101]

シンボルを通じたコミュニケーションは、音楽に合わせた表現豊かな身振りやパントマイムの形で行われる。身振りや表情は、背景にある物語のラス（感情、感情的嗜好）とバヴァ（気分）を伝える。 ^[102]ヒンドゥー教の舞踊に関する文献では、ダンサーはパフォーマンスの4つの側面に注意を払うことで、精神的な考えをうまく表現するとされている。アンギカ（身振りとボディランゲージ）、ヴァチカ（歌、朗読、音楽、リズム）、アハリヤ（舞台装置、衣装、化粧、宝石）、サットヴィカ（アーティストの精神的傾向、物語や観客との感情的なつながり、その中でアーティストの内面と外面の状態が共鳴する）。^[102] アビナヤはバヴァ（気分、心理的状態）を引き出す。 ^[102]

バラタナティヤムで使用されるジェスチャーはハスタ（またはムドラ）と呼ばれます。これらのシンボルには、アサミュタ ハスタ（片手のジェスチャー）、サムユタ ハスタ（両手のジェスチャー）、およびヌルッタ ハスタ（ダンスの手のジェスチャー）の3種類があります。^[103]用語集の言葉のように、これらのジェスチャーは、準備パフォーマンスのリストまたは装飾としてヌリッタで提示されます。バラタナティヤムのヌリティア段階では、特定の順序で設定されたこれらのシンボルが意味のある文章になり、感情が顔の表情やアビナヤの他の側面を通じて表現されます。^[103]基本的な立ち姿勢はアラマンディと呼ばれます。

バラタナティヤムには、少なくとも20の現代ヨガに見られるアーサナが含まれており、その中には、ダヌラーサナ（弓のポーズ、背中を反らせる）、チャクラサナ（車輪のポーズ、立った状態で背中を反らせる）、ヴリクシャサナ（木のポーズ、立った姿勢）、そして踊るシヴァのポーズであるナタラジャサナがある。 ^[104]寺院の彫像には、古典的な寺院舞踊の108のカラナが表現されており、それらは、踊りにヨガのアーサナを利用したデーヴァダーシー寺院の踊り手たちを描いている。^{[105]バラタナティヤムは、}バクティ・ヨガの一種とも考えられている。^[105]しかし、ナタラジャサナは中世のハタ・ヨガのテキストには見当たらず、 20世紀初頭にクリシュナマチャリアによって現代ヨガに導入された多くのアーサナの中の1つであった。 ^[106]

バラタナティヤムは、1947年にインドがイギリス統治から独立した後、急速に広まりました。現在、インドで最も人気のあるインド古典舞踊のスタイルであり、インド人コミュニティで高い支持を得ており、インド文化のダンスや舞台芸術の多様性を知らない多くの外国人からは、インド舞踊の代名詞と見なされています。^[107] 20世紀後半、バラタナティヤムは、西洋におけるバレエのような存在としてインドの舞踊の伝統に君臨しました。 ^[107]

英国政府がバラタナティヤムの伝統を禁止しようとしたとき、それはヒンドゥー寺院と宗教的思想の外に出ることで復活しました。しかし、独立後、その歴史への関心が高まるにつれて、古代の伝統、祈祷の儀式、そしてダンスの精神的表現の部分が復活しました。^[107]アンマリー・ゲストンによると、現代のバラタナティヤムの多くの革新と発展は準宗教的なものです。^[107]インドの大都市には現在、バラタナティヤムのレッスンを提供する学校が数多くあり、これらの都市では毎年何百ものショーが開催されています。^{[108] [109]}

インド国外では、バラタナティヤムはアメリカ、ヨーロッパ、カナダ、オーストラリア、湾岸諸国、スリランカ、マレーシア、ニュージーランド、バングラデシュ、シンガポールの学術機関で人気があり研究されているダンスだとメドゥリは述べています。^{[110]多くの国の}インド人やタミル人のコミュニティにとって、バラタナティヤムは社交生活やコミュニティの絆を深める源であり手段です。^[111]現代のバラタナティヤムの振り付けには、男性と女性の両方のダンサーが含まれています。^[35]

2020年、インドのチェンナイでは推定1万人のダンサーが集まり、バラタナティヤムの公演規模として世界最大記録を更新した。^[112]これまでの記録は2019年にチダンバラムで記録された7,190人のダンサーだった。^[113]

1. センタマライ（タミル語、1962年）
2. ティラナ・モハナンバル(タミル語、1968 年)
3. パートゥム バラタムム(タミル語、1975 年)
4. サガラ・サンガマム（テルグ語、1983年）
5. マユリ（テルグ語、1985年）
6. マニチトラターズー(マラヤーラム語、1993)
7. スリンガラム（タミル語、2007年）
8. カマラダラム（マラヤーラム語、1992年）
9. コチュ コチュ サントシャンガル(マラヤーラム語)

• インドの文化
• ヴァズフール（ダンス）

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