黒人フェミニズム

ブラックフェミニズムは、アフリカ系アメリカ人女性の経験に焦点を当て、人種差別と性差別の交差性を認識するフェミニズムの一分野です。ブラックフェミニズムの哲学は、「黒人女性は本質的に価値があり、解放は他の誰かの補助としてではなく、人間としての自立の必要性のために必要である」という考えに基づいています。^[1]

黒人フェミニズムによれば、人種、性別、階級差別はすべて同じ階層構造の側面であり、ベル・フックスはこれを「帝国主義的白人至上主義、資本主義的家父長制」と呼んでいる。それらは相互依存性があるため、組み合わさって、人種差別や性差別を個別に経験する以上の何かを生み出す。したがって、黒人女性であることの経験は、黒人であることや女性であることの観点から把握することはできず、 1989年に法学者キンバリー・クレンショーが作った用語であるインターセクショナリティ^[2]を通じて明らかにされなければならない。この考えは、デボラ・K・キングの「多重危険」という考えと一致しており、クレンショーが示唆するように、アイデンティティは交差するだけでなく、増殖し、黒人女性に対する複合的な形態の抑圧につながると主張している。^[3]こうした考え方は、黒人であることと女性であることというそれぞれのアイデンティティは、独立して考慮されるべきであると同時に、交差するアイデンティティが深まり、互いに強化し合い、不平等の悪化につながる可能性がある相互作用効果についても考慮されるべきであることを示しています。^{[4] [5]}

米国における黒人フェミニストのレンズは、白人至上主義と家父長制がどのように相互作用して、奴隷化された黒人女性の特定の経験に影響を与えたかを理解するために、黒人女性によって最初に採用されました。黒人の活動家と知識人は、全米有色人種女性協会（NACW）や全米黒人女性評議会（NCNW）などの組織を結成しました。^{[6]黒人フェミニズムは、}公民権運動によって女性が指導的地位から排除され、主流のフェミニスト運動が主に中流階級の白人女性に影響を与える問題に議題を集中させた1960年代に顕著になりました。1970年代から1980年代にかけて、黒人フェミニストは、黒人ナショナリズム、同性愛解放、第二波フェミニズムにおける黒人女性の役割を取り扱うグループを結成しました。アリス・ウォーカー、ベル・フックス、キンバリー・クレンショー、アンジェラ・デイヴィス、パトリシア・ヒル・コリンズが黒人フェミニズムの第一人者として登場し、黒人の著名人が黒人フェミニズムの主流の議論を促した。^{[7] [8]}

黒人フェミニズムは奴隷制度の時代から存在していた。黒人女性が抑圧のシステムの中で自分たちの立場を理解しようとしてきた方法と定義するならば、これは1851年にオハイオ州アクロンで行われた女性会議でのソジャーナ・トゥルースの有名なスピーチに例証されている。トゥルースは、会議で議論された問題は主に白人女性に影響を与えるものであったと述べた。^[9]

アンナ・ジュリア・クーパーの著書『南部からの声』（1892年）は、黒人フェミニストの視点を表現した最初の文学作品の一つとされている。^[6]クーパーと同時代の作家で活動家であるフランシス・エレン・ワトキンス・ハーパーは、「19世紀の人種、性別、復興活動に関する最も重要な問題のいくつか」を提起した。ハーパーによると、白人女性は教育のために参政権を必要としたが、「黒人女性は教育の一形態としてではなく、保護の一形態として投票権を必要としている」という。^[10] 1890年代、先駆的なジャーナリストで活動家であったアイダ・B・ウェルズは、多くの白人フェミニストが避けていた黒人男性のリンチの真実を探ろうとしたことで有名になった。^[11]

奴隷制度廃止後の時代には、ソジャーナ・トゥルース、アンナ・ジュリア・クーパー、アイダ・B・ウェルズ、メアリー・チャーチ・テレル、フランシス・ハーパーといった黒人女性の知識人や活動家が、黒人フェミニズムの基礎となる原則を打ち出した。^[12]これらの女性たちは、公開講演、参政権獲得のための闘い、南北戦争後の復興期に困窮する人々の支援など、黒人女性にはそれまで聞いたことのないことを成し遂げた。しかし、白人フェミニスト（奴隷制度廃止運動に積極的に取り組んでいた人々も含む）と黒人フェミニストの先駆者との間にはすぐに亀裂が生じていった。

参政権運動は、白人フェミニストと黒人フェミニストの分裂が始まった初期の分野の一つであった。1800年代後半から1900年代初頭にかけてフェミニズム運動は盛り上がりを見せたが、黒人女性はこの運動の白人フェミニストからしばしば取り残され、無視された。しかし、黒人フェミニストたちはそれに屈せず、結局は自分たちのために別の道を切り開き、この運動のために闘うことになる。そこから、 1904年に設立された全米有色人種女性クラブ協会（NACWC）、 1909年に設立された全米有色人種地位向上協会（NAACP）、 1921年に設立された全米賃金労働者協会が生まれた。^[13]

1900年代初頭にこのテーマに取り組んだ黒人作家には、教育者で活動家のメアリー・チャーチ・テレルやゾラ・ニール・ハーストンがいる。テレルは自伝『白人の世界に生きる有色人種の女性』（1940年）で、人種差別と性差別の両方の経験を綴った。^[14]ハーストンの多数の出版作品には、ジェイニー・クロフォードという強い女性を主人公にした小説『神の眼は見ている』（1937年）がある。^[15]

アメリカ合衆国憲法修正第 19 条(1920 年)の成立から 1960 年代までの数十年間はフェミニズムの「波」の時代には含まれていないが、この時期は黒人フェミニスト運動の発展において特に重要な時期であった。^[10]この時期に、少数の急進的な黒人女性運動家が共産党に入党したり、労働組合運動に注力したりした。彼女たちは全員フェミニストであると自認していたわけではないが、その理論には人種、性別、階級を統合するインターセクショナリティ理論の基礎となる重要な著作が含まれている。たとえば、1940 年にエスター・V・クーパー (結婚後の姓はエスター・クーパー・ジャクソン) は「黒人女性家事労働者と労働組合主義の関係」という修士論文を執筆した。^[16]また 1949 年には、クラウディア・ジョーンズが「黒人女性の問題無視の終焉」を執筆した。^[17]

その他のフェミニストの活動や組織化は、人種差別や性暴力のさまざまな事件をめぐって起こった。例えば、エスター・クーパーとローザ・パークスは、リーシー・テイラーを助けるために組織化した。1944年、テイラーは集団レイプの被害者となり、パークスとクーパーは犯人を裁判にかけようとした。^{[18]黒人フェミニスト活動家は、性的暴力の被害者である}ローザ・リー・イングラムが1949年に逮捕され、その後死刑判決を受けた事件など、他の同様の事件に焦点を当てた。イングラムの擁護者には、当時80歳だった有名な黒人フェミニストのメアリー・チャーチ・テレルも含まれていた。 ^[19]

女性はしばしば抗議活動を開始し、イベントを企画して資金を集め、地域社会に伝え、戦略を策定したにもかかわらず、1950年代に本格的に始まった公民権運動を扱った歴史家から、指導的立場にある女性たちを見過ごされがちである。 ^[20]モンゴメリーバス・ボイコットなど多くのイベントは、情報を広めた女性たちのおかげで成功した。モンゴメリーバス・ボイコットの際、ローザ・パークスの逮捕後に35,000枚のビラが謄写版印刷され配布された。ジョージア・ギルモアは、ボイコットに貢献したために料理人の仕事を解雇され、モンゴメリーの他の仕事からもブラックリストに載せられた後、運動の資金を集めるために料理やパン作りをするグループ、クラブ・フロム・ノーウェアを組織した。^[21]

20 世紀後半、黒人フェミニズムは、1960 年代と 1970 年代の公民権運動とフェミニスト運動の両方に対する黒人女性の不満から、政治的かつ社会的運動として生まれました。左派黒人フェミニズムの基本的な主張の 1 つは、メアリー アン ウェザーズが執筆し、1969 年 2 月にセル 16の急進的フェミニスト雑誌No More Fun and Games: A Journal of Female Liberationに掲載された「革命的勢力としての黒人女性解放の主張」です。^{[22]ウェザーズは、「女性解放は、女性、男性、子供からなる}革命運動全体と最終的に連携するための戦略として考えるべき」という信念を述べていますが、彼女は「私たち女性がこれを開始しなければならない」と主張しています。その理由は次のとおりです。

すべての女性は抑圧を受けている。白人女性でさえも、特に貧しい白人女性、特にインド人、メキシコ人、プエルトリコ人、東洋人、黒人アメリカ人女性は、上記のいずれかによって抑圧が3倍になる。しかし、私たちには女性の抑圧という共通点がある。つまり、私たちはこの共通点を持つ他の女性と話し、つながりを築き始めることができ、それによって、私たちが今集め始めている革命的な力を構築し、変革することができるのだ。^[22]

公民権運動は主に黒人男性の抑圧に焦点を当てていただけでなく、多くの黒人女性が学生非暴力調整委員会などの公民権団体内で深刻な性差別に直面した。^[23]運動の中では、男性が権力の座を占めていた。黒人フェミニストは、運動が黒人男性の権利だけのための闘争になることを望まず、黒人女性の権利も組み込まれることを望んだ。^[24]黒人フェミニストはまた、白人フェミニストの不満が自分たちのものと異なり、白人女性に有利になることもあったため、独自の運動を行う必要があると感じていた。^[25]

1960年代、学生非暴力調整委員会（SNCC）は活発に活動し、平和的な戦術を通じて「正義の社会秩序」を達成することに焦点を当てていました。SNCCはエラ・ベイカーによって設立されました。ベイカーは全米黒人地位向上協会（NAACP）と南部キリスト教指導者協議会（SCLC）のメンバーでした。ベイカーはマーティン・ルーサー・キング・ジュニアのSCLC事務局長を務めていたとき、組織の階層構造を目の当たりにしました。ベイカーはNAACPとSCLCの両方で性差別とみなされたものに反対し、女性が自分たちのニーズを表明できる平等主義の構造を持つ独自の組織を立ち上げたいと考えていました。^{[23] [26]}

1964年、ミシシッピ州ウェーブランドで行われたSNNCの集会で、メンバーは女性の役割について話し合い、グループ内で起きている性差別について対処した。^[27] SNCCの女性グループ（後に白人の同盟者であるメアリー・キングとケイシー・ヘイデンであることが判明）は、「SNCCの立場表明（運動における女性）」を発表し、女性の扱われ方に公然と異議を唱えた。 ^[28]この文書には、女性が男性に従属する扱いを受けた11の出来事が列挙されている。この文書によると、SNCCの女性は事務や家事の仕事を任され、男性が意思決定に関わっていたため、組織の顔、トップリーダーになる機会がなかったという。^[29]

1966年にストークリー・カーマイケルがSNCCの議長に選出されると、彼は組織の方向性をブラックパワーとブラックナショナリズムへと再方向付けた。^{[30] [31]}カーマイケル時代にSNCCの黒人女性は著しく抑圧されていたとよく言われるが、カーマイケルは議長在任中に数人の女性をプロジェクトディレクターに任命した。1960年代後半までに、SNCCのプロジェクトを担当する女性は前半よりも増えた。^[32]これらの改善にもかかわらず、SNCCの指導的地位は存在全体を通じて男性が占め、1967年にカーマイケルが組織を辞任してから数年以内に混乱に陥った。^[33]

60年代後半の黒人フェミニズムの非公式シンボルは、ブラックパワーの掲げた拳と金星の占星術のシンボルを組み合わせたもので、ブラックパワーと戦闘的フェミニズムの理想の交差点を意味していた。「奴隷制から始まる人種資本主義への批判」など、いくつかの理想は共有されていた。それにもかかわらず、一部の批評家によると、黒人フェミニズムは、一般的に性差別的で男性優位の黒人ナショナリズムの構造の中でニッチな地位しか獲得していなかったため、黒人ナショナリズムから独立する理由があったという。^{[34] [35]}

第二波フェミニスト運動は、ベティ・フリーダンが率いた1960年代に現れた。黒人女性の中には、第二波フェミニスト運動の主流派の主要綱領に疎外感を抱く者もいた。この運動は主に、女性の家庭外で働く権利と生殖に関する権利の拡大を主張していた。例えば、黒人女性の多くは貧困のため何世代にもわたって家庭の内外両方で働かなければならなかったため、家庭の外で働く力を得ることは黒人女性にとって功績とはみなされていなかった。^[36]さらに、アンジェラ・デイヴィスが後に書いたように、アフリカ系アメリカ人女性と白人女性が望まない妊娠を何度も経験し、密かに中絶しなければならなかった一方で、アフリカ系アメリカ人女性は生殖の正義に関する対話に広く含まれていなかった強制不妊手術プログラムにも苦しんでいた。^[37]

第二波フェミニズムの初期に活躍した黒人フェミニストには、公民権弁護士で作家のフロリンス・ケネディ（ 1971年に中絶に関する最初の本の一つ『Abortion Rap』を共著）、ニューヨークのスタントン・アンソニー・ブリゲードのセレスティン・ウェア、パトリシア・ロビンソンなどがいる。これらの女性たちは社会における「人種差別と男性優位の関係性を明らかにしようとした」^{[38] 。}

白人中心の第二波フェミニズム運動と男性中心のブラックパワー運動およびブラックアート運動における人種差別や性差別と闘うため、 Where We At! Black Women Artists Incなどの黒人フェミニスト芸術家グループが 1970 年代初頭に結成された。「Where We At」グループは、芸術家の Vivian E. Browne と Faith Ringgold によって 1971 年に結成された。^[39]その年の夏、グループは史上初めて黒人女性芸術家だけの展覧会を企画し、観客に対して黒人芸術家は黒人男性芸術家と同義ではないことを示した。^[40] 1972 年、Where We At! はブルックリン美術館に対し、ブルックリンの黒人女性芸術家を無視しているとの抗議として要求事項のリストを発行した。こうした要求は変化をもたらし、数年後の2017年に美術館では「私たちは革命を望んでいた：1965年から1985年の黒人急進派女性たち」という展示会を開催し、ブラック・アーツやブラック・パワー運動に参加した黒人女性アーティストの作品を称えた。^[41]

20世紀、黒人フェミニズムは主流のフェミニズムとは全く異なる形で発展した。1900年代後半にはアリス・ウォーカーなどの新しい作家の影響を受け、彼女の文学作品は「ウーマンイズム」という用語を生み出した。この用語は、白人女性と比較した場合の黒人女性の抑圧の程度を強調し、彼女にとっては「人類の連帯」を包含するものであった。^[12]

黒人レズビアン・フェミニズムは、政治的アイデンティティおよび運動として、人種、性別、社会階級、性的指向に関する一連の不満の複合から生まれた。^[42]黒人レズビアン女性は、男性優位の黒人運動では歓迎されないことが多く、主流の第二波フェミニズム（レズビアンの権利を政治課題の一部にすることを控えたベティ・フリーダンに代表されるように）だけでなく、レズビアン・フェミニスト運動自体の中でも疎外される傾向があった。ここでの問題は、人種というよりもむしろ階級の問題だったのかもしれない。レズビアン・フェミニズムの指導者の多くは白人の中流階級で、黒人や労働者階級のレズビアンの間では比較的一般的な男っぽい/女っぽい性的スタイルは、男性優位の異性愛の卑しい模倣としてしばしば非難された。^[43]

1970年代、レズビアンフェミニストは、主流の第二波フェミニズムが自分たちの主張を受け入れようとしなかったことへの反応として、独自のフェミニズムの分野を作った。彼女たちは戦闘的な議題を発展させ、広く同性愛嫌悪に異議を唱え、フェミニズムの中で尊重される地位を要求した。中には、可能な限り男性との完全な社会的分離を主張し、実験した者もいた。こうした分離主義的な考えは、ブラックパワー運動に関わっていた黒人レズビアンフェミニストにとって不快なもので、主に白人主導の運動に対する彼女たちの疎外感を深める傾向があった。アニタ・コーンウェルが述べたように、「銃撃戦が始まれば、黒人は誰でも標的になる。私が女性と寝ようが男性と寝ようが、弾丸は気にしない」^[44]

1970年、ペンシルバニア州フィラデルフィアで行われたブラックパンサー革命人民憲法会議で、黒人レズビアンフェミニストにとって決定的な瞬間が訪れた。数人の黒人レズビアンフェミニストが、人種的に分裂を招く議題とみなされるものについて、白人レズビアンフェミニストのグループと対決した。この出来事の後、いくつかのグループが黒人レズビアンの政治を包含し、組織化し始めた。例えば、1973年には、全米黒人フェミニスト組織が設立され、レズビアンの議題も含まれていた。^[44] 1975年には、ブラックパワー運動における性差別とレズビアンフェミニスト運動における人種差別の経験と感情から、コンバヒー川集団が設立された。[43]この集団の主な目的は、彼らが抑圧の相互に絡み合ったシステムとみなすものに対して戦い、これらのシステムに対する認識を高めることだった。^{[ 45]}

1978年、全米黒人レズビアン・ゲイ連合が設立された。^[44]黒人レズビアン・フェミニズムに焦点を当てた複数の組織に加えて、オードリー・ロード、バーバラ・スミス、パット・パーカー、ジューン・ジョーダン、ダーリーン・パガーノ、ケイト・ラシン、ドリス・ダヴェンポート、シェリル・クラーク、マーガレット・スローン・ハンターなど、この運動に貢献した作家は数多くいた。^[46]

1990年代初頭、ニューヨークのマンハッタン・コミュニティ・カレッジ（BMCC）で開催されたマルコムX会議で「黒人女性と黒人解放：抑圧との闘いと団結の構築」と題した黒人女性問題に関する全体会議の後、リーナ・ウォーカーとローラ・ピープルズによってAWARE（アフリカ女性の革命的交流のための行動）が結成された。^[47] 1991年、マルコムX会議は再びBMCCで開催され、その年のテーマは「姉妹たちはマルコムXを思い出す：変革すべき遺産」であった。全体会議や「セクシャル・ハラスメント：人種、性別、権力」に関するワークショップが催され、その年は以前よりずっと大きな劇場で開催された。黒人女性が以前のように脇役ではなく中心的な焦点となった。講演者にはソニア・サンチェス、オードリー・ロード、ヴァーニース・ミラー、リーナ・ウォーカー、キャロル・ブラード（アシャ・バンデレ）、ビビアン・モリソンがいた。^[48]同時に、リーナ・ウォーカーはAWAREのメンバーとともに、バーバラ・ランズビーが結成したAWIDOO（American Women in Defense of Ourselves）と連携し、ニューヨーク・タイムズ紙にアニタ・ヒルを支持する全面広告を掲載した。^[49]

1995年、リーナ・ウォーカーは様々な女性に呼びかけ、アフリカ系アメリカ人反暴力グループを組織し^{[50] 、}アル・シャープトン率いる牧師グループがハーレムでマイク・タイソンのために開催しようとしていたパレードを事実上阻止した。^[51]イブとケイト・サンドラー、ンシア・バンデレ、インディゴ・ワシントンを含むこのグループは、黒人女性の性差別や家庭内暴力に対する闘いに注目を集め、パレードの開催を阻止することに成功した。^[52]マイク・タイソンの支持者でソーシャルワーカーのビル・ジョーンズは「タイソンは借りを返した」（タイソンの強姦有罪判決に関して）と叫び、他の多くのタイソン支持者とともにアフリカ系アメリカ人反暴力グループを「白人過激フェミニストに迎合している」と非難して野次った。^[52]

1980年代から90年代にかけて、黒人女性に対する特に差し迫った抑圧の媒体はヒップホップ音楽だった。ニューヨークのヒップホップシーンは主に男性が支配し、ほとんどのプロデューサーはノトーリアス・B.I.G.やショーン・“ディディ”・コムズなどのラップ界のスーパースターに焦点を当てていた。この時期に音楽界で黒人女性の地位を高めたのは多くの女性MCの功績である。MCライト、クイーン・ラティファ、ソルト・ン・ペパなど80年代の著名なアーティストは、後の黒人女性アーティストのための場所を切り開いた。^[53] 80年代から90年代を通して、黒人女性ラッパーは4つのカテゴリーに分類され、多くの場合、いくつかのレーベルの間をシームレスに行き来したり、融合したりしていた。カテゴリーには、知的でアフリカ中心主義、活動家志向のイメージである賢明な「女王の母」、ファッショナブルな服と自立した態度が特徴の美しく率直な「フライガール」、家父長制のステレオタイプを脅かす強烈に自己主張するイメージである反抗的な「態度のいい女」、そして異性愛規範の理想に公然と反抗する革命的な「レズビアン」が含まれていた。^[53]最初の3つのグループは80年代を通じて登場したが、「レズビアン」カテゴリーはクイーン・ペンの曲「ガールフレンド」のリリースによって人気が出た90年代まで認識されていなかった。それまでは、ゲイやレズビアンのヒップホップアーティストが疑われていた。黒人女性MCは、これらのカテゴリーとそれぞれのイメージのさまざまな組み合わせを使用して、黒人女性や少女に影響を与える問題を取り上げ、歴史的に女性蔑視と同性愛嫌悪の業界の限界を押し広げた。^[53]

1990年代、ビギー・スモールズのジュニア・マフィア・インプリントと契約していたリル・キムは、彼女のメッセージを表現した。 ^[54]彼女は、激しい独立心と自分の体への安心感のイメージを獲得した。彼女は、女性は男性の存在を謙虚にするためにいるというヒップホップの前提に反抗した。リル・キムの率直さと前例のない歌詞は、ヒップホップの伝統的なサウンドを信じる多くの人々に拒否された。リル・キムは自分の言葉に責任を持ち、自分が誰であるかについて決して謝罪しなかった。フェイス・エバンスは、ヒップホップ界の壁を打ち破ったもう1人の女性MCである。彼女はわずか21歳で、バッドボーイ・レコードと契約した最初の女性アーティストであった。フェイス・エバンスは、男性がコンテンツ作成者やプロデューサーの支配的な業界における性差別や嫌がらせと戦いながら、音楽業界で20年以上を過ごした。^[54]

メアリー・J・ブライジもヒップホップ界における女性のエンパワーメントを主張したアーティストの一人である。彼女は伝説的な歌手で、バッド・ボーイ・レコード・レーベルに影響を与えたが、契約は結ばれなかった。この女性たちは音楽業界における自由の感覚を共有し、世界中の女性たちを結びつけた。スポットライトを浴びる新たな視点が、振り子を別の方向に振ってヒップホップ界の女性たちに発言力を与えたのである。^[54]

ヒップホップ・フェミニズムは、 1999年にジョーン・モーガンによって初めて造語され、ブラック・フェミニズムの一派とみなされている。^[55]作家のグウェンドリン・D・ポーは、ヒップホップ・フェミニストを「ヒップホップ文化に浸り」、その文化の中で性差別に積極的に反対する人々と表現した。彼女は、ヒップホップ・フェミニストは、ブラック・フェミニストやウーマンストと同じ先駆者を共有しており、本質的に2つのコミュニティの使命と目標を結び付け、人種、階級、性別に基づく差別の検討に両者を根付かせていると主張している。^[56]

ジョーン・モーガン、デニス・クーパー、その他第三波黒人フェミニズムの代表的作家たちは、ヒップホップ文化と黒人フェミニズムや女性至上主義への情熱を融合させ、最終的にヒップホップ・フェミニズムの始まりへと導いた。^[56]

ヒップホップ・フェミニズムは単に黒人フェミニズムと重なるものではなく、黒人フェミニズムの延長または拡大であると主張する人もいる。

ホイットニー・A・ピープルズ博士は、黒人女性がヒップホップで性的に客体化される例が非常に目立つのは、黒人女性を性的、道徳的に逸脱しているとみなす根深い人種差別的イデオロギーとステレオタイプによるものだと主張している。^[55]ヒップホップ・フェミニズムは、ヒップホップにおける女性蔑視の複雑さと主流フェミニズムの矛盾に対処する手段としてヒップホップを探求している。しかし、ヒップホップにおける女性蔑視に反対する声よりも、ヒップホップ・フェミニズムの重要な特徴は、日常生活でヒップホップ文化に参加する黒人女性と少女を励ますという使命であると言われている。^[55]黒人女性は、黒人フェミニストとヒップホップ・フェミニストを取り巻く言説や著作の中で、ヒップホップ文化の複雑さと影響の一部に取り組んでいる。^{[55] [56]}

21世紀には、新たなデジタルプラットフォームが黒人フェミニズムを変革し、活動の新たな道を切り開いた。キャサリン・スティールが著書『デジタル・ブラック・フェミニズム』（2021年）で述べているように、インターネットとソーシャルメディアプラットフォームは、黒人フェミニストに、より多くの人々をターゲットにするために声を増幅する能力を提供した。スティールは、デジタル空間が「仮想コモンズ」を作り出し、黒人女性が人種やジェンダーの正義の問題について話し合い、経験を共有できる場所になったと主張している。このデジタル活動は、特に#SayHerNameなどの運動に影響を与えている。^[57]アフリカ系アメリカ人政策フォーラムを通じて開始された#SayHerNameソーシャルメディアキャンペーンは、警察の暴力の犠牲となった黒人女性の物語を増幅するために使用されてきた。なぜなら、彼らの物語は主流メディアでは見過ごされがちなからだ。^[58]デジタルプラットフォームでハッシュタグやソーシャルメディアコンテンツを使用することで、黒人フェミニスト運動の範囲が広がり、アクセスしやすくなった。その結果、「ブラックツイッター」などのプラットフォームは、黒人女性の経験に関する教育と活動のための新しいスペースを開発し、制度的変化を推進してきました。^[59]

デジタル時代のフェミニズムは、 Facebook、Twitter、Instagram、YouTube、Tumblrなどのソーシャルメディアを利用して、男女平等や社会正義について議論するものでした。NOW Torontoによると、インターネットは「コールアウト」文化を生み出し、性差別や女性蔑視を比較的容易に即座に非難し、反論できるようになりました。

ソーシャルメディアは、黒人フェミニストが組織の黒人女性の表現に対する賞賛や不満を表明する媒体として機能した。 ^[60]たとえば、リゾはソーシャルメディア、特にインスタグラムを使用して、黒人の多様な身体を宣伝している。彼女は、力強く太った黒人女性ミュージシャンとして自分が受ける人種差別や反発に反対する発言を頻繁に行っている。彼女は次のように述べている。「私は黒人音楽を作っている、それだけ...。私は、精査されたり、型にはめられたりすることなく人生を生きたいと願う、将来の大きな黒人女性のためにこれをやっているのです」。^[61]

ブラックガールマジック（#BlackGirlMagic）は、2013年にキャショーン・トンプソンによって広められた運動である。 ^[62]この概念は、「黒人女性の美しさ、力、回復力を讃える」方法として生まれた。トンプソンは2013年に黒人女性の前向きな功績について話すためにハッシュタグ#BlackGirlsAreMagicを使い始めた。これはまた、黒人の女の子が日々の障害や構造的な壁に耐えながらも繁栄し、勝利するという考えを強調している。^[63]ソーシャルメディアで普及したが、この運動は世界中の有名人や政治家からの支援とともに、多くの組織がこのタイトルを使用してイベントを開催するよう促した。

黒人文化の「盗用」の疑いのある事例がコメントされた。例えば、2015年のヴォーグ・イタリア誌の写真撮影でモデルのジジ・ハディッドがアフロヘアーをしていたことが、ツイッター、インスタグラム、フェイスブックで反発を巻き起こした。一部のユーザーは、ファッション誌が黒人モデルを雇うこともできたのに、黒人モデルではないモデルにアフロヘアーとフェイクタンを施して黒人風に見せるのは問題があり人種差別的だと主張した。^[64]ケアリー・ダニエルは、白人が特定のヘアスタイルをすることは、黒人フェミニズムにおいて特にデリケートな問題であると書いている。白人女性が黒人のヘアスタイルをすると「トレンディ」または「エッジー」と見なされ、黒人女性は「ゲットー」または「プロ意識が低い」とレッテルを貼られるという二重基準があると認識されているからだ。^[65]

黒人フェミニストたちは、テレビや映画における黒人女性の「代表性」を高めることの重要性も訴えた。南カリフォルニア大学の2014年の調査によると、その年のトップ100の映画のうち、「登場人物のほぼ4分の3が白人」であり、そのトップ100の映画のうち、白人以外の主演または共同主演の俳優が登場したのはわずか17本だったとNPRは報じている。同じ調査によると、白人以外の女性主演に限って見ると、セリフのある役柄の3分の1しか女性ではないことを考えると、その数はさらに減少する^[66]。^[67]

フェミニズムを呼び起こす

2021年にHypatia Journalの召喚フェミニズム特集号に掲載された記事「召喚フェミニズム：系譜に向かって」の出版により、新しい形の黒人フェミニズムが出現しました。召喚フェミニズムの理論は、アフリカ由来の精神性に関する黒人女性の知識を取り入れ、米国およびより広くアフリカ系移民における生存方法を導きます。黒人フェミニスト学者のキニトラ・ブルックス、カミーラ・マーティン、ラキーシャ・シモンズは、召喚フェミニズムに関するHypatiaジャーナルの記事を共同執筆し、特別号を共同編集しました。召喚フェミニズムのテーマに関するその他の出版物には、カミーラ・マーティン（2012年）の「アフリカ系アメリカ人文学における手品の瞬間：女性、霊的仕事、およびその他のそのようなフードゥー」と「黒人フェミニストのブードゥー美学を想像する：アメリカ映画におけるアフリカの精神性」（2019年）があります。キニトラ・ブルックスとカミーラ・マーティン編『レモネード・リーダー』（2019年）、パトリシア・コロマ・ペニャーテの『エロティック・アズ・ア・マーベラス・リアル・パラダイム：ハーストンと召喚フェミニズム』（2023年）。

ブラック・ライヴズ・マター運動はもともと、オパール・トメティ、アリシア・ガルザ、パトリッセ・カーン＝カラーズによって、アメリカ合衆国における人種差別やアフリカ系アメリカ人に対する警察の暴力に反対する運動のハッシュタグとして結成された。^[68]この運動は、黒人フェミニスト運動の再活性化と再検討に貢献した。^[69]ブラック・ライヴズ・マター運動では黒人男性の死が大きな役割を果たしたが、レキア・ボイド、ミシェル・クソー、タニーシャ・アンダーソン、シェリー・フレイ、イヴェット・スミス、エレノア・バンパーズ、サンドラ・ブランド、その他の女性も警察官に殺害されたり暴行されたりした。^[70]

ブラック・ライヴズ・マターは警察による黒人女性の扱いに焦点を当てていないと批判されているが、運動に参加している黒人フェミニストたちは、特に黒人女性に不利益をもたらす相互に関連した抑圧のシステムを浮き彫りにするために闘ってきた。^{[71] [72]ブラック・ライヴズ・マターにおける黒人フェミニストの活動には、}バーニー・サンダース、ドナルド・トランプ、ヒラリー・クリントンなどの政治候補者に対する抗議活動が含まれており、#oscarssowhiteや#sayhernameなどのハッシュタグを使用して、人種的およびジェンダー的不正義の両方に異議を唱えてきた。^[73]伝統的な抗議活動に加えて、黒人フェミニストはコミュニティベースのワークショップを開発し、メンタルヘルスのリソースを提供し、制度的変化を主張するよう人々を教育してきた。これらは、支援的な空間を育み、黒人女性が経験するトラウマに対処するためのツールを提供する影響力のある取り組みである。^[74]

黒人フェミニストのアイデンティティ政治は、個人的な経験と歴史上の人々の経験の両方を考慮しながら、自分自身のアイデンティティを知り理解し、社会の政治的枠組みの変化を求める志を同じくする個人のグループを形成することと定義できます。 ^{[75]また、特に政治的}不正義の観点から、自分のグループに対して取られる抑圧的な措置を拒否することと定義することもできます。^[75]

黒人フェミニスト作家のパトリシア・ヒル・コリンズは、黒人女性が苦しんでいるこの「内部の部外者」の隔離は、黒人女性が自分たちよりも優位であると主張する白人エリートとは別物とみなされる家庭環境によって生み出されたと考えている。^[76]また、黒人男性の苦しみと抑圧の間に断絶を感じていた。^[76]白人フェミニストが黒人女性を言説から排除した結果、黒人フェミニストは自分たちの疎外された経験を表現し、社会における黒人意識を強化した。^[76]黒人女性の経験は多様であるため、コリンズにとって黒人女性の抑圧に関する個人的な体験を代弁し、語ることが不可欠である。^[76]

アイデンティティ政治は、支配的グループの一員として認識されていない人々を排除する手段として、人種、階級、性別を孤立したカテゴリーとして実装することがよくあります。 ^[77]人種、階級、性別から形成されたこれらの構築された偏見は、フェミニストのキンバリー・クレンショーが、劣化の手段としてではなく、エンパワーメントと自尊心の一形態として使用する必要があると信じているものです。^[77]これらの違いを無視すると、社会運動と他のフェミニストグループとの間の分裂がさらに深まるだけです。特に、暴力の規模が人種や階級などの要素と相関している女性に対する暴力の場合です。^[77]

アイデンティティ政治のもう一つの問題は、黒人女性のための集団形成と安全な空間の対立である。^[75] 1970年代、黒人女性の識字率の向上により、執筆と学問がフェミニストの言説の出口として促進され、彼女たちの声を届けられるようになった。^{[75]その結果、黒人女性は}抑圧と隔離の問題について自由に議論できる安全な空間に慰めを求め、最終的には団結を促進し、社会正義を実現する手段となった。^[75]

色盲の概念が制度上の人種差別撤廃を主張するにつれ、黒人女性はアイデンティティ政治の新たな問題に直面し、自分たちの懸念を表明するための新たな安全な場所を求めた。^[75]人々はこれらの黒人女性グループを排他的で分離主義的だとみなしたため、これは多くの論争を巻き起こした。^[75]特に政治分野に関わる支配的なグループは、これらの安全な場所が世間の目から離れているため、より高位でより強力な政治グループによって規制することができないため、脅威だと感じた。^[75]

黒人のアイデンティティ政治に関するフェミニストの言説が増えているにもかかわらず、黒人フェミニストのアイデンティティ政治運動に反対する男性もいる。^[78]クワメ・アンソニー・アピアなどの黒人小説家は、色盲の概念を支持し、アイデンティティ政治を社会正義を実現するための適切な手段として否定している。^[78]彼にとって、アイデンティティ政治は、ヒップホップやジャズのように、黒人の文化と歴史に実装された排他的な装置であり、部外者の理解とアクセスを制限する。^[78]しかし、作家のジェフリー・A・タッカーは、アイデンティティ政治は、社会の中で実装され理解されれば、長期的にはそのような色盲を最終的に達成できる基盤として機能すると信じている。^[78]

全米黒人フェミニスト協会

全米黒人フェミニスト協会は1973年に設立され、1977年頃に解散した。^[79]この女性団体は、アフリカ系アメリカ人女性が直面する多くの偏見の相互関連性に焦点を当て、黒人女性としての自己イメージを定義し、白人女性に拒絶されないことが使命であると述べた。主要都市に支部があり、この組織は政治的影響力を求めて戦い、コミュニティが直面している虐待についての意識を高めた。1975年、バーバラ・スミス、ビバリー・スミス、シェリル・L・クラーク、アカシャ・グロリア・ハル、および公民権運動、黒人ナショナリズム、またはブラックパンサー党に関係する他の女性活動家は、全米黒人フェミニスト協会から分派して、急進的なレズビアン・フェミニスト・グループであるコンバヒー・リバー・コレクティブを設立した。^[80]

コンバヒー川コレクティブ（1974年 - 1980年）は、史上最も重要な黒人社会主義フェミニスト団体の一つであった。このグループは1974年にボストンで会合を始めたが、当時ボストンでは社会主義フェミニズムが盛んであった。コンバヒー川コレクティブという名前は、創設者でアフリカ系アメリカ人のレズビアンフェミニストであるバーバラ・スミスが提案したもので、1863年にサウスカロライナ州のコンバヒー川付近で750人の奴隷を解放したハリエット・タブマンが率いた運動にちなんでいる。スミスは、この名前がアフリカ系アメリカ人女性にとって意味のあるものにしたかったと述べ、「これは、私たち自身が黒人の闘争、黒人女性の闘争の連続体にいることを語る手段だった」と語った。^{[81]コンバヒー川集団は、分離主義者が性差別的抑圧のみに焦点を当てており、他の抑圧（人種、階級など）には焦点を当てていないことを考慮して、}レズビアン分離主義の実践に反対した。^[80]

この組織のメンバーは、公民権運動、反戦運動、労働運動などで活動していた他の政治組織の元メンバーが多かった。コンバヒー・リバー・コレクティブの共同創設者であるデミタ・フレイジャーは、他の運動から参加した女性たちは「フェミニストの分析の欠如に葛藤し、多くの場合、自分たちに分裂を感じていた」と述べている。^[82]コンバヒー・リバー・コレクティブは1974年に、黒人女性の解放は人種差別、性差別、階級的抑圧の終焉を必要とするため、すべての人々の自由を意味すると主張した。^[83] 1977年のブラック・フェミニズム：コンバヒー・リバー・コレクティブ声明の中で、彼女たちは「…人種や階級と性差別の抑圧を切り離すのは難しい。なぜなら、私たち（黒人女性）の生活では、それらは同時に経験されることが最も多いからだ」と述べている。^[83]コンバヒー・リバー・コレクティブは、性差別、異性愛主義、人種差別、階級差別に基づくこの絡み合った抑圧システムは、白人女性などの他のグループと比較して黒人女性に与えられた基本的人権の欠如によるものだと明確に述べた。フェミニズムのために闘う白人女性は、黒人フェミニズムのために闘う黒人女性とは区別される。白人女性は、黒人女性のような多くの形態の抑圧に対して、1つの形態の抑圧（性差別）だけを対処すればよいからである。したがって、コンバヒー・リバー・コレクティブの黒人フェミニストは、排他的ではなく包括的な運動を目指した。「私たちの政治活動の最大の難しさは、私たちが1つの戦線や2つの戦線で抑圧と闘おうとしているのではなく、代わりに、 「私たちは、あらゆる種類の抑圧から逃れることができません。私たちは、人種、性別、異性愛、階級の特権に頼ることはできませんし、これらのいずれかの特権を持つグループが持つ資源や権力への最低限のアクセスさえも持っていません。」^[83]

組織として、彼女たちはトラブルメーカーとみなされ、多くは男性を憎む白人フェミニストに洗脳され、自分たちの考えを持たず、白人女性の足跡をたどっているだけだと言った。^[82] 1970年代を通じて、コンバヒー・リバー・コレクティブは毎週会合を開き、黒人フェミニストに関するさまざまな問題を議論した。また、1977年から1979年にかけて北東部各地でリトリートを開催し、「黒人フェミニズムを制度化」し、「白人フェミニズムからのイデオロギー的分離」を推進した。^[82]

団体として、彼女たちは地元の虐待を受けた女性のためのシェルターを設立し、地域活動家全員、女性と男性、ゲイとストレートの人々と協力して、生殖権運動で積極的な役割を果たした。^[82]コンバヒー川コレクティブは1980年に共同活動を終了し、現在では現代の黒人フェミニズムの歴史とアイデンティティの概念の発展における重要な文書であるコンバヒー川コレクティブ声明を作成したことで最も広く記憶されている。^[82]

多くの黒人女性が公的機関や給付を受ける権利を求めて闘い、多くが全米福祉権利機構の会員だった。扶養児童支援プログラム（ADC）は批判を受けてきた。例えば、1960年代にはペンシルベニア州フィラデルフィアのADC受給者の85％が黒人女性であり、ADCは深夜の捜索を行った。^[84]深夜の捜索では、当局は真夜中に令状なしで生活保護受給者の家を検査した。^[85]この結果、黒人女性が援助を受けることがより困難になった。^[86]さらに、ジョニー・ティルモンは、生活保護を受けている黒人女性であることの交差する経験と、ADCプログラムなどの福祉政策がいかに性差別的であるかについて書いている。ティルモンは、全米福祉権利機構（NWRO）の下で、保証適正所得（GAI）計画の開始に参加していることにも言及している。

その他の組織

• 全米有色人種女性協会 (NACW)
• 全米黒人女性評議会 (NCNW)

ミシェル・クリフは、「多くのアフリカ系アメリカ人女性の著作には、リンダ・ブレントの奴隷物語からエリザベス・ケックリーの人生、ゾラ・ニール・ハーストンの『神の眼は見張っていた』 、アン・ムーディの『ミシシッピで成人する』 、トニ・モリソンの『スーラ』、トニ・ケイド・バンバラの『ソルト・イーターズ』、ポール・マーシャルの『未亡人への賛歌』まで、連続性があると信じている」と述べている。クリフは、これらの女性全員が、その物語を通じて「困難に逆らって『私』を主張している」と信じている。^[87]

身元：

• 1970年、第三世界女性同盟が発行した『黒人女性の宣言』は、黒人女性に対する抑圧の特殊性を主張した。ゲイル・リンチ、エレノア・ホームズ・ノートン、マキシン・ウィリアムズ、フランシス・M・ビール、リンダ・ラ・ルーが共同署名したこの宣言は、人種差別と資本主義の両方に反対し、「黒人女性は、新しい女性の定義と、女性社会の悪役や赤ちゃんを産む踏み台ではなく、市民、仲間、親友としての認識を求めている。役割の統合は、男性と女性の競合的な認識ではなく、補完的な認識を主張している」と述べた。^[88]さらに、トニ・ケイド・バンバラは、折衷的な本『黒人女性：アンソロジー』（1970年）を編集し、「私たち自身を調査し、女性社会の長老と邪悪な黒人雌犬についての記録を正す」ことを目指した。^[89]フランシス・ビールの「二重の危険：黒人であり女性であること」やトニ・ケイド・バンバラの「役割の問題について」など、現在では定番のエッセイと見なされているエッセイが収録されています。
• 1979年、バーバラ・スミスとロレイン・ベセルはコンディションズ誌1979年秋号を編集した。コンディションズ5は「米国で初めて広く配布された黒人フェミニストの著作集」であった^[90]。
• 1992年、黒人フェミニストたちは1991年のアニタ・ヒルとクラレンス・トーマスの上院公聴会に対して「注目すべき全国的な反応」を結集し、その活動を「アフリカ系アメリカ人女性による自衛」と名付けた。^[91]
• 1994 年、エヴリン ハモンズ: 「ブラック (W) ホールと黒人女性のセクシュアリティの幾何学」 エヴリン ハモンズは、黒人レズビアンでフェミニストの作家として、有色人種の作家の存在、ジェンダーの表現における人種を複雑に検討する黒人女性による黒人女性のセクシュアリティに関する記事、黒人レズビアンの経験の可視性など、問題のある不足を生み出す「レズビアンとゲイの研究における一貫した排他的な実践」について考察することからエッセイを開始します (ハモンズ、127)。 ハモンズは、白人であることがどのようにレズビアンとゲイの研究の標準的な「カテゴリー、アイデンティティ、および主題の位置」を定義し、黒人女性と黒人レズビアンのセクシュアリティの不可視性と不在のパターンを維持し、前提としているかを明確に述べています (ハモンズ、128)。
• 2000 年、アリス ウォーカー:「母の庭を探して」 この表現は、黒人クィアのセクシュアリティの可視性と可聴性に関するハモンドの懸念に直接結びついています。黒人女性のセクシュアリティは常に目に見えないか存在しないと認識されているため、レズビアンやクィアの黒人女性や作家も二重に目に見えない存在としてそれに従わなければなりません。白人のセクシュアリティが規範的なセクシュアリティであるという主張は他の作家によって異論が唱えられてきましたが、ハモンドは、このよく知られた批判の限界を超えたものとして介入を位置づけています。クィア理論における白人の覇権に効果的に異論を唱えるために、ハモンドは、黒人女性とそのセクシュアリティが現実のものとして認識され、白人女性と黒人女性のジェンダーとセクシュアリティの表現の間の力関係がクィア研究における理論構築の一部となるように、セクシュアリティを取り戻すという主要なプロジェクトを遂行するフェミニストが不足していると非難しています (Hammonds、131)。
• 2000年、理論家で作家のバーバラ・スミスは、1983年の黒人フェミニストアンソロジー『ホーム・ガールズ』の2000年再版の序文で、「今日に至るまで、ほとんどの黒人女性は、性差別の現実に対処するために、（黒人男性によって定義された）自分たちの『人種的信用』を危険にさらすことを望んでいない」という意見を述べている。^{[92]スミスはまた、「もちろん、ジェンダーの抑圧と密接に関連している}同性愛嫌悪や異性愛主義を持ち出すことをいとわない女性はさらに少ない」と指摘している。^[92]
• 2011年、シェリル・ヒガシダ著『ブラック・インターナショナリスト・フェミニズム：黒人左翼の女性作家たち、1945-1995』^[93]は、黒人女性作家と彼女たちのフェミニスト運動への貢献について論じている。ヒガシダは「文学がブラック・インターナショナリスト・フェミニズムの研究にとっていかに重要なレンズであるかを示している。なぜなら、これらの作家は、黒人女性の疎外と沈黙に反対して、彼女たちの視点と問題を明らかにする最前線にいたからだ」と述べている。彼女の作品には、ローザ・ガイ、ロレイン・ハンズベリー、オードリー・ロード、マヤ・アンジェロウなどの作家が含まれている。
• 2014年、キンバリー・クレンショー著『インターセクショナリティについて』。インターセクショナリティの概念の定義を詳しく説明したエッセイと記事のコレクション。^[94]

行動の呼びかけ:

アンジェラ・デイヴィス

• アンジェラ・デイヴィス：自伝ランダムハウス、1974年
• アンジェラ・デイヴィス著『女性、人種、階級』（1981年）は、アメリカ合衆国の黒人女性の歴史と、女性、人種、階級の交差点について書いている。^[95]
• アンジェラ・デイヴィス著『自由とは絶え間ない闘い』（2015年）では、刑務所廃止がフェミニズムや人種差別と交差する意義について論じている。デイヴィスは、生涯にわたって活動的であることの重要性を説いている。^[96]

オードリー・ロード

• 「沈黙から言語と行動への変容」（スピーチ）（1977年）。^[97]ロードは、話すことは黒人女性に課せられた人種差別を取り戻す方法であると論じています。これは直接的な活動主義というテーマを認めたものであり、ロードは、私たちがさまざまなグループの人々と積極的にコミュニケーションをとるとき、私たちは積極的に抑圧と戦っていると主張しています。
• 「エロティックなものの使い方：エロティックなものは力である」（1978年）。ロードは、愛と力を自分自身の中に導くことは、個人が他の人々とよりよくつながることができるため重要であると書いている。そして、それは今度は人々を団結させ、黒人女性が直面しているような抑圧と戦うことになる。^[98]

福祉活動:

1972年、Ms.マガジンに「福祉は女性の問題」と題する記事が掲載された。ジョニー・ティルモンは、生活保護を受けている黒人女性としての体験を書き、当時の福祉政策と福祉政策を批判し、ロナルド・レーガンと扶養児童支援プログラム（ADC）について言及した。^[99]

ミソジノワール：

黒人フェミニズムの文献に貢献した他の理論家や作家には、モヤ・ベイリーとグラディエント・レアのトゥルーディがおり、2人とも黒人女性に対する反黒人的および/または人種差別的なミソジニー（ミソジノワールとも呼ばれる）について書いている。ミソジノワールはベイリーが2008年に作った造語である。2018年に、この2人の女性は「ミソジノワールについて：引用、削除、盗作」と題する記事を執筆し、黒人フェミニストの作品がほとんどの文学作品から盗用または削除されることが多く、特に有色人種の女性に対するジェンダー抑圧と暗黙的または明示的に結び付けられていることについて述べている。^[100]

ミソジノワールはインターセクショナリティ理論に基づいている。フェミニスタ・ジョーンズなどの現代の黒人活動家は、「ミソジノワールは主流のフェミニズムが捉えていなかった人種的なニュアンスを提供している」と主張し、「黒人女性を狙った特定のミソジニーがあり、それは黒人女性に特有の悪影響を及ぼしている」と主張している。^[101]

黒人フェミニスト文学のその他のトピック:

• 1989年、キンバリー・クレンショー、「人種と性別の交差点の脱周縁化：黒人フェミニストによる反差別主義、フェミニスト理論、反人種差別政治への批判」。この法律フォーラムの論文は、キンバリー・クレンショーが「インターセクショナリティ」という用語を公式に造語した最初の人物とみなされている。^[102]
• キャロル・ジャルディーナ著「Mow to Now: Black Feminism Resets the Chronology of the Founding of Modern Feminism」（2018年）は、黒人女性と彼女たちが1963年の仕事と自由のためのワシントン大行進（MOW）の組織化に関わった経緯を考察している。特に、これが1960年代のフェミニスト組織化の転換にいかに重要であったかに焦点が当てられている。ドロシー・ハイト、パウリ・マレー、アナ・アーノルド・ヘッジマンなど多くの活動家が取り上げられている。教会の有力な男性たちと対峙した彼女たちは、後に1966年に全米女性機構を設立する際に参考にしたフェミニスト抗議モデルを確立した。^[103]
• パット・パーカーの黒人フェミニスト運動への関与は、彼女の詩人としての著作に反映されている。彼女の作品は、ハッティー・ゴセットなど他の黒人フェミニスト詩人に影響を与えた。
• 『アフリカ系アメリカ人女性作家百科事典』（2007 年）と『フェミニスト文学百科事典』（2006 年）には、影響力のある黒人フェミニスト文学がリストされています。

黒人フェミニズムの批評家は、人種や性別による分裂がフェミニズム運動や反人種差別運動全体の力を弱めていると主張する。^[104]

ウィキクォートには、黒人フェミニズムに関する引用があります。

• 女性主義
• アフリカ系アメリカ人女性参政権運動
• ブラックガールマジック
• 黒人の母権制
• 交差性
• ヒップホップ文化における女性蔑視
  • ブラックパワーからヒップホップへ: 人種差別、ナショナリズム、フェミニズム
  • 黒人の性的政治：アフリカ系アメリカ人、ジェンダー、そして新たな人種差別
• パベム
• ポストコロニアルフェミニズム
• パープルウォッシング
• 分離主義フェミニズム
• 第三世界のフェミニズム
• 三重の抑圧

• ベル・フックス『私は女じゃないのか？：黒人女性とフェミニズム』（1981年）
• モララ・オグンディペ・レスリー『私たち自身の再創造：アフリカの女性と重要な変革』（1994年）
• Muhs, ガブリエラ・グティエレス;アンジェラ・P・ハリス;フローレス・ニーマン、ヨランダ。ゴンザレス、カルメン G. (2012)。推定無能者: 学界における女性の人種と階級の交差点。コロラド州ボルダー：コロラド大学出版局。ISBN 978-0-87421-922-7。
• パトリシア・ヒル・コリンズ、『ブラック・フェミニスト思想：知識、意識、エンパワーメントの政治』（1990年）および『ブラック・セクシャル・ポリティクス：アフリカ系アメリカ人、ジェンダー、そして新たな人種差別』（こちらは2021年3月11日アーカイブ、ウェイバックマシン）（ラウトレッジ、2005年）
• 第三世界女性同盟。黒人女性宣言（1970 年）
• ホームガールズ：黒人フェミニストアンソロジー（2021年3月11日アーカイブ、 Wayback Machine）。キッチンテーブル：Women of Color Press、1983年、リード。2000年
• 『This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color』、（2021年3月11日アーカイブ、 Wayback Machine ）シェリエ・モラガとグロリア・E・アンザルドゥア編（Persephone Press、1981年、第2版1984年、Kitchen Table: Women of Color Press、スペイン語に翻訳、 2002年にシェリエ・モラガ、アナ・カスティージョ、ノーマ・アラルコンによって2021年3月11日アーカイブ、 Wayback Machine）

• ベナード、アケイアAF (2016年10月- 12月)。「家父長制資本主義における黒人女性の身体の植民地化」。セクシュアライゼーション、メディア、社会。2 (4): 237462381668062。doi : 10.1177/2374623816680622。
• チャップマン、エリン・D.「黒人フェミニスト運動の歴史学」ヒストリー・コンパス（2019）https://doi.org/10.1111/hic3.12576 要約
• Harnois, Catherine E (2010). 「人種、ジェンダー、そして黒人女性の立場」。社会学フォーラム。25 (1): 68–85. doi :10.1111/j.1573-7861.2009.01157.x。
• マクローリン、イルマ編（2001年）。『黒人フェミニスト人類学』ラトガース大学出版局。
• Springer, Kimberly (2002年夏)。「第三波黒人フェミニズム?」。Signs . 27 (4): 1059–1082. doi :10.1086/339636. JSTOR  10.1086/339636. S2CID  143519056.