自殺の哲学

カミュは、不条理主義の目的を、神の存在（そして、そのような存在が何に答えるのか）という問いと、私たちが世界における意味と目的を探求する上で、沈黙しているように見える世界に対して、自殺が必然的な反応なのかどうかを検証することにあると捉えた。カミュにとって、自殺は自由の拒絶であった。彼は、現実の不条理から逃れるために幻想、宗教、あるいは死へと向かうことは解決策ではないと考えた。人生の不条理な無意味さから逃れるのではなく、私たちは人生を情熱的に受け入れるべきなのだ。

実存主義者サルトルは、カミュの『異邦人』の主人公であり死刑を宣告されたムルソーの立場を次のように描写している。

不条理な人間は自殺しない。彼は、自分の確信を何一つ手放さず、未来も、希望も、幻想も、そして諦めも捨てずに生きたいと願う。彼は情熱的な注意を向けて死を見つめ、この魅惑が彼を解放する。彼は死刑囚の「神聖な無責任さ」を経験する。^{[ 4 ]}

キリスト教神学は、自殺を神に対する罪としてほぼ普遍的に非難している。G・K・チェスタトンは自殺を「究極にして絶対的な悪、存在への関心を拒絶すること」と呼び、自殺する者は、彼からすれば全世界を破壊する行為であると主張している（これは明らかにマイモニデスの見解をそのまま繰り返している）。

ジョン・スチュアート・ミルは、影響力のあるエッセイ「自由論」の中で、自由の必要条件は個人が選択する力であるため、さらなる選択を行う能力を奪うような選択は阻止されるべきであると主張した。したがって、ミルにとって、さらなる選択を行う能力を阻害することを避けるために、自らを奴隷として売ることは阻止されるべきである。これらの問題に関して、ミルは「自由論」の中で次のように述べている。

第三者の権利を侵害する契約は認められないだけでなく、契約が本人に不利益をもたらす場合、その契約から解放される十分な理由とみなされることもある。例えば、この国や他の多くの文明国では、人が自らを奴隷として売る、あるいは売られることを容認する契約は無効であり、法律によっても世論によっても強制されない。このように、人が自らの人生を自発的に処分する権利を制限する根拠は明白であり、この極端な例において非常に明確に示されている。他人のためでない限り、人の自発的な行為に干渉しない理由は、その人の自由への配慮にある。自発的な選択は、その選択が本人にとって望ましい、あるいは少なくとも耐えうるものであることの証拠であり、本人の幸福は、本人が自らの手段でそれを追求することを許すことによって、概して最もよく実現される。しかし、自らを奴隷として売ることで、人は自由を放棄し、その行為以降、自由を行使する権利を放棄することになる。したがって、彼は、自らの意思で行動することを許す正当性である目的そのものを、自らの事例において損なってしまう。彼はもはや自由ではなく、それ以降、自らの意思でその立場にとどまることによって得られるはずの優位性がもはや存在しない立場に置かれることになる。自由の原則は、彼が自由でない自由を持つことを要求することはできない。自由を放棄することを許されるのは自由ではない。^{[ 5 ]}

自殺は奴隷制度と同様に、さらなる選択を不可能にする、と主張することもできるだろう。しかし、自分の人生に関する決定に一切関与できなくなることと、そもそも決定を下すための人生そのものがなくなることの間には、大きな違いがある、と主張することもできる。自殺は本質的に、生きているという状態をなくすのであって、自分の人生について選択するという状態をなくすわけではないのだ。

ミルは、個人こそが自身の利益を守る最良の守護者であると信じている。彼は、壊れた橋を渡ろうとしている男の例を挙げている。私たちはその人を力ずくで止め、危険を警告することはできるが、最終的には橋を渡るのを阻止すべきではない。なぜなら、橋を渡る危険性と自分の命の価値を比較検討できるのは、その人自身だけだからだ。

この一節にある「自らの運命を処分する」という表現を深読みしすぎるべきではない。なぜなら、これは必ずしも奴隷制以外のことを指しているとは限らないからだ。実際、ミルが自殺について意図していたにもかかわらず、その問題を十分に掘り下げなかったとしたら、それは奇妙なことだろう。

義務論的な観点から、イマヌエル・カントは『道徳形而上学の基礎づけ』の中で自殺に反対している。カントは、定言命法の第二定式に従って、「自殺を考えている者は、その行為が、人間をそれ自体目的とする概念と両立し得るかどうかを自問すべきである」と主張する。カントの理論は行為そのもののみに着目し、その結果や帰結には着目せず、その行為を普遍化する意思があるかどうか、つまり、すべての人がそのように行動すべきだと主張する意思があるかどうかを倫理的に検討する必要があると論じている。カントは、自殺を選択することは、自分自身を目的のための手段とみなすことを意味し、それを否定する。人間は「単なる手段としてではなく、あらゆる行為において常にそれ自体目的としてみなされなければならない」とカントは述べている。さらにカントは、客観的道徳は個人の理性能力に基づいているため、自殺は自らの命を絶つことによってその能力を奪うことになり、一種の実践的矛盾を生み出すため、間違っていると主張する。

ジャン＝ジャック・ルソーによれば、社会契約とは、すべての人が「自分の命を守るために、自分の命を危険にさらす権利」を持つというものである。

ホッブズとロックは、個人が自らの命を絶つ権利を否定した。ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、自然法はすべての人間に「自らの生命を破壊する行為、あるいは生命を維持する手段を奪う行為」を禁じていると主張した。この自然法を破ることは非合理的かつ不道徳である。ホッブズはまた、人間が幸福を望み、死を最も恐れることは直感的に合理的であると述べている。

アリストテレスは勇気についての議論の中で、苦痛やその他の望ましくない状況を避けるために自殺することは臆病な行為であると主張している。さらに後の章（ニコマコス倫理学）では、自殺は違法であり、国家の利益に反する行為であると論じている。^{[ 6 ]}

新プラトン主義の哲学者プロティノスは、自殺の正当性という問題に短い論文（『エンネアデス』第1巻9章＝論文16）を割いた（ 『自殺について』）。プラトン主義とストア派の議論を論じた結果、自殺は理性を失いつつあると自覚した場合を除いて許されないと結論づけている。プロティノスはこの論文で、プラトン主義の哲学者（『パイドン』参照）が、知性ある絶対者と結びつき、自殺という手段を通して魂を肉体から解放しようとする誘惑についても論じている。^{[ 7 ]}

日本には切腹という自殺の形態があり、これは罪や個人的な敗北を償う名誉ある方法と考えられています。侍の時代、そしてそれ以前から広く受け入れられていました。一般的には、切腹は侍階級のみに許された特権とみなされ、一般の犯罪者はこの「名誉」を得ることはできず、処刑されました。このような歴史的観点から見ると、切腹は臆病で間違った行為ではなく、高貴で受け入れられる、さらには勇敢な行為として捉えられる文化的な見方を反映していると言えます。

功利主義は、自殺の正当化にも反対論にも用いられる。例えば、ジェレミー・ベンサムの快楽計算によれば、うつ病患者の死は苦しみを終わらせるものの、その家族や友人も悲しみに暮れる可能性があり、彼らの苦痛は自殺による個人のうつ病からの解放を上回る可能性があると結論づけられる。^{[ 8 ]}

ヘロドトスは「人生がこれほど重荷になると、死は人間にとって切望される避難所となる」と書いた。ショーペンハウアーは「自殺は最大の臆病行為であり、間違っていると彼らは言うが、この世で人間が自分の命と人格以上に揺るぎない権利を持つものはないのは明白だ」と断言した。^{[ 9 ]}

ショーペンハウアーの主著『意志と表象としての世界』では、時折、自殺という行為が例として用いられている。彼は自殺を不道徳とは考えず、自らの命を絶つ権利であると捉えた。寓話の中で、彼は大きな苦しみに苛まれながら命を絶つことを、恐ろしい悪夢を見て眠りから覚めることに例えた。しかし、ほとんどの自殺は意志の行為とみなされた。なぜなら、自殺は人生の苦痛を否定する行為であり、人生の喜びを否定する禁欲的な意志の放棄とは異なるからである。

ショーペンハウアーによれば、道徳的自由――最高の倫理的目標――は、生きる意志を否定することによってのみ得られる。自殺は否定どころか、この意志を力強く主張する行為である。なぜなら、この否定は人生の苦しみからではなく、快楽から逃れることにあるからだ。人が個人としての存在を滅ぼすとき、決して生きる意志を滅ぼしているわけではない。むしろ、もし満足のいく生き方ができるならば、もし状況の力に抗して自分の意志を主張できるならば、生きたいと思うだろう。しかし、状況は彼にとってあまりにも強大すぎるのだ。

ショーペンハウアーは自殺に反対する議論にも言及した。「もはや自分のために生きることを望まない人間が、他人が使う機械として生き続けなければならないというのは、とんでもない要求だ。」^{[ 10 ]}

リバタリアニズムは、自己所有権の概念に基づき、人の人生は本人だけのものであり、他人が自分の理想を押し付ける権利はないと主張する。^{[ 11 ]}むしろ、そのような決定を下せるのは当事者だけであり、どのような決定を下しても尊重されるべきである。

哲学者で精神科医のトーマス・サズはさらに踏み込んで、自殺は最も基本的な権利であると主張している。彼によれば、自由が自己所有権であるならば、その命を終わらせる権利は最も基本的な権利である。他人があなたに生きることを強制できるなら、あなたは自分自身を所有していないことになる。^{[ 12 ]}

ジャン・アメリーは著書『自殺論：自発的死についての考察』（1976年にドイツ語で初版刊行）の中で、自殺は人類の究極の自由を表すものだと主張し、「私たちは自由に選んだ死によってのみ自分自身にたどり着く」といった言葉で自殺を正当化し、「ばかばかしいほど日常的な生活とその疎外」を嘆いた。アメリーは1978年に自殺した。^{[ 13 ]}

ジョージ・ライマン・キトレッジは「ストア派は自殺を臆病で間違った行為だと考えていた」と述べているが、最も有名なストア派の哲学者たち――小セネカ、エピクテトス、マルクス・アウレリウス――は、自らの手で死ぬことは常に選択肢の一つであり、長引く苦しみの人生よりも名誉ある行為であることが多いと主張している。^{[ 14 ]}

ストア派は、賢明な人が徳のある生活を送ることを妨げるような状況下では自殺は許されると考えていた。 ^{[ 15 ]}プルタルコスは、カトーが僭主の支配下での生活を受け入れることは、ストア派としての自己一貫性（ラテン語：constantia）を損ない、名誉ある道徳的選択をする自由を奪うことになると考えていた。^{[ 16 ]}激しい痛みや病気に苦しめられた場合は自殺は正当化されるかもしれないが、^{[ 15 ]}それ以外の場合は通常、自殺は社会的義務の拒否とみなされる。^{[ 17 ]}

儒教では、特定の価値観に従わないことは死よりも悪いとされています。したがって、自殺は、それらの価値観のために行われるのであれば、道徳的に許容され、称賛に値するとさえ考えられます。忠誠、自己犠牲、名誉を重視する儒教の教えは、利他的な自殺を奨励する傾向があったと言えるでしょう。^{[ 18 ]}孔子は、「志のある君子や仁の人にとって、仁を犠牲にして生き続けることは考えられないが、仁を成就するためには死を受け入れなければならない場合もある」と書いています。^{[ 19 ]}孟子は次のように書いています。 ^{[ 20 ]}

魚が欲しい。熊の手も欲しい。両方手に入らないなら、魚より熊の手を選びたい。命が欲しい。義も欲しい。両方手に入らないなら、命より義を選びたい。一方では、命が欲しいとはいえ、命より欲しいものがある。だから、命にしがみつくことはしない。他方では、死を嫌悪しているとはいえ、死より嫌悪しているものがある。だから、避けない危険もあるのだ。…しかし、人が頼らない生き続ける方法や死を避ける方法もある。言い換えれば、人は命より欲しいものもあれば、死より嫌悪するものもあるのだ。

デイヴィッド・ヒュームは1755年に『自殺について』^{[ 21 ]}というエッセイを書いた（ただし、出版されたのは彼の死後1年後の1777年だった） ^{[ 22 ]} 。その大部分は、自殺は神への侮辱であるという主張に関するものである。ヒュームは、自殺は、そうでなければ死ぬであろう人の命を救うことや、周囲の何かの位置を変えることと同様に、神への反逆ではないと主張する。彼は、自殺が他者や自分自身に対する義務への侮辱であるという主張を退けることには、はるかに少ない時間を費やしている。ヒュームは、自殺は社会から引退して完全に隠遁生活を送ることと比較できると主張しており、それは通常、不道徳とは考えられていない。自分自身に対する義務に関しては、自殺が望ましい場合もあることは明白であるとヒュームは考えているが、他のすべての選択肢を最初に検討しない限り、誰かが自殺を考えるのはばかげているとも考えている。

死ぬ権利を支持する人々は、不治の病や老齢といった特定の状況下では自殺は容認されると主張する。彼らの考えは、人生は概して良いものだが、回復不能な苦痛に直面している人々は、苦しみ続けることを強いられるべきではないというものだ。

レオ・トルストイは短編小説『告白』の中で、実存的危機に陥った後、様々な選択肢を検討した結果、神が存在しない世界では自殺が最も論理的に一貫した対応策であると結論づけたと述べている。しかし、その後、論理よりも神秘的なアプローチを用いて神を説明しようと試みることにし、例えば神を生命として描写した。彼は、この新たな神理解によって、意味のある生き方ができると述べている。^{[ 23 ]}

レナード・ペイコフは著書『客観主義：アイン・ランドの哲学』の中で次のように述べている。

自殺は、本人の意思とは無関係な状況によって、もはや生きることが不可能になった場合に正当化される。例えば、苦痛を伴う末期疾患を患う人や、脱出の見込みがない強制収容所の囚人などが挙げられる。このような場合、自殺は必ずしも人生や現実に対する哲学的拒絶ではない。むしろ、悲劇的な再確認と言えるかもしれない。こうした状況における自滅は、「私にとって人間の命はあまりにも大切なので、それ以下のものには決して満足できない。生きながらの死を代償として受け入れることはできない」という、苦悶に満ちた叫びに等しいのかもしれない。

生命倫理学者のジェイコブ・アッペルは、身体的に病気の患者が治療を拒否することを認める一方で、精神疾患のある患者には自殺する権利を認めない「恣意的な」倫理システムを批判している。^{[ 24 ] [ 25 ]}