サマリア五書

サマリア五書はサマリア・トーラー（サマリア語ヘブライ語：ࠕࠦ‎‎ࠅࠓࠡࠄ ‎、 Tūrā）とも呼ばれ、サマリア人の聖典です。^[1]サマリア文字で書かれており、第二神殿時代に存在したトーラーの古代版の1つに遡ります。サマリア教における聖書正典全体を構成しています。^[1]

サマリア語とユダヤ教のマソラ本文の間には、約6000の相違点がある。そのほとんどは単語の綴りや文法構造の些細な違いだが、ゲリジム山に祭壇を築くというサマリア人特有の戒律のように、意味に大きな変化を伴うものもある。これらの本文の相違のうち約2000はコイネー・ギリシャ語七十人訳聖書と一致しており、一部はラテン語ウルガタ訳聖書と共有されている。歴史を通じて、サマリア人はサマリア五書のアラム語、ギリシャ語、アラビア語への翻訳、およびそれに基づいた 典礼書や釈義書を使用してきた。

1631年に西洋世界に初めて知られるようになり、サマリア文字の最初の例として証明され、マソラ本文との相対的な古さに関する激しい神学論争を引き起こした。^[2]この最初に出版された写本は、ずっと後にアウグスト・フォン・ガル [de]によって写本Bと分類され、20世紀後半までサマリア五書のほとんどの西洋批評版の出典となった。今日、この写本はフランス国立図書館に所蔵されている。^[3]

死海文書の中に発見されたいくつかのモーセ五書写本は、「サマリア以前」のテキスト形式であることが確認されている。^{[4] [5]}

サマリア人は、神がモーセ五書を著し、その最初の写本と十戒が記された二枚の石板をモーセに与えたと信じている。^[6]彼らは、神が書いたこの文書が今日まで汚されずに保存されていると信じている。サマリア人は一般に、モーセ五書を「真実」を意味する「ࠒࠅࠔࠈࠄ ‎」（ Qušṭā）と呼んでいる。^{[6] [7]}

サマリア人はモーセ五書のみを聖書正典としている。^{[8]彼らはユダヤ教の}タナックの他の書物に神の著作や啓示を認めていない。^[9]タナックのヨシュア記に部分的に基づいたサマリアのヨシュア記が存在するが、サマリア人はそれを非正典的な世俗的な歴史年代記とみなしている。^[10]

聖書のエズラ記（エズラ記4:11）に基づく見解によれば、^{[11]サマリア人は}ペルシャ時代にユダの人々（ユダヤ人）と袂を分かったサマリア人です。^[12]サマリア人は、紀元前11世紀のエリの時代頃に イスラエルの伝統と法律の正統な流れから離れたのは自分たちではなくユダヤ人であると信じている。

現代の学問では、サマリア人コミュニティの形成はバビロン捕囚後の出来事と関連づけられている。一説によると、サマリア人はユダ王国から分離したイスラエル王国の人々である。^[13]別の説では、この出来事は紀元前432年頃に起こったとされており、サンバラテの義理の息子マナセがサマリアにコミュニティを設立するために出かけた時であるとされている。これはネヘミヤ記13:28とヨセフスのユダヤ古代誌に記されている。^[14]しかし、ヨセフス自身は、この出来事とシケムの神殿の建設をアレクサンダー大王の時代のものとしている。他の人々は、民族間の本当の分裂はハスモン朝時代まで起こらなかったと信じている。その時代、ゲリジム山の神殿は紀元前128年にヨハネ・ヒルカノスによって破壊された。^[15]

サマリア五書の文字、七十人訳聖書との多くの点での密接な関係、そして現在のマソラ本文とのさらに密接な一致は、すべて紀元前122年頃の日付を示唆している。^[16]

1982年以来イツハク・マゲンが行っている発掘作業により、ゲリジム山の神殿建造物は紀元前5世紀中頃のものと確実に特定され、エズラやネヘミヤと同時代のホロニテス・サンバラテによって建てられたもので、ヨセフスが言及するサンバラテより100年以上も前に生きていた人物である。^[17]

サマリア人がユダヤ教コミュニティと最終的に分裂する前にモーセ五書を聖典として採用したことは、その地域でモーセ五書がすでに正典として広く受け入れられていたことの証拠である。^[16]

サマリア五書の写本は、ユダヤ人が使用するマソラ五書とは異なる文字で書かれている。サマリア語のテキストは、バビロン捕囚以前にイスラエルのコミュニティが使用していた古ヘブライ語アルファベットに由来するサマリア文字で書かれている。バビロン捕囚の間、ユダヤ人はバビロニア人のアラム語アルファベットに基づいたアシュリ文字を採用し、これが現代のヘブライ語アルファベットへと発展した。もともと、サマリア五書の写本はすべて、サマリア文字の文字のみを使用して書かれた無声テキストで構成されていた。12世紀初頭、一部の写本には、マソラ写本で使用されているユダヤ人のティベリア語の発声に似た部分的な発声が示されている。 ^[18]最近では、完全な発声を備えた写本が制作されている。^[19]サマリア五書の本文は904の段落に分かれている。テキストのセクション間の区切りは、線、点、アスタリスクのさまざまな組み合わせで示されます。点は単語間の区切りを示すために使用されます。^[20]

ロンドン多国語訳聖書には、サマリア五書がマソラ本文（ユダヤ語）と異なる箇所が6000件挙げられています。^[21]サマリア五書の異なる印刷版は異なる写本に基づいているため、正確な数は版ごとに大きく異なります。^[22]

こうした相違点のうち、重要なものはごくわずかです。ほとんどは単に綴りの違いで、通常は似たような外見のヘブライ文字に関するものです。^[23]サマリア五書ではマソラ本文に比べて母音を表す記号（matres lectionis ）が多く使用されています。 ^[22]文中の単語の配置が異なります。 ^[24]いくつかの動詞構文が同等のものに置き換えられています。^[25]両バージョンを比較すると、マソラ本文ではヘブライ語の前置詞 elが使われているところ、サマリア語版ではalが好まれていることがわかります。^[22]

両文書の最も顕著な相違点は、サマリア人の礼拝の場であるゲリジム山に関するものである。サマリア人の十戒には、ゲリジム山に祭壇を築き、その上ですべての犠牲を捧げよという命令が含まれている。 ^{[26] [27]}サマリア五書には、ユダヤ教版にはない次の段落が含まれている。

主なる神が、あなたがたが所有しようとしているカナンの地にあなたがたを導き入れるとき、あなたがたはそこに大きな石を立て、石膏を塗り、この律法のすべての言葉をその石に書き記さなければならない。あなたがたは、ヨルダン川の向こうのゲリジム山に、私がきょう命じるこれらの石を建てなければならない。そして、そこに、あなたがたの神である主のために祭壇を築く。石の祭壇であって、鉄をその上に振りかけてはならない。あなたの神である主のために、生石で祭壇を築くのだ。そして、あなたの神である主への供え物をそこに携えて上り、和解の供え物をささげ、そこで食事をし、あなたの神である主の御前で喜び祝うのだ。この山は、ヨルダン川の向こう、日の出る道の裏、カナンの地、ガルガルの前の荒野に住む者、アルビン・マラのそば、セケムの前の山である。^[28]

サマリアのトーラとユダヤ（マソラ本文）のもう一つの重要な違いは申命記27章4節にあります。^[29]ユダヤのテキストによれば、イスラエル人は約束の地に入り、エバル山に祭壇を築くように命じられましたが、サマリアのテキストでは、イスラエル人が約束の地で最初に建てた祭壇はゲリジム山に建てられるべきであると書かれています。^[22]

その数節後には、ユダヤ教とサマリア語のテキストの両方に、イスラエル人が約束の地に入る際に二つの儀式を行うようにという指示が含まれています。一つはゲリジム山で行われる祝福の儀式、もう一つはエバル山で行われる呪いの儀式です。

1946年、死海文書が発見されました。その中には、知られている限りで最も古いトーラーの版が含まれています。申命記27章4～7節^[30]では、死海文書の断片には「エバル」ではなく「ゲリジム」と記されており、サマリア語版が本来の読み方であった可能性が高いことを示しています。^{[27] [31]}

サマリア語テキストとマソラ本文（ユダヤ語テキスト）のその他の相違点は次のとおりです。

民数記12章1節^[32]では、サマリア五書はモーセの妻を「美しい女性」と訳される「カーシェト」と呼んでいるが、ユダヤ教版とユダヤ教の注釈では「黒人女性」または「クシュ人女性」を意味する「クシ」という言葉が使われたと示唆している。したがって、サマリア人にとって、モーセは生涯を通じてツィポラという一人の妻しかいなかったが、ユダヤ教の資料では一般的に、モーセにはツィポラともう一人の無名のクシュ人女性の二人の妻がいたと理解されている。^[33]

他にもいくつかの相違点が見受けられる。^[22]サマリア五書では、神を描写する際にあまり擬人化された表現は使われておらず、ユダヤ教版では神に直接帰せられる行為を仲介者が行う。ユダヤ教のテキストではヤハウェを「戦士」と表現しているが（出エジプト記 15:3）、^[34]サマリア人は「戦士」と表現しており、これは霊的存在に適用されるフレーズである。民数記 23:4 では、^[35]サマリア語のテキストでは「神の使いがバラムを見つけた」とあるが、ユダヤ教のテキストでは「そして神はバラムに会われた」とある。^[36]

^{創世記50章23節[37]}では、ユダヤ教の文献ではヨセフの孫は「ヨセフの膝の上で」生まれたとされているが、サマリアの文献では「ヨセフの時代に」生まれたとされている。^[38]

サマリア五書には、テキストの一節に、モーセ五書の他の部分にも見られる繰り返しが約34箇所ある。^[22]このような繰り返しはユダヤ教テキストでも暗示されているか前提とされているが、明示的には記録されていない。例えば、出エジプト記のサマリア語テキストには、神がモーセに命じたことをモーセがファラオに正確に繰り返して伝えた記録が複数回あり、ユダヤ教テキストと比較するとテキストが繰り返して見える。 ^[22]その他の箇所では、サマリア五書には、単一節内での単語や句の繰り返しを含む主語、前置詞、助詞、同格語句があり、これらはユダヤ教テキストには存在しない。^[22]

サマリアのトーラには、七十人訳聖書やラテン語ウルガタ訳聖書との一致箇所が頻繁に含まれています。^[25]

七十人訳聖書は、マソラ本文（ユダヤ本文）と異なる6,000箇所のうち、約1,900箇所でサマリア語版と一致しています。^[21]これらの一致の多くは、重要でない文法の詳細を反映していますが、いくつかは重要です。たとえば、サマリア語と七十人訳の両方で、出エジプト記12章40節^{[39]は次のように書かれています。 [40]}

さて、イスラエルの子らとその先祖がカナンの地とエジプトに住んでいた期間は四百三十年であった。

マソラ本文（ユダヤ語）では、この箇所は次のように書かれています。

さて、エジプトに住んでいたイスラエルの人々の滞在期間は四百三十年であった。

ラテン語ウルガタ訳の文章も、マソラ本（ユダヤ教）版とは対照的に、サマリア版と一致している。例えば、創世記22章2節^[41]では、サマリア五書はイサクを縛り、ほぼ犠牲にしようとした場所を「モレの地」（ヘブライ語：מוראה）としているが、ユダヤ五書では「モリヤの地」（ヘブライ語：מריה）としている。サマリアの「モレ」は、サマリア人の聖地ゲリジム山があるシェケムと現代のナブルス周辺の地域を表しているが、ユダヤ人はその地はエルサレムのモリヤ山と同じであると主張している。^[42]ウルガタ訳聖書ではこの句を「terram visionis（幻の地で）」と訳しており、これはヒエロニムスが「Moreh」というヘブライ語の読み方に精通していたことを示唆している。このヘブライ語の三文字語源は「幻」を意味する。^[43]

サマリア五書に対する最も古い評価は、ラビ文学と、 1千年紀の初期キリスト教教父の著作の中に見いだされる。タルムードには、ユダヤ教のラビであるエレアザール・ベン・シメオンがサマリアの書記官たちを非難した記録がある。「あなた方は五書を偽造した…そして、それによって何の利益も得ていない。」^[20]

初期キリスト教の著述家の中には、サマリア五書がテキスト批評に有用であると考えた者もいた。アレクサンドリアのキュリロス、ガザのプロコピオスらは、ヘブライ語本文にはないがサマリア五書にはある言葉について語った。^{[20] [44]} エウセビオスは「[聖書の]ギリシャ語訳もヘブライ語とは異なっているが、サマリア語とはそれほど異なっていない」と書き、ノアの洪水からアブラハムまでの経過年数に関して七十人訳聖書はサマリア五書と一致していると指摘した。^[45]中世には、サマリア五書に対するキリスト教の関心は無視された。^[46]

17世紀のヨーロッパでサマリア五書の写本が出版されたことで、このテキストへの関心が再び高まり、旧約聖書のどのテキストの伝統が権威あるものであるかについてプロテスタントとローマカトリック教徒の間で論争が巻き起こった。ローマカトリック教徒は、テキストの古さと七十人訳聖書やラテン語のウルガタ訳聖書との頻繁な一致のため、サマリア五書の研究に特に興味を示した。^{[25]カルヴァン}派からカトリックに改宗したジャン・モランを含む一部のカトリック教徒は、ラテン語のウルガタ訳聖書や七十人訳聖書との一致から、サマリア五書はマソラ本文よりも信頼性のあるヘブライ語テキストであると主張した。^[47]プロテスタントの中には、マソラ本文の権威を擁護し、サマリア本文はマソラ本文から派生した、後世の信頼できないものであると反論した者もいた。^[48]

18世紀のプロテスタント系ヘブライ語学者ベンジャミン・ケニコットのサマリア五書の分析は、初期のプロテスタント系テキスト研究の一般的な傾向から外れた注目すべき例外である。^[49] 彼は、マソラ本文が権威あるヘブライ語版として広く受け入れられているという理由だけで、マソラ本文の方がより本物であるという前提に疑問を呈した。^[50]

そこで、一方のテキストの証拠が他方のテキストの証拠を破壊し、また実際にはバージョンの権威がバージョンの権威に対抗する可能性があるため、どちらの側の不正を修正するためにも、そこから確実な議論、あるいはむしろ議論をまったく引き出すことはできないことがわかります。

ケニコットはまた、ゲリジム山は祝福を宣言する山であり、非常に緑豊かで植物が豊富であること（不毛で呪いを宣言する山であるエバル山とは対照的）から、ゲリジム山という読み方が実際には本来の読み方である可能性があると述べている。^[51]

ドイツの学者ヴィルヘルム・ゲゼニウスは1815年にサマリア五書の研究書を出版し、それは次の世紀の聖書学者に広く受け入れられた。^[52]彼は七十人訳聖書とサマリア五書は、彼が「アレクサンドリア・サマリア写本」と名付けたヘブライ語写本群に共通の源泉を持っていると主張した。エルサレムで慎重に保存され写本された原マソラ写本「ユダヤ写本」とは対照的に、彼はアレクサンドリア・サマリア写本を写字生によって不注意に扱われ、テキストを普及させ、簡略化し、拡張したとみなした。^[53]ゲゼニウスは、サマリア写本にはマソラ本文と比較すると4つの有効な異形しか含まれていないと結論付けた。^[54]

1915年、ポール・カーレは、サマリア語のテキストの一節を、新約聖書のモーセ五書の引用や、ヨベル書、エノク書第一、モーセの被昇天などの偽典テキストと比較した論文を発表しました。^[55]彼は、サマリア語のモーセ五書には「多くの本物の古い読み方とモーセ五書の古代の形式」が保存されていると結論付けました。^[25]

死海文書の中にサマリア五書に似た文章を含む聖書の写本が発見されたことで、カーレの説の支持が強まった。^[56]死海文書の文章は、サマリア五書に似た五書のテキストが紀元前2世紀、あるいはそれ以前にまで遡ることを証明している。^{[57] [58]}

これらの発見は、出エジプト記^[59]や民数記^[60] など、少なくともモーセ五書の一部の「サマリア人以前の」テキストを含む写本が、「マソラ本文以前の」テキストを含む他の写本と並行して流通していたことを証明している。死海文書の出​​エジプト記写本の一つは、慣例的に4QpaleoExod ^mと呼ばれ、サマリア人モーセ五書と特に密接な関係を示している。^[61]

この巻物は、現存するその伝承の主要な拡張（12）を含む、SPとすべての主要な類型的特徴を共有していますが、唯一の例外は、ゲリジム山の祭壇に関する申命記11章と27章から出エジプト記20章に挿入された新しい第10戒です。

フランク・ムーア・クロスは、自身の地域テキスト仮説の文脈でサマリア五書の起源について述べている。彼は、サマリア五書はイスラエルの地の地域的な写本の伝統から生まれたと考えている。七十人訳聖書の基礎をなすヘブライ語テキストは、イスラエル人がエジプトに移住し、五書のコピーを持ち帰った際に、イスラエル人の伝統から分岐した。クロスは、サマリア語と七十人訳聖書は、どちらもバビロニアのユダヤ人コミュニティが使用した地域テキストから発展したと彼が示唆するマソラ本文よりも、より近い共通の祖先を共有していると述べている。彼の説明では、サマリア語と七十人訳聖書はマソラ本文には見られない異形を共有しており、それらの違いは、異なる地域テキスト伝統として独立して発展した時期を反映しているとしている。^[22]クロスは、古風化と疑似古風な形式に基づいて、サマリア人独自のテキスト伝統としてのサマリア五書の出現をマカベア時代以降としている。^[62]

サマリア・タルグムは、西アラム語のサマリア方言で書かれており、サマリア五書の最古の翻訳である。その作成は、サマリア五書をアラム語に翻訳する必要性から生まれたものであり、タルグム・オンケロスなどのユダヤ教タルグムの作成につながった。サマリア人は伝統的に、タルグムを紀元前 20年頃に亡くなったサマリア人司祭ナサナエルの作としてきた。^[63] サマリア・タルグムには複雑なテキストの伝統があり、3つの基本的なテキストタイプのいずれかに属する写本によって表され、それらは互いにかなりの違いを示している。これらのテキストの伝統のうち最古のものが死海文書やオンケロスと共有する類似性から、タルグムはサマリア五書を完成させた同じ流派に由来している可能性がある。^[64] タルグムの起源を3世紀初頭頃^[63]、あるいはそれ以降とする人もいます。^[65] 現存するタルグムの写本は、タルグムの翻訳者のヘブライ語の理解不足と、後代の写字生のアラム語の理解不足によって生じた写字ミスのため、「極めて使いにくい」もの^となっています。[66]

オリゲネスの『ヘクサプラ』や一部の教父の著作には「サマレイティコン」（古代ギリシャ語：το Σαμαρειτικόν）^[63]への言及があるが、これは現存していない。以前は、これはサマリア五書から翻訳された一連のギリシャ語の書物に過ぎないという意見があったが、^[20]現在では学者たちは、これはサマリア五書から直接翻訳されたか、サマリア・タルグムを経由して翻訳された完全なギリシャ語訳であると同意している。^[67] これは、エジプトに住むギリシャ語を話すサマリア人コミュニティのために書かれたものかもしれない。^[63]

イスラム教徒によるレバント征服後の数世紀に、サマリア人コミュニティの言語がサマリア語のアラム語からアラビア語に取っ​​て代わられたため、彼らはモーセ五書のいくつかのアラビア語訳を採用した。最も古いものは、サディア・ガオンの900年代半ばのタフシール・ラサグ、つまりマソラ本文のアラビア語タルグムを翻案したものである。本文はサマリア人コミュニティに合うように修正されたが、多くのユダヤ教の読み方はそのまま残っていた。^[68]

11世紀または12世紀までに、サマリア五書を直接ベースとした新しいアラビア語訳がナブルスに現れました。この翻訳を含む写本は、二か国語または三か国語で書かれていることで有名です。アラビア語のテキストには、元のサマリア語ヘブライ語が並行して書かれており、時にはサマリア・タルグムのアラム語テキストが3番目の列に添えられています。^[69]その後のアラビア語訳も現れ、サマリア五書との整合性を高めるためにサディア・ガオンの翻訳をさらにサマリア人が改訂したものや、キリスト教徒が使用するアラビア語五書の翻訳に基づいたものもありました。^[70]

2013年4月には、サマリア五書とマソラ本文を比較した完全な英訳が出版された。^[71]

サマリア人コミュニティのメンバーは、サマリア五書に基づいた聖書注釈書やその他の神学文書を4世紀以降にいくつか執筆しました。^{[72]サマリア人はまた、五書から抽出した}連鎖を含む典礼テキストを 使用しています。^[73]

サマリア人は、ナブルスのサマリアの会堂で使われていたアビシャの巻物を特に重要視している。それは、サマリア人の伝統によれば儀式的に犠牲にされた雄羊の皮を縫い合わせた、長い羊皮紙でできている。 ^[74] 本文は金文字で書かれている。^[20] 羊皮紙の両端には装飾的なノブの付いたローラーが取り付けられており、使用していないときは全体が銀の円筒形のケースに保管されている。^[75]サ​​マリア人は、それがヌンの子ヨシュアの指導の下でイスラエルの地に入った13年後に、アロンの曾孫アビシュア によって書かれた（歴代誌上6:35）と主張しているが、 ^[76]同時代の学者たちは、それはそれぞれが西暦12世紀から14世紀の間に書かれたいくつかの断片的な巻物の複合体であると説明している。^[77] サマリア五書の他の写本は、黒インクで書かれた上質紙または綿紙でできています。 ^[20] このテキストの写本は数多く存在しますが、元のヘブライ語で書かれたものや翻訳されたものは中世以前のものではありません。^{[25]この巻物には、学者によって}タシュキルと呼ばれる暗号文が含まれており、サマリア人はこれをアビシュアの古代の奥付であると考えています。

私はアビシュア、ピネハスの子、エレアザルの子、祭司アロンの子です。主の恵みと栄光が彼らに与えられますように。私はイスラエル人がカナンの地を周囲の境界に従って所有してから 13 年目に、ゲリジム山の幕屋の入口でこの聖書を書き記しました。私は主を讃えます。

サマリア五書への関心は、1616年に旅行者ピエトロ・デッラ・ヴァッレがダマスカスでその写本を購入したときに目覚めた。現在B写本として知られるこの写本は、パリの図書館に寄贈された。1631年、B写本の編集された写本がジャン・モランによってパリのル・ジェイのポリグロットで出版された。^{[2] [78]} これは1657年にウォルトンのポリグロットで再出版された。その後、アッシャー大司教らが追加の写本を入手し、ヨーロッパに持ち込まれ、後にアメリカにも持ち込まれた。^[79]

20 世紀後半まで、サマリア五書の批評版は主に B 写本に基づいていました。その中で最も有名なのは、アウグスト・フォン・ガルが編集し 1918 年に出版された『サマリア人のヘブライ五書』です。この中には、サマリア五書の以前に出版された写本に見られる異読を列挙した広範な批評的装置が含まれています。彼の著作は、いくつかの誤りがあるにもかかわらず、今でもおおむね正確であるとみなされていますが、当時まだ出版されていなかったアビシャ写本などの重要な写本については触れられていません。^{[25] [80]} アビシャの巻物に見られるテキストの異同は、1959年にフェデリコ・ペレス・カストロによって^[66]、1961年から1965年にかけてA.とR.サダカによって『ユダヤ版とサマリア版モーセ五書 - 両テキストの相違点に特に重点を置いた』として出版された。^[25] 1976年にLFヒロン・ブランは、1100年紀のサマリアモーセ五書写本であるCodex Add. 1846を、批判版『ヘブレオ・サマリア人モーセ五書: 創世記』として出版し、 15の未出版写本に見られる異同を補足した。^[66] 最近出版されたモーセ五書の批判版の中には、サマリア人の異同を考慮したものもあり、DLフィリップスの出エジプト記もその1つである。^[81]

サマリア五書のアラビア語訳は21世紀初頭に編集され出版されました。^[82]

サマリア・タルグムの本文を含む出版物はいくつか出版されている。1875年、ドイツの学者アドルフ・ブリュルは『サマリア・タルグムからモーセ五書まで』を出版した。最近では、アブラハム・タルが編集した2巻セットが出版され、タルグム本文を含む現存するすべての写本に基づいた最初の批評版が掲載されている。^[83]

• サマリア語ヘブライ語

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• 「もう一つのトーラー」、Chavie Lieber 著、2013 年 5 月 14 日、tabletmag.com

Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典の記事「サマリア五書」のテキストがあります。

• ユダヤ百科事典: サマリア人: モーセ五書のサマリア語版
• サマリア五書 1846年版 –ケンブリッジデジタルライブラリにあるサマリア五書の最も古い完全な写本のデジタル版