アブドゥラウフ・フィトラット

フィトラトは1886年（本人は1884年と述べている^{[ 5 ]}）にブハラで生まれた。彼の幼少期についてはほとんど知られていないが、アディーブ・ハリドによれば、それはこの時代の中央アジアの人物に共通する特徴である^{[ 6 ]} 。彼の父アブドゥラヒムボイは敬虔なイスラム教徒で商人であり^{[ 7 ]} 、マルギラン、後にカシュガルへと家族を残して去った^{[ 8 ]}。フィトラトは、様々な資料によってムスタフビビ、ナスタルビビ、ビビジョンなどと名付けられた、読書家の母から世俗的な教育のほとんどを受けた^{[ 9 ]} 。エドワード・A・オールワースによれば、彼女は彼にベディル、フズーリ、アリ・シール・ナヴァイなどの作品に触れさせた^{[ 10 ]} 。アブドゥラウフは兄（アブドゥラフモン）と妹（マフブバ）と共に育った^{[ 11 ] 。}

ムハンマドジョン・シャクリは、フィラトが幼少期に父親と共にハッジを完了したと示唆している。マクタブ型の学校で教育を受けた後、フィトラトは1899年にブハラのミル・イ・アラブ・マドラサで学び始め、1910年にそれを終えたと言われている。シャクリによれば、フィトラトは1907年から1910年の間にロシア領トルキスタンとブハラ首長国を広く旅したという。 ^{[ 7 ]}文学研究者のベガリ・コシモフは、フィトラトは18歳までブハラで学び、1904年から1907年の間にハッジを完了し、トルコ、イラン、インド、ロシアも訪れたと考えている。^{[ 12 ]}ザイノビディン・アブドゥラシドフによれば、フィトラトは20世紀初頭にアジアを経由してメッカへの巡礼に出かけ、その途中でインドに滞在し、帰路の費用を理髪師として稼いだ。アブドゥラシドフによれば、フィトラトはその当時すでに詩人として知られており、ミジマールというペンネームを使っていた。^{[ 13 ]}シャクリの他に、ハリド^{[ 14 ]}とオールワース^{[ 15 ]}も、ブハラのミール・イ・アラブ・マドラサがフィトラトの学びの場であったと述べている。マドラサで学んでいた間、フィトラトは教師から古代ギリシャ哲学も教わった。 ^{[ 16 ]}

1929年に出版された自伝の中で、フィトラトはブハラが最も暗い宗教の中心地の1つであったと書いている。彼は敬虔なイスラム教徒であり、当初はジャディード派の改革運動（ウスル・イ・ジャディード「新しい方法」）に反対していた。^{[ 5 ]}フィトラト自身は、その「新しい方法」の基礎教育を受けたことはなかった。^{[ 17 ]}サドリディン・アイニによれば、フィトラトはブハラで当時最も啓蒙的で称賛に値する学生の1人として知られていたが、^{[ 18 ]} 1911年までは市外では事実上無名であった。フィトラトがブハラの最初のジャディード派の活動に参加しなかった理由についてのアブドゥラシドフの説明は、アミール・アブドゥル・アハド・ハーンの下での厳格な反自由主義政権を指している。アブドゥラシドフは、フィトラトが改革思想に興味を持ったのはおよそ1909年頃で、これはメフメト・アーキフ・エルソイの雑誌『スィラト・ムスタキム』の影響によるものだと述べている。この雑誌は、他の雑誌や新聞とともに、当時ブハラの学生の間で流通していた。^{[ 19 ]}さらに、マフムドホジャ・ベフブディはフィトラトの指導者であった。^{[ 2 ]}教育を終えた後、フィトラトは短期間マドラサで教鞭を執った。^{[ 18 ]}

1909年頃、ブハラとイスタンブール（コンスタンティノープル）のジャディード俳優たちは、ブハラの学生や教師がオスマン帝国の首都で学べるように組織的なインフラを構築した。報告によると、フィトラト自身もこれらの活動に関わっていた。^{[ 20 ]}商人によって資金提供された秘密の「子供教育協会」（タルビヤイ・アトフォル）^{からの助成}金のおかげで、フィトラト自身もイスタンブールに行くことができた。彼は最初のグループのすぐ後、1910年の春にそこに到着した。^{[ 21 ]}ペシャワール大学のサルファラズ・カーンは、「フィトラトのトルコへの出発は、1910年1月にブハラでシーア派とスンニ派のイスラム教徒の間で起きた衝突の後、当局による迫害から逃れるための試みだったと説明されることもある」と述べている。 ^{[ 18 ]}他の著者は、フィトラトの出発を1909年としている。^{[ 14 ] [ 22 ] [ 23 ]}

フィトラトが滞在していた第二次立憲時代には、イスタンブールは青年トルコ党によって統治されていた。こうした歴史的状況は、フィトラト自身、イスタンブールにいるブハラ人学生の活動、そして一般的な社会環境に大きな影響を与えた。^{[ 24 ] [ 25 ]}フィトラトがイスタンブール到着後に何をしたのかは正確には分かっていない。アブドゥラシドフの分析によれば、フィトラトはブハラ人ディアスポラ共同体に溶け込み（彼は慈善団体 ブソロ・タミミ・マオリフの創設者の一人としてよく言及される）、バザールで露天商、街路清掃人、料理助手として働いた。それ以外にも、彼はマドラサの入学試験の準備をし、アブドゥラシドフによれば、おそらく1913年半ばに合格したと思われる。これにより彼は、1912年12月に設立され、「新しい方法」を採用していたヴァイジン・マドラサの最初の学生の一人になることができた。ここで彼はイスラム学だけでなく東洋文学の授業も受けた。^{[ 26 ]}

他の著者らは、フィトラトが1909年から1913年の間、教師養成機関であるダルムアッリミン^{[ 22 ]}、またはイスタンブール大学^{[ 25 ]}で学んだと述べている。滞在中、フィトラトは中東のさらなる改革運動を知り、汎トゥーラン主義運動やロシア帝国からの亡命者と接触し、イスタンブールのジャディードの指導者となった^{[ 2 ] [ 27 ]} 。彼はいくつかの小論文を書き、その中で 常にペルシア語 で中央アジアの社会文化生活の改革と進歩への意志を求めた。^{[ 28 ]}彼の最初の文章は、シェフベンデルザーデ・フィリベリ・​​アフメド・ヒルミが発行したイスラム主義新聞『ヒクメト』と『スラート・ムスタキム』、さらに『ベフブディイス・オイナ』とトルコ語の『テュルク・ユルドゥ』に掲載された。^{[ 14 ]}フィトラトは文章の中で、すべてのイスラム教徒の団結を訴え、オスマン帝国のスルタンと共にイスタンブールをイスラム世界の中心として描いた。^{[ 29 ]}

フィトラトがイスタンブール滞在中に出版した3冊の小冊子のうち、「ブハラの教師とヨーロッパ人の論争」（ムノザラ、1911年^{[ 30 ]}）と「インド旅行者の物語」（バヨノティ・サヨヒ・ヒンディ）の2冊は中央アジアで大きな人気を博した^{[ 14 ]。}ムノザラは1911年にサマルカンドのホジ・ムインによってトルキスタン・トルコ語に翻訳された。これはツァーリの新聞「トルキストン・ヴィロヤティニング・ガゼティ」に掲載され、後に書籍化された^{[ 31 ]} 。ペルシア語版はそうではなかったが、トルコ語版はブハラでも流通した。後者のバージョンはベフブディによる序文で拡張された^{[ 32 ]} 。ベフブディはバヨノティ・サヨヒ・ヒンディをロシア語にも翻訳し^{[ 33 ]} 、ロシア語を学ぶよう懇願してフィトラトにムノザラを拡張するよう説得した。 ^{[ 34 ]}

第一次世界大戦の勃発により、フィトラトはイスタンブールでの学業を修了することができなくなり、他の多くのブハラ人学生と同様に、予定より早くトランスオクシアナに帰国せざるを得なくなった。^{[ 35 ] [ 36 ]}

ブハラに戻った後、フィトラトは改革運動、特に「新方式」学校のための闘争に積極的に参加し、地元のジャディード運動の左派のリーダーとなった。^{[ 37 ]}フィトラトがイスタンブールに滞在中に、サイイド・ミル・ムハンマド・アリム・ハーンは父の死後、ブハラ首長国の王位を継承した。新首長の社会政治改革の発表を受けて、フィトラトは当初彼に同情を示し、地元のウラマーに首長のイニシアチブを支持するよう促した。^{[ 38 ]}公文書によると、フィトラトがブハラのアマチュア劇場で演技を始めたのは1914年のことだった。^{[ 39 ]}

サドリディン・アイニによれば、当時フィトラトの文学作品はブハラの思想の世界に革命をもたらした。^{[ 37 ]} 1915年、フィトラトは著書『オイラ』（「家族」）で、トルキスタンの女性​​の苦しい生活について書いた最初の改革者の一人となった。^{[ 35 ]}この時期に書かれた別のテキストは、改革派学校で使用することを目的としたイスラム史の教科書と愛国的な詩集である。 1916年の『ラフバリ・ナジョット』（「救済への手引き」）では、コーランに基づいて彼の哲学を説明している。^{[ 37 ] [ 40 ]}彼は青年ブハラ人の一員となり、1916年にファイズッラ・ホジャエフと出会った。その後、汎トルコ主義との結びつきは強まり、^{[ 37 ]} 1917年にはフィトラトは主に純粋なテュルク語を著作で使うようになった。^{[ 41 ]} 1917年初頭、彼は詩人、劇作家、小説家、翻訳家のチョルポンと出会い、チョルポンはその後生涯にわたって彼の最も親しい友人の一人となった。^{[ 42 ]}

1917年まで、フィトラトと彼の運動の他のメンバーは、ブハラの首長がブハラの改革の任務で主導的な役割を果たすことを期待していた。^{[ 43 ]}しかし、1917年4月、弾圧のレベルが高まったため、フィトラトは市から逃げなければならなかった。彼はまずサマルカンドに行き、^{[ 44 ] 8月（第27号[ 45 ]} ）に新聞「フリヤト」のコラムニスト兼発行人になった。^{[ 46 ] [ 41 ]}彼は1918年（第87号）までこの地位にとどまった。^{[ 47 ]} 1917年後半、ウスモンホジャ・オグリ^{[ 2 ]}とともに、彼は青年ブハラ党中央委員会のために改革アジェンダを執筆した。その中で彼は、首長の指導の下、シャリーアを法的根拠とする立憲君主制の実施を提案した。この計画は、1918年1月に中央委員会によって若干の変更を加えて採択された。^{[ 48 ] [ 49 ]}

コレスフの1918年3月の作戦が失敗に終わった後、フィトラトはタシュケント（当時はトルキスタン自治ソビエト社会主義共和国の一部）^{[ 24 ]}へ移り、そこでアフガン領事館^{[ 50 ]}で働き、民族主義知識人の組織者として活動した^{[ 51 ]} 。タシュケントでは、多民族の知識人サークル「チガトイ・グルンギ」（「チャガタイ討論フォーラム」）を設立した^{[ 2 ]} 。その後2年間、ここは成長するチャガタイ民族主義の温床となった^{[ 41 ]} 。彼の著作『ティムールの霊廟』 （「ティムールの霊廟」、1918年）は汎トルコ主義への転換を示しており、「トルコ民族の息子」であり「トゥランの国境の監視者」である彼は、ティムールの墓でティムールの復活とティムール朝帝国の再建を祈っている。^{[ 52 ]}

2月革命とボリシェヴィキの権力掌握を批判した後^{[ 53 ]}、ボリシェヴィキによるツァーリ、イギリス、フランス間の秘密条約の公表とオスマン帝国の衰退により、彼は「イスラム世界、特にテュルク世界の真の敵は誰か」を悟った。彼が考えたのは、イギリスはヒジャーズを除くアラブ世界全体を支配下に置き、3億5千万人のイスラム教徒を奴隷にしているということだった。イギリスの敵となることが自分たちの義務だと感じたフィトラトは、ソビエトを支持するようになった^{[ 54 ] [ 55 ]} 。この見解は、ベフブディ、アイニなどの仲間の活動家たちの抵抗を招いた。^{[ 56 ]}それにもかかわらず、フィトラトはアジア政治の分析（『Sharq siyosati』、「東洋政治」、1919年）の中で、イスラム世界とソビエト・ロシアとの戦略的同盟を主張し、インド、エジプト、ペルシャを支配していたヨーロッパ列強の政治、ひいてはイギリスの政治に反対した。^{[ 57 ] [ 50 ] [ 58 ]}

亡命中、フィトラトと青年ブハラ人党内の彼の派閥はブハラ共産党のメンバーとなった。1919年6月、彼は第1回党大会で中央委員会に選出された。 ^{[ 59 ]}その後、フィトラトは党の機関紙で働き、最初のソビエト学校や高等教育機関で教鞭を執り、 1920年4月と5月にはブハラ共産党の発行物である社会政治文学雑誌『トン』 （「夜明け」）の編集を担当した。 ^{[ 60 ]}

サルファラズ・ハーンは、1920年までにフィトラトが自身の改革思想が首長国では実現しないことを受け入れたと示唆している。そのため、彼は首長国を人民共和国に置き換えるべきだという考えを支持し始めた。彼は同志たちと共に、ファイズッラ・ホジャエフの指導の下、青年ブハラ党のトルキスタン支部を組織し、ブハラ共産党と並行して首長に対する運動を展開した。^{[ 61 ]}

1920年9月、ブハラの首長はミハイル・フルンゼ率いる青年ブハラ人と赤軍によって打倒された。フィトラトは1920年12月に、ブハラの豊かな文化遺産を収集することを目的とした科学調査隊とともにブハラに戻った。^{[ 62 ]}その後、彼は新しく成立したブハラ人民ソビエト共和国の国家指導部に加わり、1921年まで宗教財団を管理する国家ワクフ局長を務めた後、^{[ 60 ]}外務大臣（1922年）、教育大臣（1923年）、ブハラ人民ソビエト共和国の作業評議会副議長、そして一時的に軍事財務大臣（1922年）を務めた。^{[ 63 ]}

1921年3月、フィトラトは教育言語をペルシア語からウズベク語に変更するよう命じ、ウズベク語はブハラの公用語にもなった。^{[ 24 ]}翌年、フィトラトは70人の学生をドイツに送り、帰国後に新設されたブハラ大学で教えるようにした。^{[ 2 ]}教育大臣在任中、フィトラトはマドラサの教育方法を変更し、^{[ 59 ]}「東洋音楽学校」を開設し、 ^{[ 64 ] [ 65 ]}国の文化遺産の収集を監督した。^{[ 66 ]}ファトワの解説や、地元のムフティーがどの法源を使用すべきかに関するガイドラインによって、フィトラトは教育大臣として管轄権にも一定の影響力を行使した。^{[ 67 ]}

共産主義者との再会後、青年ブハラ人は人民共和国の権力構造を支配した。フィトラトと志を同じくする仲間たちはしばらくの間ボリシェヴィキと共存できたが、共和国の中央部と東部のバスマチ活動家とロシア軍の駐留をめぐる論争が事態を複雑化させた。[ ^{61 ]フィトラト}は『最後の審判』（1923年）で中央アジア問題におけるボリシェヴィキの誤った判断を非難した。 ^{[ 63 ]}彼は政府首脳のファイズッラ・ホジャエフと共に、ブハラの独立を確保するためにトルコとアフガニスタンとの同盟を試みたが、成功しなかった。 ^{[ 68 ]}

ソビエト全権代表^{[ 69 ]}の扇動により、当時民族主義的傾向を持っていた政治指導者たち^{[ 70 ]}（フィトラトは含まれていたが、ホジャエフは含まれていなかった）^{[ 2 ]}は、1923年6月25日に追放され、モスクワに送還された^{[ 50 ]。}親ソビエト派が「反革命的ブルジョア民族主義組織」とみなしていたフィトラトのチガトイ・グルンギも、1923年に解散させられた^{[ 60 ]。}

ブハラが独立を失い、民族主義とイスラム改革主義から世俗共産主義へと立場を変えた後、フィトラトは故郷の新しい政治体制を批判する寓話をいくつか書いた。 ^{[ 71 ]}彼はやむを得ず政治から身を引き、教育に専念した。^{[ 2 ]} 1923年から1924年にかけて、彼はモスクワで14か月間亡命生活を送った。^{[ 72 ]}フィトラトのモスクワでの生活についてはほとんど知られていないが、彼は『ラマダンの断食』や『神に対するサタンの反乱』（1924年）などの重要な啓蒙的著作を出版した。ウズベキスタンの学者によると、フィトラトはモスクワのラザレフ東洋言語研究所で働き、後にペトログラード（サンクトペテルブルク）大学の東洋学研究所から教授の称号を授与されたが、ハリドによれば、これらの主張を裏付ける文書証拠はない。^{[ 73 ]}

1924年9月に中央アジアに戻った後^{[ 74 ]}、新しく設立されたウズベクSSRにおけるフィトラトの人物像をめぐって、アクマル・イクラモフを中心とするタシュケント青年共産党員とファイズッラ・ホジャエフを中心とするブハラ青年共産党員の間で論争が起こった。ホジャエフはフィトラトを擁護し、アディーブ・ハリドによれば、フィトラトの自由と出版活動の継続に少なくとも部分的に責任があった。フィトラトは新国家の諸問題に深く関わることを避け、中央アジア共産主義大学で教えることや教育人民委員部で常勤することの選択肢を断ったと言われている^{[ 75 ] 。}

その後、彼はウズベク・ソビエト社会主義共和国のいくつかの大学で教鞭を執り、1928年以降はサマルカンド大学で教鞭を執った^{[ 2 ]}。同年、彼はウズベク・ソビエト社会主義共和国の学術評議会のメンバーとなった^{[ 2 ]} 。文学史家としての学術活動において^{[ 76 ]、}彼は共産党が要求する同調よりも自身の信念に忠実であり続けた^{[ 77 ]}。 1925年以降、これには中央アジアの超民族的構造における国民文化に関する共産主義理論に対する批判も含まれており^{[ 78 ]} 、共産党サークルでは政治的転覆者という評判をもたらした^{[ 79 ]}。共産主義者たちはフィトラトの作品に隠されたメッセージがあると認識し、彼を政治的転覆の罪で告発した^{[ 79 ]}。一方、ウズベキスタンの文学界では、ソビエト作家の新世代が形成されていた。^{[ 80 ]}この時期、フィトラトはムタル・ブルホノフの妹である約17歳のフォティマクソンと結婚したが、彼女は短期間でフィトラトのもとを去った。^{[ 81 ]}

フィトラトは中央アジアのトルコ語に関する2つの著作（1927年と1928年）を執筆し、その中でソビエト中央アジアを民族的に区分する必要性はないと否定した。この頃、共産主義イデオロギー家、次世代の作家、そして報道機関は、フィトラトの民族問題に対する見解を批判し、チャガタイ文学の古典を紹介する彼のやり方を「民族主義的」、つまり非ソビエト的だとレッテルを貼り始めた。この「チャガタイ主義」は後にフィトラトに対する最も重い非難の1つとなる。^{[ 82 ] [ 83 ]}このキャンペーンにおいて、ブハラ人民ソビエト共和国時代からフィトラトを追い続け、現在はフィトラトの文学史に関する著作を分析しているチェキストのジャリル・ボイボラトフが中心的な人物であった。^{[ 84 ]} 1926年から1928年にかけて最高潮に達した反宗教運動を支持するフィトラットのいくつかの文学作品でさえ、彼に対して提起された疑惑を覆すことはできなかった。

フィトラトは1930年にペルシア語（タジク語）でアリム・ハーン首長に関する政治的に重要な最後の著作を執筆した。^{[ 85 ]} 1932年以降、フィトラトは故郷の政治的・社会的活動の強力な統制者となった。^{[ 78 ]} 1930年代までにウズベク語は著しく現代的で農村的になり、歴史的な詩から切り離されてしまったため、フィトラトは次世代の識字者に伝統的な韻律（アルーズ）の規則を教える必要性を感じた。^{[ 86 ]}

1932年以降、作家は作品を出版するために作家組合の会員にならなければならなかった。この時期にフィトラトは綿を称える詩を書き、それがロシア語のアンソロジーに掲載された。この一件を除けば、フィトラトは事実上報道から排除され、教育に専念した。彼は最終的にタシケントの言語文学研究所から教授の称号を授与されたが^{[ 87 ]}、1930年代半ばには学生たちから定期的に攻撃を受けた^{[ 88 ]} 。彼の最後の戯曲『トルキン』 （「波」、1936年）は検閲の慣行に対する抗議であった^{[ 77 ]}。

1937年4月23日の夜、フィトラトの自宅にNKVD部隊が押し入り、フィトラトは翌日逮捕された。^{[ 89 ]}その後40年以上、彼の消息は一般には知られていなかった。グラスノスチの時代にアーカイブ資料が公開されて初めて、フィトラトの失踪の状況が明らかになった。^{[ 2 ]}

フィトラトは、反革命民族主義組織のメンバーであり、若い作家を自らの思想に勧誘しようとし、反革命民族主義の精神で文書を編纂し、ブルジョワ・トゥーラン国家をソビエト連邦から分離させようと奮闘した疑いがあった。彼はウズベク・ソビエト社会主義共和国刑法第67条および第66条(1)に基づき、「反革命民族主義ジャディディズムの創始者および指導者の一人」および「党およびソビエト政府に対する民族主義汎テュルク反革命運動の組織者」として起訴された。ベガリ・コシモフは公文書を参照し、これらの容疑およびその他の容疑が数ヶ月にわたって調査され、最終的にフィトラトは第57条(1)に基づき反逆罪でも告発されたと報告している。^{[ 90 ]}秘密文書によると、フィトラトは尋問中に屈服し、あらゆるイデオロギー犯罪を認める用意があった。^{[ 91 ]}

この事件は1938年10月4日にソビエト連邦最高裁判所の軍事法廷で審議され、議事録によると、翌日、証人尋問なしで15分間の見せかけの裁判が行われた。裁判はフィトラトに対する銃殺刑と全財産の没収の判決で終了した。公文書によると、処刑は1938年10月4日、つまり有罪判決の前日に行われた。^{[ 92 ]}

当該公文書によれば、フィトラトは逮捕当時、母親、25歳の妻ヒクマート、7歳の娘セヴァルと共にタシュケント市グリストン地区に住んでいた。妻はフィトラトと共に逮捕されたが、1938年1月に釈放された。1957年、フィトラトの名誉回復後、彼女に謝罪が伝えられた。^{[ 93 ]}

エドワード A. オールワースが編纂したアブドゥラウフ・フィトラトの著作リストには、1911年から1937年までの27年間の精力的な活動中に書かれた191のテキストが収録されている。オールワースはこれらのテキストを文化、経済、政治、宗教、社会の5つの主題カテゴリーに分類している。191のテキストすべてを分析した結果は以下の通りである。^{[ 140 ]}

フィトラトの作品の3分の2は「文化」（広義）を扱っており、約20パーセントは政治問題を扱っている。政治問題は彼の初期の頃の主なテーマであった。政治的なテキストは主に、彼がジャディド運動やブハラ人民ソビエト共和国政府に積極的に関わっていた時期に書かれたものである。1924/25年にウズベク・ソビエト社会主義共和国とタジク自治ソビエト社会主義共和国が設立され、特に共産党が文化と社会を強く統制し始めてからは、フィトラトは政治的な問題について書くことが少なくなった。共産党はフィトラトが文化に関するテキストで党の方針から逸脱していると非難したが、それらは明らかに彼の初期のテキストよりも政治的ではない。^{[ 141 ]}

オールワースによれば、1919年以降、社会に関する文献がほぼ完全に姿を消した理由は、非正統的な解釈を議論する確実な機会が失われたためである。^{[ 142 ]}フィトラトは、印刷物で政治的見解を自由に表明することをやめ、ボリシェヴィキの社会観に沿った主題を選択することで、報道の自由に対する制限に反応した。^{[143]家族や教育の問題は、} 1920年以前にのみ議論された。 ^{[ 85 ] 1920年代のフィトラトの最も重要な作品のいくつかは、}集団のアイデンティティを考察した詩である。^{[ 76 ]}

フィトラトの作品の同様の分類は、1990年の9つのカテゴリーに分類された90作品のリスト、1994年にイルホム・ガニエフがまとめた134タイトルのリスト、および1997年のユスフ・アヴチスのリストに見られる。 ^{[ 144 ]}問題は、フィトラトの作品のうち少なくとも10作品が行方不明であることと、例えば1917年から1924年の間に書かれたムカッダス・コンなどの他の作品の年代が不明確であることだ。ムノザラについても異なる年代があるが、小松久雄オールワースによれば、1327 AH（1911/1912）という年代は「説得力がある」と言える。^{[ 145 ]}

多くの中央アジア人と同じように、フィトラットは詩から執筆を始め、後に散文、戯曲、ジャーナリズム作品、喜劇、政治評論、文学史や教育政治に関する研究、論争的・思想的な著作などを執筆した。^{[ 15 ]}フィトラットは初期の作品の多くを改訂版として再出版したり、別の言語に翻訳したりした。^{[ 146 ]}

オールワースによれば、フィトラトの第一言語は、当時のブハラの都市住民としては典型的な中央アジア・ペルシア語（タジク語）であり、伝統的な教育言語はアラビア語であった。フィトラトがイスタンブールにいた頃は、オスマン・トルコ語とペルシア語が使われていた。フィトラトは、タシュケントで使われていた崩れたトルコ語（ウズベク語の方言）を個人的に嫌悪しており、辞書を使って独学で習得した。同時代の分析では、フィトラトのトルコ語は「独特」と評され、ネイティブスピーカーとの長期にわたる接触なしに習得したのではないかと推測されている。^{[ 147 ]}また、オールワースによれば、フィトラトはウルドゥー語とロシア語を話したという。^{[ 51 ]}しかし、アディーブ・ハリドによれば、フィトラトはヨーロッパの言語を話さず、ロシア語の実用的な知識を持っていたかどうかも疑わしいという。^{[ 123 ]}ボルジアンは、フィトラトの第一言語の問題は未解決であると見ている。^{[ 2 ]}

ブハラで政治的混乱が始まるまで、フィトラトはほぼペルシア語（タジク語）のみで著作を発表していた。アディーブ・ハリドによれば、当時の彼のペルシア語の著作は、内容だけでなく文体においても斬新であった。簡潔で直接的、そして話し言葉に近いものであった。^{[ 148 ]}しかし、1917年に彼は極めて純粋なトルコ語に転向し、脚注でいくつかの単語を説明することさえした。^{[ 41 ]}フィトラトのチガトイ・グルンギの目的は、チャガタイ語と文学を基盤とした統一トルコ語の創造であり、これはナヴォイらの古典作品の普及と、トルコ語に対する外国の影響（アラビア語、ペルシア語、ロシア語）の浄化によって達成されるはずであった。^{[ 149 ]}

1919年の「ティリミズ（「我々の言語」）」というタイトルの記事で、フィトラトはウズベク語を「世界で最も不幸な言語」と呼んだ。彼は、文学言語を浄化するという目標に加えて、外部からの影響からの保護と評判の向上を目標とした。^{[ 150 ]}

この頃、フィトラトはペルシア語が中央アジアの母語の一つであることを否定した。^{[ 2 ]}日常生活で実際に使われている言語に関わらず、この地域の住民全体がテュルク系であると想定することは、彼のチャガタイ主義思想の一部であった。^{[ 151 ]}報告によると、教育大臣であったフィトラトは、事務所でのタジク語の使用を禁じた。^{[ 24 ] [ 152 ]}フィトラトに関する文献は、彼がペルシア語からテュルク語へと急激に方向転換した理由の一つは、ジャディード運動がペルシア語をブハラ首長のような抑圧的な政権と結びつけ、一方テュルク語はイスラム教徒、すなわちタタール人とオスマン人の改革主義と同一視されたことにあると示唆している。^{[ 153 ]}

ペルシア語とテュルク語の文章を含む二言語作品『ベディル』 （1923年）において、フィトラトはオスマン語の影響を受けたウズベク語を、伝統的なペルシア語の詩的言語の対義語として、したがって近代化に適した言語として提示している。^{[ 154 ] [ 155 ]}ボルジアンによれば、1920年代に彼が部分的にタジク語に戻ったのは、ジャディド主義の終焉とトルコ民族主義の抑圧の始まりに起因すると考えられる。^{[ 2 ]}タジク人の国民的アイデンティティは、中央アジアのトルコ人の場合よりも遅れて出現した。^{[ 156 ]}したがって、ウズベクSSRの一部であったタジクASSRから1929年にタジクSSRが創設されたことが、（ボルジアンによれば）フィトラトがタジク語での執筆に戻る動機となった可能性がある。^{[ 2 ]}ハリドの認識では、この措置は一種の追放であり、汎トルコ主義の主張を否定する試みであった。^{[ 148 ]}フィトラト自身は、タジク演劇の振興を動機として挙げた。^{[ 2 ]}

フィトラトの時代には、アラビア文字が主流であり、アラビア語のテキストの表記法としてだけでなく、ペルシア語やオスマン・トルコ語のテキストにも用いられていた。1923年以降、トルキスタンでは母音の識別精度を高めた改良アラビア文字が使用されるようになったが、それでもなお、テュルク諸語の多様な母音に対応することはできなかった。

フィトラトは「明らかに」（ウィリアム・フィアマン）アラビア文字を神聖なもの、あるいはイスラム教の重要な部分とは解釈していなかった。^{[ 157 ]} 1921年にタシュケントで開催された会議で、彼はアラビア文字の最初の形以外のすべての形を廃止することを主張した。これにより、テキストの教育、学習、印刷が容易になるはずだった。さらに、彼はウズベク語で独自の音を表さないすべての文字（例えば、ث ‎、 Ṯāʾ）を廃止したいと考えていた。最終的に、アラビア語からの借用語にも適用される、完全に音声的な正書法のフィトラトの提案が受け入れられた。母音の発音記号が導入され、「外来」の文字は廃止されたが、各文字の最大4つの形（例えば、ﻍ، ﻏ، ﻐ، ﻎ ‎‎）は残った。^{[ 158 ] [ 159 ]}フィトラトにとって、「硬い」音と「柔らかい」音の区別はトルコ語方言の「魂」であった。母音調和の規則に従って外来語の綴りを統一するという要求は、多くの方言がこの区別を知らなかったにもかかわらず、1923年にブハラとトルキスタン自治ソビエト社会主義共和国で実施された。^{[ 160 ]}

1929年まで、中央アジアのテュルク諸語のアルファベットはラテン文字化されていた。フィトラトはウズベキスタンの新ラテン文字委員会のメンバーであり^{[ 161 ]}、タジク語のラテン文字化に大きな影響を与えた。彼はタジク語のラテン文字をウズベク語のラテン文字とできる限り調和させたいと考えていた^{[ 102 ]} 。ロシア語でよくあるように、キリル文字はフィトラトの死後になって初めてウズベク語とタジク語に導入された。

フィトラトの著作には、ノンフィクションや教育的な出版物が数多く含まれている。例えば、『ロバリ・ナジョット』（「救済への指導者」、1916年）は、コーランからの引用を交えながらジャディード改革を支持する倫理的論文である。^{[ 40 ]}また、彼の著書のもう1つは、正しいイスラムの家庭生活、子育て、夫と妻の義務といったテーマを扱っている。この著作では、一夫多妻制にも反対している。^{[ 162 ]}彼はまた、イスラムの歴史^{[ 163 ]}、タジク語の文法^{[ 164 ] 、音楽[ 2 ]}についても執筆している。

より上級の学生を対象としたアンソロジー『Eng eski turkiy adabiyot namunalari』（「最も古いテュルク文学の例」、1927年）と『Oʻzbek adabiyoti namunalari』（「ウズベク文学の例」、1928年）において、フィトラトは「純粋なウズベク」文学と中央アジア文学全般との厳密な分離を否定することで、民族政治に関する共産主義路線から大きく逸脱した。^{[ 165 ]}記事『Eski maktablarni nima qilish kerak?』 （「古い学校についてどうすべきか？」、1927年）はGPUの注目を集めた。彼はバスマチ運動の友人として分類されたが、実際にはバスマチ運動に反対していた。^{[ 166 ]}その他の注目すべきノンフィクション出版物としては、『Adabiyot qoidalari』（『文学理論』、1926年）と『Fors shoiri Umar Hayyom』（『ペルシャの詩人オマル・ハイヤーム』、1929年）がある。^{[ 76 ]}

フィトラトの音楽に対する学問的関心は、特にシャシュマカームに向けられていた。1923年、フィトラトはヴィクトル・ウスペンスキーにブハラのシャシュマカーム全曲の録音を依頼したが、大部分がペルシア語で書かれていた原典は含まれていなかった。このようにして、フィトラトはブハラのシャシュマカームをトルコ化しようとした^{[ 167 ]}、あるいはブハラ文明の遺産をチャガタイのものとして提示しようとした^{[ 152 ]} 。1930年にフィトラトの依頼で作曲家ユヌス・ラジャビが作曲したブハラのシャシュマカームのバージョンはウズベクの詩に基づいており、30年以上後に人気を博した^{[ 168 ]} 。『ウズベク古典音楽とその歴史』（1927年）は、国民音楽学の基礎を築いた。彼の目的は、ウズベクの民族音楽を古代テュルクのルーツという文脈に位置づけ、イスラム、アラビア、ペルシャ文化によって生み出された中央アジアの共通音楽遺産を、タジク語に言及することなくウズベク民族の一部として翻訳することであった。^{[ 169 ] [ 64 ]}アレクサンドル・ジュマエフによれば、 『ウズベクの古典音楽と伝統』は、科学的な資料というよりも、国民的文化アイデンティティを創造し強化した法的文書に近い。^{[ 170 ]}

フィトラトは、サドリッディン・アイニと同様に、創作活動の初期段階で古典詩の影響を受けた。^{[ 31 ]}彼は青年期からペルシア語で詩を書き、最初は宗教的な主題で、後に教育的な目的でトルコ語でも詩を書いた。彼が使用した伝統的な韻律には、マスナウィとガザルがある。^{[ 2 ]}

『Shaytonning tangriga isyoni』（「神に対するサタンの反逆」、1924年）において、フィトラトは、通常の内部韻に加えて、末尾韻にテュルク語の接尾辞を使用した最初のテュルク語詩人の一人であった。^{[ 171 ]} 1918年、フィトラトは、イスタンブールから中央アジアに、アルーズと呼ばれるペルシア語・アラビア語の韻律体系の批判を紹介し、他の人々と共に、テュルク語の詩にテュルク語の韻律を導入し、バルモクと呼ばれる韻律を使用することを要求した。^{[ 172 ] [ 173 ]}

オールワースは、フィトラトの作品に4つの異なるタイプの対話とドラマを認めている。見知らぬ人との議論（1911～1913年、例えば『ムノザラ』や『バヨノティ・サヨヒ・ヒンディ』）、過去の英雄との助言（1915～1919年、『ムカッダス・コン』や『テムルニング・ソゴナシ』 ）、寓話的対話（1920～1924年、例えば『キヨマト』や『シャイトンニング・タングリガ・イショニ』）、そして弁証法（1926～1934年、『トルキン』）である。^{[ 174 ]}ベディルは、「寓話的対話」と見知らぬ人との議論の要素を統合している。^{[ 175 ]}

フィトラトは劇作品において、動詞の属として受動態を多用している。この手法を用いることで、主人公に名前を付ける必要がなくなった。オールワースによれば、この手法と同音異義語の使用は、アッラーがすべての動機と行為を独占的に知っているという神秘化の効果を生み出したという。^{[ 176 ]}

アブドゥラ・コディリーやガフール・グロムと同様に、フィトラトは1920年代以降、物語の中で風刺的な概念をますます多用するようになった。わずか数年前、中央アジアでは散文が普及し始めていた。風刺的な要素を取り入れることで、フィトラトのような改革者たちは読者の支持を得ることに成功した。これらの短編小説は、伝統的な登場人物や考え方を、社会的、政治的に意義のある新しい文脈で提示する識字運動に用いられた。^{[ 187 ]}伝統的な逸話の構造に似せるため、作家たちは物語の中で直接的な扇動を避けた。その代わりに、伝統的には要約されたジョークが求められるような箇所に、教訓的なエピローグを付け加えることが多かった。^{[ 188 ]} 1920年以降、フィトラトの風刺の「犠牲者」は、誤ったイデオロギーを持つ者や厄介な官僚だけでなく、ソビエトの支配者たちも含まれるようになった。^{[ 189 ]}

フィトラトのいくつかのテキスト、例えば『ムノザラ』、『キヨマト』、『オク・モゾル』（「白い墓」、1928年）には、ナスレッディンの物語との類似点が見られるが、最後のテキストには実際のナスレッディンの人物は登場しない。 ^{[ 190 ]}『キヨマト』のような作品では、フィトラトは伝統的な幻想的な要素と、おとぎ話、歴史的または現代的な概念の一部を混ぜ合わせた。シグリッド・クラインミヒェルによれば、ポチャミル（ 『キヨマト』の主人公で、ナスレッディン（）のようなアヘン中毒者）が熱にうなされる夢の中で最後の審判と対峙する場面は、カール・マルクスの「人民のアヘン」という言葉への言及と見ることができる。『キヨマト』は1935年に初めて改訂され、その際に現代的な言及が失われた。フィトラトは物語を帝政ロシアの時代に置き換えた。ソビエト版では、物語の焦点はもはや帝政ロシア時代の植民地支配やソビエト連邦での生活を風刺的に描写することではなく、宗教批判に移っている。^{[ 191 ]}その「無神論」のため、共産主義者たちは後にこのテキストをいくつかの言語に翻訳したが、元々は共産主義の教義に対する風刺であった。^{[ 2 ]}オールワースは『キヨマト』に特別なユーモアと言葉遊びのセンスを見出している。^{[ 192 ]}

『Shaytonning tangriga isyoni』では、フィトラトはコーランやディーワーン文学で知られる悪魔シャイターンを描いている。しかし、フィトラトは筋書きを専制君主アッラーに対する「正当な抵抗」へと広げている。ムハンマドの妻ザイナブ・ビント・ジャフシュとザイド・イブン・ハリサは、 『Zayid va Aynab』（「ザイドとザイナブ」、1928年）の中心人物である。 ^{[ 193 ]}しかし、このテキストにおけるフィトラトの焦点は、イスラームにおける養子縁組の問題ではなく、預言者のセクシュアリティとムハンマドの預言の利己主義にある。^{[ 194 ]}天使ハールートとマルートは、『Zahraning imoni』（「ザフラの信仰」、1928年）において重要である。 『メロジ』（「ミウラージュ」、1928年）と『ロフバリ・ナジョット』はどちらもコーランからの引用がびっしりと散りばめられている。^{[ 193 ] [ 40 ]}『キヨマト』では、ポチャミルはムンカルとナキルに出会うが、コーランへの多数の言及とアッラーに対する不敬はソビエト政権下で追加されたものである。^{[ 195 ]}

ベディルの中で、フィトラトはインド・ペルシアのスーフィーであり詩人であるベディルを引用しているが、テキストの主題は宗教的であるにもかかわらず、イン・シャー・アッラーやバスマラのような感嘆詞の使用を控えている。^{[ 196 ]}