ビクトリア朝時代の女性

ビクトリア朝
1837–1901
ヴィクトリア女王とその家族、1846年、フランツ・クサーヴァー・ウィンターハルター作
君主	ヴィクトリア女王
年表 摂政時代 エドワード朝時代

批判的な学者たちは、ヴィクトリア朝時代の女性の地位は、英国の国家力と富が社会状況と比べて著しく乖離していることの実例であると指摘している。 ^{[要出典]この時代は}ヴィクトリア女王にちなんで名付けられた。女性には投票権も訴訟権もなく、既婚女性の財産所有も制限されていた。同時に、産業革命以降、有給労働者として働く女性の数は増加した。教育を受けた中流階級の間でフェミニスト思想が広まり、差別的な法律は廃止され、ヴィクトリア朝末期には女性参政権運動が勢いを増した。 ^[1]

ヴィクトリア朝時代、少なくとも中流階級では、女性は家庭に属する存在とみなされており、この固定観念により、女性は家族のために家をきれいにし、食事を準備し、子供を育てることが強く期待されていた。この時代、女性の権利は極めて制限されており、結婚すると賃金、土地以外の物的財産、その他女性が稼いだ現金の所有権を失った。^[2]

1870年の既婚女性財産法および1882年の既婚女性財産法が可決される前、イギリスでは既婚女性の財産および法的権利は厳しく制限されていた。イングランドの慣習法では、既婚女性は法的独立性を失い、契約を交わすことも訴訟を起こすこともできず、財産および義務は夫のものにほぼ吸収され、夫婦は単一の法人となった。結婚中に妻が取得した個人財産は、事実上、夫の完全な管理下に入った。既婚女性は、夫の同意なしに財産を処分することができなかった。^[3]離婚すると、女性は一般に結婚中に蓄積した財産に対する権利を持たず、通常は貧困に陥る。女性は、結婚前に所有していた財産の一部を保持することができた。持参金の他に、婚前契約により、既婚女性は、以前所有または相続した不動産の受益権を事実上保持することができ、その不動産は信託管理下に置かれ、夫とは別の収入を得ることができた。

フランスなどの他の国では、女性は結婚前に所有していた財産に対する法的権利を保持していました。^[4]しかし、ナポレオン法典では、結婚期間中の妻の法的地位は、事実上、英国の慣習法と似ていました（夫がすべての家族の資産を法的に管理し、女性は夫の許可なしに結婚前に所有していた財産を処分できませんでした）。 1つの重要な違いは、フランス法では、離婚後、結婚中に取得したすべての財産が均等に分割されることです。^[5]

結婚は、女性が夫との性交に同意する権利を剥奪し、夫に女性の身体の実質的な「所有権」を与えた。現代のフェミニストの見解によれば、この結婚の相互同意は、したがって、夫の望み通りに自分を捧げる契約となり、これは自発的な奴隷制となった。^{[6]ヴィクトリア朝女性の性的乱交に関する学術的議論は、法律（}伝染病法）や医学的言説および制度（ロンドン・ロック病院および精神病院）に具体化された。^[7]

ヴィクトリア朝女性の権利と特権は制限されており、独身女性も既婚女性も、さまざまな困難や不利益を抱えて生きなければならなかった。ヴィクトリア朝女性は経済的にも性的にも不利な立場に置かれ、結婚生活や社会における不平等に耐えていた。この時代、男性と女性の権利は明確に区別されており、男性にはより安定し、経済的地位があり、家庭や女性に対して権力を持っていた。ヴィクトリア朝女性にとって結婚は契約のようなもので^[8]、特に法律の専門知識がなければ、ヴィクトリア朝時代には抜け出すのは不可能ではないにしても極めて困難だった。女性の権利団体は平等を求めて闘い、時間をかけて権利と特権を獲得する大きな進歩を遂げたが、多くのヴィクトリア朝女性は、性的暴力、暴言、経済的または性的剥奪を含む夫の支配や残酷さに耐え^[9] 、逃れることができなかった。夫が他の女性と情事を行っている間、妻は不倫を理由に離婚する権利がなく、離婚は社会的タブーとみなされていたため、不倫に耐えなければならなかった。^[10]

ヴィクトリア朝時代までに、夫が世帯主であり家族の道徳的指導者であることを意味する「家長」という概念がイギリス文化にしっかりと根付いていた。妻の正しい役割は、結婚の誓いに記されているように、夫を愛し、尊敬し、従うことだった。家族の階層における妻の地位は夫に次ぐものであったが、決して重要でないと考えられていたわけではなかった。夫の世話をし、子供を適切に育てるという妻の義務は、ヴィクトリア朝の人々にとって社会の安定の重要な基礎と考えられていた。^[11]

ヴィクトリア朝文化には理想の妻の描写があふれ、女性たちにロールモデルを提供しました。ヴィクトリア朝の理想である、たゆむことなく忍耐強く、犠牲を払う妻は、1854 年に出版されたコベントリー・パトモアの有名な詩『家の中の天使』に描かれています。

男は喜ばなければならない。だが、男を喜ばせるのは女の喜びである。女は男 の慰めの必要の
淵に 最善を尽くし、身を投げ出す... 飽きることのない愛で愛する。 そして、悲しいことに、女が一人で愛するとき、 情熱的な義務を通して愛は高まる。

石の周りの草はどんどん伸びていく。^[12]

ヴァージニア・ウルフは天使を次のように描写しました。

彼女は非常に思いやりがあり、非常に魅力的で、まったく利己的ではありませんでした。彼女は家庭生活の難しい技に秀でていました。彼女は毎日自分を犠牲にしていました...つまり、彼女は決して心を持たず、常に他人の心と願いに共感することを好むような性格でした。何よりも...彼女は純粋でした。彼女の純粋さが彼女の最大の美しさであると考えられていました。^[13]

ヴィクトリア朝時代の出版物には、家庭や結婚生活における男性の役割について漠然とした指針を示すものが多くある。「家庭を幸せにする重荷、いやむしろ特権は、妻だけのものではない。主人や主人に求められることがあり、彼がその役割を果たせなければ、家庭は悲惨なものになるに違いない」（1883年、ダフネ・デール著『 Our Manners and Social Customs』に掲載）といったアドバイスは、当時の多くの出版物でよく見られた。^[14]

当時の文芸評論家は、繊細さ、感受性、共感、鋭い観察力といった優れた女性的資質が、女性小説家が家庭、家族、愛についての物語に優れた洞察力を与えると示唆した。このため、女性小説家たちの作品は、小説や多くの雑誌に掲載された連載版を購入する中流階級の女性たちにとって非常に魅力的だった。しかし、初期のフェミニストの中には、家庭を超えた大志を訴えた者もいた。世紀の終わりには、「新しい女性」は自転車に乗り、ブルマーをはき、嘆願書に署名し、世界的な宣教活動を支援し、投票について語っていた。^[15] 20世紀のフェミニストたちは、「家の天使」というテーマに対して敵対的な反応を示した。なぜなら、規範がまだ自分たちの大志を阻んでいると感じたからだ。フェミニスト知識人のヴァージニア・ウルフは断固とした態度をとった。1941年に女性奉仕連盟で行った講演で、彼女は「家の中の天使を殺すことは、女性作家の仕事の一部である」と述べた。^[16]

「家庭の将軍」とは、1861 年にイザベラ ビートンが彼女の影響力のあるマニュアル『ミセス ビートンの家庭経営の書』で作った造語です。ここで彼女は、家庭の女主人は軍の指揮官や企業のリーダーに匹敵すると説明しています。立派な家庭を運営し、家族の幸福、快適さ、安寧を確保するには、女主人は職務を賢明かつ徹底的に遂行する必要があります。たとえば、女主人は召使いを組織し、委任し、指示する必要がありましたが、召使いの多くは信頼できないため、これは簡単な仕事ではありませんでした。イザベラ ビートンの上流中産階級の読者には、女主人の監督を必要とする「召使い」が多数いた可能性があります。ビートンは、支出を追跡するために「家計簿」を維持するよう読者にアドバイスしています。彼女は、毎日記入し、毎月残高を確認することを推奨しています。女主人は、召使いの賃金を追跡するだけでなく、肉屋やパン屋などの商人への支払いを追跡する責任もありました。ビートンは読者に対し、家計簿をつける仕事も兼ねた家政婦を雇う余裕があった場合、家政婦の帳簿を定期的にチェックして、何も問題がないか確認するようアドバイスしている。^[17]

ビートンは、家事使用人の役割と適切な年間給与表を示した（「制服に記載されている」とは、雇用主が食事と作業服を提供したことを意味する）。ビクトリア朝の使用人の数とその職務の多さから、ロジスティックスに関する専門知識がなぜ家の女主人に利益をもたらすかは明らかである。ビートンは、この表にある使用人の完全なリストは「裕福な貴族」の家庭に期待されるものであると指摘し、読者は家庭の予算や使用人の経験レベルなどの他の要因に応じてスタッフの規模と給与を調整するよう指示されている。^[17]

「家長」は、郷愁や錬金術などさまざまなテーマのパーティーや、夫に名声をもたらし、また人脈を広げるディナーを企画することが求められていました。ビートンは、ディナーや舞踏会を主催する準備として召使を監督する方法について、非常に詳細な指示を与えています。正式な招待状の送受信で守るべきエチケットや、イベント自体で守るべきエチケットも示されています。家の女主人は、末っ子の教育を監督する重要な役割も担っていました。ビートンは、女性の居場所は家庭にあり、家事の義務が最優先であることを明確にしています。個人としての社交活動は、夫の伴侶としての家庭管理や社交活動ほど重要ではありません。それらは厳しく制限されていました。

昼食後、朝の訪問や訪問を受けることができます。友人宅での食事の後、または舞踏会、ピクニック、その他のパーティーの後には、儀礼または礼儀上の訪問が常に求められます。これらの訪問は短時間で、15 分から 20 分の滞在で十分です。訪問する女性は、ボアまたはネッカチーフを外してもかまいませんが、ショールやボンネットは外してはいけません。^[17]

ヴィクトリア朝時代には、家事や理想的な妻の義務に関するアドバイス本がたくさん出版され、中流階級の間でよく売れたが、パーティーを手配するのは大変な負担だった。『ミセス・ビートンの家事管理の本』のほかにも、フレデリック・ペドレー夫人の『乳児の看護と幼い子供の管理』 （1866年）や『実用家事、または主婦の義務』（1867年）、ジェーン・エレン・パントンの『キッチンから屋根裏へ』があり、10年間で11版を重ねた。医師で医療ライターのシャーリー・フォースター・マーフィーは、 1890年代にロンドンの主任医務官を務める前に、影響力のあった『我が家を健康にする方法』（1883年）を執筆した。^[18]

労働者階級の家庭の家庭生活は、はるかに快適ではなかった。最低限の住居条件に関する法的基準はヴィクトリア朝時代には新しい概念であり、労働者階級の妻は、周囲が文字通り腐りかけていることが多い住宅ストックの中で、家族をできるだけ清潔で暖かく乾燥した状態に保つ責任があった（イギリスにおける規制以前のテラスハウス）。ロンドンでは、労働者階級が住むスラム街では過密が蔓延していた（「ロンドン人民の生活と労働」を参照）。一部屋に住む家族は珍しくなかった。最悪の地域では、10部屋の家に90人が詰め込まれたり、一部屋（7フィート3インチ×14フィート）に12人が住んでいたりする例があった。^[19]家賃は法外な値段で、ロンドンの労働者階級の世帯の85％が収入の少なくとも5分の1を家賃に費やし、50％は収入の4分の1から半分を家賃に費やしていた。地域が貧しいほど、絶対的な意味での家賃が高くなるが、この事実はアダム・スミスを困惑させた。ハックニー近郊のオールド・ニコル地区の家賃は、立方フィート当たり、ロンドン西部の立派な通りや広場の家賃の5倍から11倍も高かった。スラム街の住宅の所有者には、貴族、聖職者、そして上流階級のかなり昔に亡くなった人々の遺産を投資信託する者などが含まれていた。^[20]

召使のいない女性の家事は、大量の洗濯と掃除を意味した。ストーブ（および工場）からの石炭の粉塵は、ビクトリア朝時代の女性の家事生活の悩みの種だった。石炭の粉塵は風や霧によって運ばれ、窓、衣類、家具、敷物を覆った。衣類やリネンの洗濯は通常、週に1日、大きな亜鉛または銅の桶で手でこすって行われた。これは衛生を促進し、悪魔の影響を遠ざけると信じられていた。水を少し温めて洗濯桶に加え、水を軟水にするために一握りのソーダを加えることもあった。^[21]カーテンは2週間ごとに外して洗濯された。カーテンは石炭の煙で黒ずんでしまうことが多かったため、洗濯する前に塩水に浸さなければならなかった。家の正面の木造の玄関を毎朝こすり洗いすることも、体面を保つための重要な仕事だった。^[22]

法律では男性は人格とみなされており、女性の自立した人格としての権利の法的承認はゆっくりとしたプロセスとなり、20 世紀に入ってからようやく完全に実現しました (カナダでは、女性は 1929 年の「人格訴訟」、エドワーズ対カナダ (司法長官)を通じて法的承認を獲得しました)。女性は、共同財産と同様に、離婚後も結婚時に持ち込んだ財産に対する権利を失いました。夫は妻の稼いだ収入に対して完全な法的管理権を持ちました。女性は銀行口座を開設できず、既婚女性は夫の法的承認なしに契約を締結できませんでした。これらの財産制限により、女性が失敗した結婚を離れること、または夫が彼女に代わってそうする能力または意志がない場合に彼女の財政を管理することが困難または不可能になりました。

19世紀が進むにつれ、女性に対する家庭内暴力は社会改革者や法律改革者によってますます注目されるようになった。スーダンで最初の動物虐待防止法が可決されたのは1824年だが、家庭内暴力からの法的保護は1853年の刑事訴訟法まで女性には与えられなかった。この法律でさえ、男性による妻子への暴力を完全に禁止したわけではなく、無制限の力の行使権を「国家が留保」するものとして、許容される力の量に法的制限を課した。^[23]

もう一つの課題は、家庭内暴力の被害者である女性たちに、利用できる限られた法的​​手段を利用するよう説得することだった。1843年、この社会運動を支援するために、さまざまな動物愛護活動家や禁酒運動家によって設立された組織が設立された。女性と子供の保護に関する法律の改善と施行のための協会として知られるようになったこの組織は、最悪のケースを起訴する検査官を雇った。ビクトリア朝の慣習では、中流階級や貴族の家庭にはそのような介入が必要だとは考えられていなかったため、この組織は労働者階級の女性に重点的に取り組んだ。礼儀正しさの見せかけに亀裂が生じ、それが世間の注目を集めることもあった。 1860年、バークシャー選出の国会議員ジョン・ウォルターは庶民院で、「離婚裁判での暴露を見れば、すべての家庭の秘密が知られれば、女性に対するこうした残忍な暴行が下層階級に限ったことではないと議員たちが恐れるのは当然だ」と述べた。^[24]中流階級や貴族階級の妻が法的手段や離婚を求めることに対する強力な抑止力となったのは、公開裁判でそのような暴露を受けた後の 社会的烙印と追放であった。

19世紀には、特に結婚法と、女性が離婚したり子どもの親権を得る法的権利に関して、女性の状況が大きく変化した。父親が常に子どもの親権を持ち、母親には何の権利もないという状況は、徐々に変わり始めた。1839年の乳児監護法は、別居や離婚の際に、清廉潔白な母親に子どもとの面会権を与え、1857年の婚姻原因法は、女性に限定的に離婚権を与えた。しかし、夫は妻の不貞を証明すればよかったのに対し、女性は夫が不貞だけでなく、近親相姦、重婚、虐待、遺棄を犯したことを証明しなければならなかった。ただし、妻が近親相姦や重婚を許したり、虐待を望んだりした場合は、その行為は法的に許容された。^[要出典] 1873年の乳児監護法は、別居や離婚の際に子どもと面会できる権利をすべての女性に拡大した。 1878 年、婚姻原因法の改正後、女性は虐待を理由に別居し、子供の親権を主張できるようになりました。治安判事は、夫が加重暴行で有罪判決を受けた妻に対して保護命令を認可することさえありました。重要な変化は、1884 年の既婚女性財産法の改正によってもたらされました。この法律は、妻は動産、つまり夫の所有物ではなく、独立した別個の人物であると認めました。1886 年の幼児後見法を通じて、夫が死亡した場合、女性は子供の唯一の保護者になることができました。女性の権利は徐々に変更され、最終的には夫と完全に別れることができるようになりました。注目すべき日付は次のとおりです。

• 1870年: 女性が稼いだお金を保有できるようになった
• 1878年: 配偶者および子供への扶養の権利が認められる

売春は、性、道徳、階級、医療に関連したヴィクトリア朝時代の社会的関心事であった。 [ ^25]ヴィクトリア朝の言説では、「売春婦」という用語は通常、性的に乱れた下層階級の女性を指し、「堕落した女性」という用語は通常、性的に乱れた中流階級の女性を指す。^[25]

ウィリアム・アクトン博士の研究は、道徳観の制限的な信念が性的行為を抑制し、ビクトリア朝時代のイギリスにおける性別による階層構造の形成にどのように貢献したかを要約している。^[26]アクトンの医学理論の影響は、ロンドン・ロック病院やロック精神病院などの施設や、 1864年、1866年、1869年の伝染病法などの法律に反映されている。 ^[25]

最初のロック病院は、 1747年にウィリアム・ブロムフィールドによってイギリスに設立され、売春に起因する性感染症の身体的側面を治療するための慈善施設でした。 ^[25] ロンドンのロック病院は性感染症に苦しむ男性と女性を治療しましたが、ロック精神病院では女性だけが治療されていました。^[25]歴史家のマリア・イザベル・ロメロ・ルイスは、ロック病院とロック精神病院の違いを、（病院での）患者への身体的治療と性的乱交の精神的治療に関連して分析しています。^[25]

一部の学者は、アクトンの医学の教義と実践は、ヴィクトリア朝イングランドの医学的言説の全体を反映していないと主張している。^[26]ジェームズ・パジェット卿のような医師たちの研究は、特に性に関する医学的言説の状況が、はるかに制限的で抑圧的ではなかったことを示している。 ^{[26]パジェットは、}ヒステリーに関する抑圧的で性別に基づく信念を否定し、男性の方が感情的な発作に苦しむ可能性が高いと考え、一部の医療専門家が性的行為を抑圧するために恐怖を煽っていると非難した。 ^{[26]パジェットが推進した研究とアイデアは、}ランセット などの医学雑誌で人気があり、広範囲にわたる怒りや軽蔑には遭遇しなかった。^[26]

女性は、夫という一人の男性とだけ性交することが求められていた。しかし、男性が人生で複数のパートナーを持つことは容認されていた。離婚という選択肢がなかったため、妻が結婚生活を続ける一方で、夫の中には長期間の不倫関係を持つ者もいた。^[10]女性が他の男性と性的接触を持った場合、彼女は「破滅した」または「堕落した」と見なされ、結婚を破ったとみなされた。ヴィクトリア朝の文学と芸術には、道徳的期待から外れたために高い代償を払った女性の例が溢れている。小説では、アンナ・カレーニナ、ボヴァリー夫人、ダーバヴィル家のテスなど、姦婦が悲劇的な結末を迎えた。一部の作家や芸術家は、女性がこの二重基準に従属していることに同情を示したが、一部の作品は教訓的で、文化的規範を強化した。

ヴィクトリア朝時代の多くの人々は「性的な事柄について事実を知らず、感情的に冷淡だった」。^[27]婚前性交を阻止するために、新救貧法は「女性が婚外妊娠の経済的責任を負う」と規定した。1834年、女性は私生児に対する法的および経済的責任を負うことになった。^[10]女性にとって性交は欲望と感情だけの問題ではなかった。これは男性に与えられた贅沢であり、女性にとって性行為の結果は、女性が持つべき肉体的欲望を奪った。

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  リチャード・レッドグレーブ作「追放者」（1851年）。家長が娘と彼女の私生児を家から追い出す。ビクトリア朝時代の女性には、養育費や安定した雇用など、彼女たちを守る法的権利がほとんどなかった。
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  ウィリアム・ホルマン・ハント著『目覚める良心』（1853年）は、婚姻関係にない男性と同棲している「堕落した」女性が突然自分の過ちに気づき、自分の美徳を回復しようと決意する瞬間を描いています。
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  オーガスタス・エッグの『過去と現在、第 1 号』（1858 年）には、妻の不倫と夫によるその裏切りの発見を証明するシンボルが含まれています。
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  ジェームズ・ティソによるポーツマス造船所、1877年。この作品はティソの初期作品「テムズ川」の改訂版である。テート・ギャラリーによると、この作品は「1876年にロイヤル・アカデミーで展示された際、登場人物の性道徳に疑問が持たれたため観客に衝撃を与えた。この絵は矯正のために展示された」という。 ^[28]
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  ジョージ・フレデリック・ワッツによる「溺死体発見」（1850年頃）は、ウォータールー橋のアーチの下に打ち上げられた女性の遺体を描いている。彼女は「堕落した女性」としての恥辱から逃れるために川に身を投げ、溺死した。

1864年に始まった伝染病法によって、不浄とみなされた女性の状況は悪化した。不浄と疑われた女性は、強制的に性器検査を受けさせられた。拒否すれば懲役刑に処せられ、病気と診断されれば、女性が治癒したとみなされるまで強制的に入院させられる刑罰に処せられた。

疾病予防法は女性にのみ適用されたため、この法律は効果がなく、女性に対して本質的に不公平であると主張する活動家の主な結集点となった。^[29]女性は路上で拾われ、ほとんど証拠がないにもかかわらず売春の疑いをかけられ、検査を受けることがあり、マンチェスター公爵夫人の場合も悪名高かった。これは男性警察官によって不慣れに行われ、検査は苦痛で屈辱的なものとなった。1866年と1869年の2度の法律延長の後、1896年にようやくこの法律は廃止された。ジョセフィン・バトラーは女性の権利活動家で、この法律の廃止を求めて戦ったが、反対が高まり、この運動が彼女自身の支持基盤を分裂させたため、彼女の努力は失敗した。

女性は一般的に、正式な教育を受けるよりも、結婚して家事や母親としての義務を果たすことが求められていた。夫を見つけることができなかった女性でさえ、一般的には大学の学位は取らずに、育児の職に就くことが求められていた（家庭教師や家族の他のメンバーの支援者として）。教育を求める女性の見通しは、 1848年にロンドンのハーレー ストリートにクイーンズカレッジが設立されたときに改善された。このカレッジの目的は、家庭教師に市場価値のある教育を提供することだった。その後、チェルトナム レディス カレッジやその他の女子公立学校が設立され、女性の教育機会が増加し、最終的には1897 年に全国女性参政権協会連合が設立されたが、現代のフェミニストはこれらの機関が教育機関として適格であるとは考えていない。^[30]

労働者階級の女性は、家庭の経済的必要を満たすため、また夫が病気や怪我、あるいは死亡した場合に家族の収入を確保するために、職業に就くことが多かった。ビクトリア朝後期まで労働者災害補償制度はなく、夫が病気や怪我で働けなくなると、家賃を払えなくなり、恐ろしいビクトリア朝の救貧院に入所せざるを得なくなることが多かった。

ヴィクトリア朝時代を通じて、炭鉱や鉄鋼生産などの重工業に雇用されていた女性もいた。ヴィクトリア朝時代が続き、雇用法が変わるにつれて、雇用される女性の数は減ったが、特定の職種に就く女性は依然としていた。1842年の炭鉱法以前は、女性（および子供）は「急行者」として地下で働き、狭い坑道を通って石炭の入った桶を運び上げた。ウルヴァーハンプトンでは、この法律は女性の鉱山雇用にほとんど影響を与えなかった。なぜなら、女性は主に炭鉱の地上で働き、石炭の選別、運河船への積み込み、その他の地上作業に従事していたからである。^[31]また、1843年の政府の調査で判明したように、女性は伝統的にイングランドのすべての州で「農業におけるすべての主要な仕事」をこなしていた。1860年代後半までに、農業の仕事は報酬が低かったため、女性は工業雇用に転向した。^[32]

工場のある地域では、女性は錠から缶詰食品までさまざまな品物の組み立てラインで雇用を見つけることができた。産業用洗濯サービスでは多くの女性が雇用されていた（労働に対して賃金を受け取らなかったマグダレン精神病院の受刑者を含む）。女性はまた、産業革命中にマンチェスター、リーズ、バーミンガムなどの都市で急増した繊維工場でもよく雇用されていた。ロンドンでは、賃金を得るために自宅で働くことが多かったが、多くの女性が「行商人」または路上の物売りとして働き、スピタルフィールズの青果市場で集めたクレソン、ラベンダー、花、ハーブなどを売っていた。多くの労働者階級の女性は洗濯婦として働き、有料で洗濯物を請け負っていた。^[33]スラム街のアパートでは、犬、ガチョウ、ウサギ、鳥などの動物を飼育するのが一般的で、動物市場や鳥市場で売られていた。住宅検査官は、スラム街の地下室で牛やロバなどの家畜を見つけることが多かった。^{[19]ウールやシルクなどの糸}紡ぎや巻き取り、その他の出来高制の仕事は、在宅で働いて収入を得る一般的な方法でしたが、賃金は非常に低く、労働時間は長く、生きていくのに十分な収入を得るには1日14時間働く必要があったこともよくありました。^[34]家具の組み立てや仕上げは、ロンドンの労働者階級の家庭では一般的な出来高制の仕事で、比較的高給でした。特に女性は、家具の仕上げを完璧に行う熟練した「フレンチポリッシャー」として知られていました。

ロンドンの労働者階級の女性にとって最も低賃金の仕事は、マッチ箱作りと、ノミやシラミだらけのぼろ布を選別して紙を製造するぼろ布工場でのぼろ布の選別だった。^[35] 裁縫は在宅勤務の女性にとって最も高給な職業だったが、賃金は低く、ミシンが買えない場合はレンタルしなければならなかった。こうした在宅製造業は「スウェット産業」として知られるようになった。下院特別委員会は1890年にスウェット産業を「不衛生な環境で不十分な賃金と長時間労働で行われる仕事」と定義した。1906年までに、こうした労働者の時給は1ペンス程度だった。^[36]

女性は男性と同じく結婚して子供を養っている可能性は高いにもかかわらず、同じ仕事に対して男性と同じ賃金が支払われるとは期待できなかった。1906年、政府は、女性の工場の平均週給は11シリング3ペンスから18シリング8ペンスの範囲であるのに対し、男性の平均週給は25シリング9ペンス程度であると結論付けた。^[37]また、女性は「男性よりも容易に重度の肉体的疲労を誘発される」ため、多くの工場主から好まれた。^[38]工場で働く多くの女性にとって、子供の世話はもう1つの必要な出費であった。妊娠中の女性は出産の日まで働き、身体的に可能になるとすぐに仕事に戻った。1891年、女性は出産後4週間工場での仕事を休むことを義務付ける法律が可決されたが、多くの女性はこの無給休暇を払う余裕がなく、法律は施行されなかった。^[39]

ヴィクトリア朝中期から後期にかけて、女性や少女への教育によって労働者階級に識字能力が広まると、野心的な若い女性の中には、販売員やレジ係、タイピスト、秘書など、新しい分野で給料の出る仕事を見つける人もいた。^[40]メイドやコックなどの家事使用人として働くことは一般的だったが、より社会的地位が高く、給料の高い家庭では雇用をめぐる競争が激しかった。より資格のある家事使用人の雇用を管理するために、私的な登録簿が設立された。

ビクトリア朝時代を通じて、堅実な中流階級の家庭出身の女性にとって、まともな仕事は主に教師か家庭教師の仕事に限られていました。電話の使用が普及すると、電話交換手の仕事は、仕事を求める中流階級の女性にとってまともな仕事となりました。

19世紀には、看護、助産、医師の3つの医療職が女性に開放されました。しかし、女性が広く受け入れられたのは、男性医師の監督と権威に最も従う看護の分野だけでした。多くのビクトリア朝時代の人々は、医師という職業は男性だけのものであり、女性はこの分野に踏み込むべきではなく、神の意志が女性に与えた慣習に従うべきだと考えていました。 フローレンス・ナイチンゲール（1820年 - 1910年）は、自己犠牲的な奉仕の天使、つまり負傷者の間を通り過ぎて慰めを広める「ランプを持った貴婦人」としての看護師の伝統的なイメージを刷新した重要な人物でした。彼女は看護職の近代化に成功し、女性向けのトレーニングを推進し、女性に勇気、自信、自己主張を教えました。

中流階級の女性の余暇活動には、読書、刺繍、音楽、伝統工芸などの伝統的な娯楽が含まれていました。上流階級の女性は慈善バザーに手工芸品を寄付し、女性たちは手工芸品を公開して販売することができました。^{[41] [42]}

19世紀には、女性の生活に現代的な趣味が導入された。実質賃金が上がり続け、労働時間が減り続けたため、余暇活動の機会が劇的に増加した。都市部では、9時間労働が次第に標準となり、1874年の工場法は労働時間を週56.5時間に制限し、最終的には8時間労働への移行を促した。1871年の銀行休業日法により、いくつかの固定休日が設けられたおかげで、ホワイトカラー労働者から労働者階級へと、定期的な年次休暇の制度が施行された。^{[43] [44]}安いホテルや鉄道運賃、広範囲にわたる銀行休業日、日曜日の世俗的活動に対する多くの宗教的禁止事項の薄れにより、約200の海辺のリゾート地が出現した。中流階級のビクトリア朝時代の人々は、海辺を訪れるのに鉄道を利用した。ワージング、モアカム、スカーバラなどの静かな漁村に大勢の人が訪れ、これらの村が主要な観光地となり始め、トーマス・クック率いる起業家たちは観光と海外旅行が実行可能なビジネスモデルであると考えた。^[45]

ヴィクトリア朝後期には、多くの女性が参加するレジャー産業がすべての都市で出現した。レジャー産業は、スポーツイベント、ミュージックホール、大衆演劇など、適切な長さの予定された娯楽を、便利な場所で安価な料金で提供していた。女性は、アーチェリー、テニス、バドミントン、体操などの一部のスポーツに参加できなくなった。^[46]

19 世紀初頭、女性にとって運動は危険で不適切であると広く信じられていた。少女たちは健康な子供を産むために健康を維持するよう教えられ、コルセットの利点の 1 つは呼吸を制限することだと考えられていた。さらに、男女間の生理的な違いは、男性と女性の間の社会的不平等を強化するのに役立った。匿名の女性作家は、女性は男性の役割を果たすようには作られていないと主張した。その理由は、「女性は、一般的に、身体的に男性よりも小さくて弱い。女性の脳ははるかに軽く、男性が実行できるのと同じ量の身体的または精神的労働にはまったく適していない」からである。^[47]しかし、世紀の終わりまでに、運動の利点に関する医学的理解が、少女の身体文化の大幅な拡大をもたらした。 1902年までに、雑誌『ガールズ・エンパイア』は「強くなる方法」に関する一連の記事を掲載し、「健康、食事、運動、服装などに関する古い誤解はほぼすべて打ち破られ、今日の女性たちは古い考えや方法を捨て、将来に明るい兆しとなる熱意と活力を持って新しい体制に参入している」と宣言した。^[48]

『ザ・ガールズ・オウン・ペーパー』や『ザ・ガールズ・エンパイア』などの少女雑誌には、少女たちに日常的な運動をしたり、スポーツを習ったりすることを奨励する記事が頻繁に掲載されていた。少女たちに人気のスポーツには、ホッケー、ゴルフ、サイクリング、テニス、フェンシング、水泳などがあった。もちろん、こうしたスポーツの多くは、プレーに必要な用具や自由時間を買える中流階級や上流階級の人々に限られていた。しかし、少女たちが体育に参加することで、少女たちが家の外でも目立つようになり、以前は少年たちにしか許されていなかった活動に参加できる新たな場が生まれた。スポーツは多くの中流階級の少女たちの生活の中心となり、社会評論家たちはスポーツが他の文化的な関心事を覆い隠してしまうのではないかと懸念するほどだった。例えば、1902年のガールズ・オウン・ペーパーの「女子スポーツ」に関する記事には、「現代の女子生徒、さらには現代の母親の話を聞くと、ホッケーがすべての教育の最大の目的であると思われるだろう。学校の雰囲気、つまり知的な訓練は二の次だ。テニス、クリケット、しかし何よりもホッケーだ！」と書かれている。 ^[49]

馬術は、成長を続ける中流階級の女性たちの間で、余暇活動として人気が高まった。この新しい市場向けに、乗馬のエチケットマニュアルが数多く出版された。女性にとって、乗馬中に慎み深さを保つことは極めて重要だった。というのも、自転車に乗ることに関する論争は、男性と同じように馬に乗るときに足を広げるのと直接的に類似していたからである。擦れを防ぐという実用的な理由から、女性用のズボンと乗馬ズボンが導入されたが、これらは依然として服の下に着用されていた。女性用の乗馬服は、ドレスメーカーではなく、男性の乗馬服を作る同じ仕立て屋で作られたため、女性の慎み深さの規範を守るために、フィッティングを手伝う女性アシスタントが雇われた。^[50]

植民地主義と世界旅行の到来は、女性にとって新たな障害をもたらした。馬（またはロバ、あるいはラクダ）での旅行では、動物が横乗りの訓練を受けていないため、横乗りが不可能なことが多かった。一部の国ではロングコートの下に半ズボンまたはズアーブズボンを履く女性用の乗馬衣装が導入され、インドで男性が着用していたジョッパーズ半ズボンが女性にも採用された。これらの譲歩は、女性が必要に応じて馬に乗れるようにするためのものであったが、第一次世界大戦が終わるまで、横乗りのルールに対する例外のままであった。^[51]旅行作家のイザベラ・バード（1831–1904）は、このタブーに挑戦する上で重要な役割を果たした。42歳のとき、彼女は医師の勧めで海外旅行をした。ハワイでは、横乗りで島を見て回るのは現実的ではないと判断し、またがって乗馬することに切り替えた。

ビクトリア朝時代、女性の身体活動は最高レベルの学術研究において懸念の対象となっていました。カナダでは、医師たちが女性の自転車利用の妥当性について議論しました。

1896年にドミニオン・メディカル・マンスリーとオンタリオ・メディカル・ジャーナルに掲載された一連の手紙では、自転車のシートに座った女性がオーガズムを得られる可能性があるという懸念が表明された。[43] 性欲過剰の女性を解き放ち、その国を作り上げてしまうことを恐れた医師の中には、同僚に女性に「現代の危険」を避け、伝統的な余暇活動を続けるよう促すよう促した者もいた。しかし、すべての医師がサイクリングとオーガズムの関連性を確信していたわけではなく、女性の余暇活動に関するこの議論は20世紀に入っても続いた。^[52]

それでも、少女を母性と家庭に結びつける古い文化的慣習は、少女の発達に影響を与え続けた。したがって、少女たちはかつてないほど自由を手にしたが、同時に、少女の身体的な文化の多くは母性の観点から正当化された。運動能力に優れた健康な少女は、より健康な子供を産み、英国人種をより良く改善することができるだろう。たとえば、少女たちに運動を勧める初期の記事では、その主張を正当化するために、母親としての少女の将来の役割を強調している。「それでは、精神と連動した身体の適切な訓練の重要性が、少年たちのためにこのように認識されているのであれば、英国の将来の妻や母親たちも、この点で、間違いなく同等の注意を払うべきである。それが少女たちの運命なのだから。」^[53]

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  ジェームズ・ティソによるクロッケー。クロッケーは1860 年代からイギリスで人気の芝生ゲームでした。
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  ハーバート・ジェームズ・ドレイパー作「ポプリ」 （1895年）。乾燥した花を香水水に浸してポプリを作るのは伝統的な娯楽でした。
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  ウィリアム・パウエル・フリス著『 The Fair Toxophilites』（1872年）。アーチェリー、またはトキソフィリーは、イギリスの上流階級の女性の間で人気の余暇活動になりました。
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  アレクサンダー・ロッシ（画家）による「ボグナー・レジスの海岸にて」。イギリスのリゾート村の近くでの海辺でのピクニックは、ビクトリア朝時代後期に中流階級にも受け入れられるようになりました。
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  セオドア・ホー・ミード著『女性のための馬術』（1887 年）の挿絵。女性乗馬選手は「サイド サドル」に乗り、このスポーツのハンディキャップにもかかわらず、難しい動作を成功させました。
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  ジョン・ラヴェリー卿による集会。バドミントンとテニスはパーティーで人気のイベントで、女性は男性プレーヤーと一緒に「混合ダブルス」をプレーしていました。

ヴィクトリア朝時代の理想的な女性は、純粋で、貞淑で、上品で、慎み深い女性でした。この理想は、礼儀作法とマナーによって支えられていました。礼儀作法は、下着（一般的に「下着」と呼ばれることもあります）の使用を決して認めないという態度にまで及びました。そのような話題を議論すると、解剖学上の細部に不健康な注意を向けるようになるのではないかと懸念されていました。あるヴィクトリア朝時代の女性は、「[下着]は、私たちが口にするものではありません。実際、私たちは、それらについて考えることさえしないようにしています」と表現しました。これは、現在の規範とは対照的です。^{[54]解剖学上の現実を認めないようにする態度は、時折、恥ずかしい失敗に遭遇しました。1859年、エレノア・スタンレー議員は、}マンチェスター公爵夫人が階段をよじ登る際に動きが速すぎて、大きなフープスカートにつまずいた事件について書いています。

[公爵夫人は]ケージの輪をそれに引っ掛け、ケージとペチコート全体を頭の上に乗せたまま、いつも頭からつま先まで転げ落ちた。そんなものは見たことがないと彼らは言う。そして他の婦人たちは、彼女の下着の一部が緋色のタータンチェックのニッカボッカー（チャーリーが撃つときに着る物）で、それが世間一般、特にマラコフ公爵の目に晒されたことに感謝すべきかどうか、ほとんど分からなかった。」^[55]

しかし、ビクトリア朝の人々は男女混合の集まりで女性の下着について言及することは受け入れられないと考えていたにもかかわらず、男性雑誌やミュージックホールの寸劇など、男性向けの娯楽では女性の下着の話題が素晴らしいコメディの素材となっていた。^[56]

ビクトリア朝時代の女性の服装は、凝ったドレス、クリノリンなどの重ね着素材を使ったボリュームのあるスカート、フープスカートのフレーム、厚手の生地を強調するトレンドに従っていました。この時代のファッションは実用的ではなく、健康にも悪影響があったため、女性の間で服装改革運動が始まりました。

当時の理想的なシルエットは細いウエストで、腹部をレースのコルセットで締めることで実現されていました。シルエットは印象的で、ドレス自体も精巧に作られたものが多かったのですが、ファッションは扱いにくいものでした。良くても女性の動きが制限され、最悪の場合、女性の健康に悪影響を及ぼしました。医師たちはコルセットの使用に注目し、胸郭の圧迫、呼吸困難、臓器のずれ、血行不良、子宮脱など、いくつかの医学的問題を引き起こすことを突き止めました。^[52]

英国国民保健協会、婦人服協会、合理的服装協会による女性服の改革を主張する記事は、カナダの医学雑誌『カナダ・ランセット』に転載された。1884年、トロントのJ・アルジャーノン・テンプル博士は、この流行が労働者階級の若い女性の健康に悪影響を及ぼしていると懸念を表明した。彼は、若い労働者階級の女性は収入の大部分を高級な帽子やショールに費やす傾向がある一方で、「足は適切に保護されておらず、フランネルのペチコートやウールのストッキングを履いていない」と指摘した。^[52]

フローレンス・ポメロイ、通称ハバートン夫人は、イギリスの合理的服装運動の代表者でした。1882年に開催された国民保健協会の展示会で、ハリバートン子爵夫人は「分割スカート」という発明を発表しました。これは、地面に届く長いスカートで、スカートの裾に取り付けられた素材で作られた裾が半分に分かれていました。彼女は、女性の身体的な動きの自由をサポートすることで、自分の発明が人気が出ることを期待していましたが、おそらく、そのスタイルがアメリカのブルマーズ運動と「女性らしくない」という否定的な関連があったため、イギリスの世論はこの発明に感銘を受けませんでした。 ^[57] アメリア・ジェンクス・ブルマーは、快適で実用的な服を着る権利を主張するために、フェミニストが目立つブルマーを着用することを奨励しましたが、それ自体は急進的なフェミニストの間で一時的な流行に過ぎませんでした。女性の服装を改革する運動は持続し、長期的な成功を収めました。 1920 年代までに、ココ シャネルは、コルセットを廃し、裾を高くした、進歩的ではるかに制約の少ないシルエットを売り出すことに成功しました。この新しいシルエットは、流行に敏感な若い女性にとってモダニズムの象徴となり、20 世紀の標準となりました。他のパリのデザイナーも女性用パンツを再導入し続け、このトレンドは次の世紀に徐々に取り入れられました。

ある意味で、ファッショントレンドはヴィクトリア朝時代に「一周」した。ジョージ王朝時代、そしてヴィクトリア朝の治世初期に流行した女性のスタイルは、古代ギリシャやローマの女性が着ていたゆったりとしたガウンに影響を受けたシンプルなスタイルを強調していた。エンパイアウエストのシルエットは、華麗なスタイルと人工的なシルエットのトレンドに取って代わられ、女性の衣服の窮屈さは、狭いコルセットウエストとフープスカートへの中世紀半ばの熱狂の間に最低点に達した。ヴィクトリア朝後期の象徴的なつばの広い女性用帽子も、派手な見せびらかしのトレンドに追随した。ヴィクトリア朝時代の帽子は、シンプルなボンネットから始まった。1880年代までには、女性の間で、絹の花やダチョウや孔雀などのエキゾチックな羽毛などの高価な素材でデザインされた最もクリエイティブな（そして贅沢な）帽子で衣装を飾る競争が繰り広げられ、帽子職人は試練にさらされた。しかし、ヴィクトリア朝が終わりに近づくにつれ、ファッションは過剰なスタイルに対する大衆の反発の兆しを見せ始めた。モデル、女優、社交界の名士リリー・ラングトリーは、1870年代にロンドンで旋風を巻き起こし、社交行事にシンプルな黒いドレスを着て注目を集めた。彼女の自然な美しさと相まって、そのスタイルはドラマチックに見えた。ファッションは彼女の例に倣った（ヴィクトリア女王が治世後半に喪服を着たのもその例だ）。メトロポリタン美術館コスチューム・インスティテュートの元学芸員長ハロルド・コーダによると、^{[58] 「}喪服の主に黒のパレットは、その時代のシルエットの進化と、ファッションの理想がこの最も体系化されたエチケットにますます吸収されていったことをドラマチックに表している」とコーダは言う。「ベールをかぶった未亡人は、同情だけでなく、略奪的な男性のアプローチも引き出す​​ことができた。結婚の束縛のない性経験のある女性として、彼女は社会秩序に対する潜在的な脅威として想像されることが多かった。」

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  婦人向け 12 月ファッション (1844 年)。女性雑誌からの手彩色の鋼板彫刻。
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  ジェームズ・ティソによるHMS カルカッタのギャラリー(1876 年)。バスルは1870 年代と 1880 年代に流行しました。
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  ジョージ・フレデリック・ワッツ作『リリー・ラングトリー夫人』（1880年）。
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  1900 年頃のオーストラリア、クイーンズランドのおしゃれな女性たち。

ヴィクトリア女王は、イギリス植民地の君主として、またインドの女王として君臨しました。イギリス帝国主義とイギリス文化の影響は、ヴィクトリア朝時代を通じて強力でした。植民地諸国における女性の役割は、王室への忠誠心とそれが象徴する文化的基準に関連する期待によって決定されました。

ヴィクトリア朝時代のカナダの上流階級は、ほぼ例外なくイギリス系だった。ヴィクトリア朝の初め、イギリス領北アメリカにはいくつかの別々の植民地が含まれていた。これらは1867年に連合として合併し、1867年イギリス領北アメリカ法（BNA）に基づいてカナダが誕生した。軍人や政府高官とその家族はイングランドやスコットランドからイギリス領北アメリカに移住し、プロテスタントのアイルランド系は稀だった。ほとんどの事業はイギリス系のカナダ人によって運営されていた。カナダに移住した英語圏の少数民族は、経済や政府の影響力を求めて奮闘した。これには多数のローマカトリック教徒のアイルランド人、後にはウクライナ人、ポーランド人、その他のヨーロッパからの移民が含まれていた。フランス系カナダ人は、英語圏のカナダ人から文化的に大きく孤立したままであった（この状況は後にヒュー・マクレナンの『二つの孤独』で描写されている）。先住民族のファースト・ネーションや中国人労働者などの目に見える少数民族は疎外され、深刻な差別に苦しんだ。したがって、女性の地位は、民族的アイデンティティだけでなく、英国の支配的な階級構造内での地位にも大きく依存していた。

英語を話すカナダ人作家が人気を博し、特にキャサリン・パー・トレイルと妹のスザンナ・ムーディーは中流階級のイギリス人入植者で、開拓者としての生活を回想録として出版した。トレイルは『カナダの奥地』（1836年）と『カナダのクルソー』（1852年）を出版し、ムーディーは『ブッシュでの荒地』（1852年）と『開拓地での生活』（1853年）を出版した。^[59]

上流階級のカナダの女性たちはイギリス文化を模倣し、大西洋を越えてできる限り多くのものを輸入しました。書籍、雑誌、ポピュラー音楽、演劇などはすべて、女性の消費者需要を満たすために輸入されました。

上流階級の女性たちは、イギリスの上流階級の女性が推進した教育や看護の慈善事業と同様の慈善事業を支援した。ビクトリア看護師協会は、1897年にビクトリア女王の即位60周年を記念して贈呈された。 1900年に設立された帝国娘女学校は、カナダの愛国心を促進するため、また大英帝国についての知識を支援するため、教育奨学金や図書賞を支援している。両組織とも、ビクトリア女王を公式パトロンとしていた。ハリファックスのビクトリア美術デザイン学校（1887年設立、後にノバスコシア美術デザイン大学と改名）のパトロンの1人は、アンナ・レオノウェンズであった。女性たちは、高等教育を受けるための闘いで前進し始め、1875年にカナダで最初の女性大学卒業生となったグレース・アニー・ロックハート（マウント・アリソン大学）となった。 1880年、エミリー・ストウはカナダで医師免許を取得した最初の女性となりました。

女性の法的権利は19 世紀を通じてゆっくりと進歩しました。1859 年、アッパー カナダは既婚女性の財産所有を認める法律を可決しました。1885 年、アルバータ州は財産を所有する未婚女性に投票権と学校関係の役職に就く権利を認める法律を可決しました。

カナダで女性参政権が実現したのは第一次世界大戦の頃でした。参政権運動はビクトリア朝時代の後半の数十年間に始まりました。1883 年、トロント女性文学社会進歩クラブが会合を開き、カナダ女性参政権協会を設立しました。

• 女性の権利#18世紀と19世紀のヨーロッパ
• エドワード朝のカントリーハウス
• 近世スコットランドの女性

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ウィキメディア・コモンズには、英国の女性に関連するメディアがあります。