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| 女性解放運動 | |
|---|---|
| 第二波フェミニズムの一部 | |
| 日付 | 1960年代 – 1980年代 |
| 位置 | 全世界 |
| 原因 | 制度的性差別 |
| 目標 |
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| 方法 | |
| その結果 |
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女性解放運動（WLM ）は、女性とフェミニスト 知性主義の政治的連携であった。1960年代後半に西側諸国の工業化国を中心に勃興し、1980年代まで続き、世界中で大きな変化（政治的、知的、文化的）をもたらした。現代哲学に基づく急進的フェミニズムのWLM支部は、人種的、文化的に多様な背景を持つ女性たちで構成され、女性が社会で二級市民から脱却するには経済的、心理的、社会的自由が必要であると主張した。[1]
女性の平等の実現に向けて、WLM は家父長制の文化的、法的妥当性と、社会における女性の法的、身体的独立を制御、制限するために使用されている社会的、性的階層の実際的妥当性に疑問を投げかけました。女性解放主義者は、性差別(ジェンダーの社会的構築の存在を前提とした、合法化された公式および非公式の性別に基づく差別) が、社会の権力構造における主要な政治問題であると主張しました。
一般的に、WLMは政治的左派からの社会経済的変化を提唱し、社会階級内および社会階級に応じた断片的な平等が女性に対する性差別をなくすという考えを拒否し、ヒューマニズムの教義、特にすべての人々の人権尊重を促進した。女性解放運動が栄えた数十年間に、解放主義者は文化における女性の認識を変え、社会における女性の社会的、経済的、政治的役割を再定義し、主流社会を変革することに成功した。[2]
背景
社会発展の波動理論によれば、社会活動が活発な時期の後に静穏期が続き、その時期には動員に熱心に関わった活動家は組織的に周縁化され孤立する。[3]女性参政権を求める激しい闘いの時期の後、国際フェミニストを団結させた共通の利益により、女性運動は全員が同意できる単一の焦点を持たなくなった。急進派と穏健派の思想的相違が分裂と脱急進派化の時期をもたらし、最大の女性活動家グループが女性に有権者としての新たな責任を教育する運動の先頭に立った。アフリカ民族会議女性連盟、[4]アイルランド主婦協会、[5]女性有権者連盟、タウンズウーマンギルド、女性協会などの組織が女性を支援し、新たな権利を使って既存の政治体制に組み込む方法を女性に教育しようとした。[6] [7]第一次世界大戦と第二次世界大戦中に女性の大量労働力化に関わり、戦争終結後に女性が家庭生活に戻るための公式の努力とともに撤退した他の組織は、労働問題に取り組み始めた。[8]世界YWCAとゾンタ・インターナショナルは、これらの取り組みの先駆者であり、女性を動員して働く女性の状況に関する情報収集や支援プログラムの編成を行った。[9] [10]アメリカ全国女性党のような急進的な組織は、フェミニズムとその支持者を「社会の問題の原因である重度の神経症患者」と非難するメディアによってますます疎外されていった。平等という急進的なテーマにまだ執着している人々は、典型的には未婚で、雇用されており、社会的、経済的に恵まれており、社会全体から逸脱していると思われていた。[11]
アフリカ、アジア、カリブ海、中東、南米の国々では、主に1950年代に始まり1980年代まで続いた、植民地主義体制を脱却し、取って代わる取り組みにおいて、当初は国家が急進的フェミニストの役割を引き継いだ。例えばエジプトでは、 1956年の憲法で、男女平等の条項を通じて、労働、政治参加、教育におけるジェンダー障壁が排除された。[12]アルゼンチン、ブラジル、チリ、キューバ、ニカラグア、その他のラテンアメリカ諸国の女性たちは、自国の独裁政権の終焉を求めて活動してきた。これらの政府が社会主義政策に転換すると、政府は国家の行動を通じてジェンダー不平等をなくすことを目指した。[13]アジア、アフリカ、カリブ海諸国でイデオロギーが左傾化すると、新たに独立した国と依然として植民地化された国の女性たちは、帝国主義に反対するという共通目標を見出し、人権尊重と国家主義的目標の追求において、ジェンダーによる力関係の不均衡に取り組むことに力を注いだ。[14] [15]第二次世界大戦の終結後、脱植民地化に向けた世界的な運動と国際政治の冷戦陣営への再編により、女性の参政権を求める運動は影を潜め、普通選挙と国家としての地位が活動家の目標となった。[16]汎アフリカ的な意識と、闘争の結束点としての黒人に対する世界的な認識により、多くの疎外された集団が自分たちの抑圧を政治化できる可能性があると認識するようになった。[17]
冷戦という二極化した環境の中で、新たに独立した国々をアメリカと足並みを揃えるよう働きかけようとする中で、アメリカの政策における人種差別は、支配的な超大国になるという外交政策の目標に対する障害となった。黒人指導者たちは、変化をもたらす好ましい環境を認識し、人種的不平等に取り組むために公民権運動を推進した。[18]彼らは、解放理論と、権力構造を変えるために権利を奪われた人々に政治的権力を吹き込むことで人々の他者に対する考え方に社会的変革をもたらそうとする運動を用いて、抑圧の被害をなくそうとした。[19]ブラックパワー運動と世界的な学生運動は、時代の明らかな二重基準と社会制度の権威主義的性質に抗議した。[20]チェコスロバキアからメキシコまで、ドイツ、フランス、イタリア、日本などさまざまな場所で、学生たちは市民的、経済的、政治的な不平等、そしてベトナム戦争への関与に抗議した。[21]これらの運動に参加した活動家の多くは、その後フェミニスト運動に参加することになる。[22]
社会的には、第二次世界大戦後のベビーブーム、戦後の世界的な経済成長、テレビ産業の拡大による通信の改善、男女ともに高等教育を受けられるようになったことが、女性が直面する社会問題への認識と文化的変革の必要性につながった。[23]当時、女性は経済的に男性に依存しており、家父長制の概念も、社会における男女の力関係に関する一貫した理論も存在しなかった。[24]女性が働く場合、就ける仕事は典型的には軽工業や農業、簿記、家事労働、看護、秘書・事務、小売販売、学校教師などサービス産業の限られた部分であった。[25] [26]女性は男性よりも低い賃金で働くことが期待され、結婚すれば仕事を辞める。[27] [25] [26]女性は男性の同意がなければ銀行口座やローンを取得できず、家を借りることは不可能であった。多くの国では、男性の付き添いなしでは公共の場所に出ることは許されなかった。[28]
コモンローの法律が適用される英連邦諸国の既婚女性は、夫の要求に応じて性交する法的義務があった。当時、夫婦間レイプはコモンローの概念ではなく、女性は結婚した時点で定期的な性交に同意したものと法的にみなされていた。[29]国家と教会は若い女性に処女を守るよう多大な圧力をかけた。経口避妊薬の導入により、多くの男性は、女性は妊娠できないので性交を拒否できないという感覚を抱くようになった。[30] 1960年代までに経口避妊薬は広く入手可能になったが、処方は厳しく管理され、多くの国で避妊に関する情報の普及は違法であった。[31]経口避妊薬が合法化された後も、多くの国で避妊は禁止されたままだった。例えばアイルランドではコンドームが禁止され、経口避妊薬は月経周期をコントロールするためだけに処方できた。[32]カトリック教会は1968年に回勅「フマネ・ヴィタエ」を発行し、人工避妊の禁止を改めて強調した。[33]中絶には配偶者の同意[34]や、カナダのように委員会の承認が必要になることが多く、その決定は妊娠が女性の健康や生命に脅威を与えるかどうかを中心に行われることが多かった[35] 。
女性がより教育を受け、労働力に加わるようになっても、家庭における女性の責任はほとんど変わらなかった。家族はますます共働きに頼るようになったが、家事と育児の責任のほとんどは女性が担っていた。[36]女性と男性の間の市民的、社会経済的、政治的行為の不平等は、社会全体で長い間認識されていた。しかし、女性解放運動は、性差別に挑戦するという考え方が広く受け入れられた初めての運動だった。[37]キンゼイ報告などの性に関する文献や、経口避妊薬の開発と流通は、女性たちが自分の身体や道徳に関する決定に対して他人が行使する権威に疑問を持ち始める風潮を生み出した。[38]この運動に参加した女性の多くは左翼政治に同調し、1960年以降、冷戦の二極化の進展とともに、毛沢東主義の理論からインスピレーションを得た。 「世界中の労働者は団結する」などのスローガンは「世界中の女性は団結する」に変わり、意識向上や平等な合意に基づく政策などの主要な特徴は「中国で使用された同様の手法に触発された」[39] [40] 。
このような世界情勢を背景に、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは1949年に『第二の性』を出版し、1952年に英訳された。この本でボーヴォワールは、平等を実現するためには女性が男性である必要はない、という考えを提唱した。 [41]「人は女性として生まれるのではなく、女性になるのである」という彼女の有名な発言は、生物学的特徴ではなく社会的構成概念としてのジェンダーの概念の基礎を築いた。 [42]同じ年、マーガレット・ミードは『男性と女性』を出版し、ニューギニアの原始社会を分析しながらも、ジェンダー化された活動は文化によって異なり、どのタスクが男性と女性が行うかを定義する上で生物学は役割を果たさないことを示した。1965年までに、ボーヴォワールとミードの作品はデンマーク語に翻訳され、フェミニストの間で広く影響力を持つようになった。[43] [44]倉橋由美子は1960年にデビュー作『パルテイ』を出版し、学生運動を批判的に考察した。[45]この作品は、女性に与えられる機会に異議を唱え、日本社会の従来の権力構造を嘲笑するフェミニスト作品の流行を日本で始めた。[46] 1963年、ベティ・フリーダンは『フェミニン・ミスティーク』を出版し、アメリカの女性の不満を表明した。[47]
目的
女性参政権運動が奴隷制度廃止運動から生まれたように、女性解放運動は公民権運動から生まれた。[48] [49]家父長制への挑戦と女性解放運動の反家父長制のメッセージは急進的であると考えられていたが、それは第二波フェミニズムの初期における唯一の、あるいは最初の急進的運動ではなかった。[50]運動に参加した人々は、単に法的平等を望んだのではなく、女性を二級市民と見なす道徳的、社会的風潮を変える必要があると信じていた。ほとんどのグループは独立して活動していたが（全国的な統括組織はなかった）、運動に参加した女性たちの統一的な哲学があった。家父長制と、公的および私的領域の両方で女性を従属的と定義する社会の階層的組織に挑戦し、解放主義者は、女性は人間社会の一部として自分自身の個人のアイデンティティを自由に定義できるべきだと信じていた。[48] [49] [51]
運動を支持した女性たちが、女性が二級市民として扱われている問題への取り組みに単一のアプローチを作らないことを選んだ理由の1つは、誰かが専門家であるとか、女性が直面しているすべての社会問題に1つのグループやアイデアで対処できるという考えを助長したくなかったからだ。[52]また、声を封じられてきた女性たちが、解決策について独自の見解を表明できるようにしたかった。[53]権威を拒否し、参加型民主主義と直接行動を支持し、公民権、女性の客体化の排除、民族的エンパワーメント、女性の生殖権の付与、職場における女性の機会の拡大、平和、家族の役割の再定義、ゲイとレズビアンの解放など、幅広い課題を推進した。[48]運動メンバーが直面したジレンマは、フェミニズムの原則を妥協することなく、女性らしさの定義にどう挑戦できるかということだった。[48] [54]
女性が歴史に関わったことは、訓練を受けた歴史家にとってもほとんど知られていなかった。[55] [ 56]歴史上の出来事における女性の役割は学術書では扱われず、学校でも教えられていなかった。女性が選挙権を否定されていたという事実さえ、当時の大学生のほとんどが知らなかった。[57] [58]女性の経験のより広い意味を理解するために、WLMグループは、高等教育や成人教育のカリキュラムにフェミニストの歴史、社会学、心理学を導入し、これらの科目を教えるときのジェンダーバイアスに対抗する女性学プログラムを立ち上げた。 [59]この時期、階級、民族的背景、人種、性的指向に基づく経験の違いに注意を払いながら、女性を歴史に書き戻すことが極めて重要になった。[58]このコースは、10年代末までにイギリス、カナダ、アメリカで普及し、イタリアやノルウェーなどの場所でも導入された。[59]
何千もの国が、米国[60]で始まり、カナダやメキシコ[54]に広がったこの運動に参加した。[61 ]ヨーロッパでは、オーストリア[62]、ベルギー[63]、デンマーク[64]、イングランド[65]、フランス[66]、ドイツ[67]、ギリシャ[68]、アイスランド[69]、アイルランド[70]、イタリア[71]、オランダ[52]、北アイルランド[72]、ノルウェー[73] 、ポルトガル[ 74]、スコットランド[75] 、スペイン[76] 、スウェーデン[ 73] 、スイス[ 77] 、ウェールズ[78]で運動が展開された。解放運動は、オーストラリア[79]、フィジー[80]、 [80]、グアム[81]、インド[82]、イスラエル[83]、日本[84]、ニュージーランド[ 85]、シンガポール[86] 、韓国[87]、台湾[88]でも活発であった。
この運動の重要な要素は、個人的な問題を政治化することを目的とした意識向上セッション、[89] [90]、小グループおよび限定的な組織構造[91]、および法律の改革よりも社会の認識を変えることに焦点を当てていることであった。[10]たとえば、解放主義者は中絶を許可する家族法の改革を支持しなかったが、代わりに、医療専門家も国家も女性が自分の体を完全に制御することを制限する権限を持つべきではないと信じていた。[92]彼らは、女性の生殖に関する権利を制限する法律の廃止を支持し、そのような制御は個人の権利であり、道徳的な多数派の見解に左右されないと信じていた。[93]ほとんどの解放主義者は、組織への男性の参加を禁止した。[94] [95]メディアでは「男性嫌悪」の兆候として描かれることが多いが、分離は男性との関係によって女性を定義することを排除するための集中的な試みであった。雇用、家族、社会における女性の不平等はすべての女性が一般的に経験していたため、分離は女性の二流の地位を評価するための目的の統一を意味した。[96]
発達
北米
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カナダとアメリカ合衆国では、この運動は公民権運動、ベトナム戦争に対する反戦感情、原住民権利運動、1960年代の新左翼学生運動から発展した。 [54] [97] [98] 1965年から1966年にかけて、民主社会学生会議で発表された論文や、カナディアン・ランダムなどの雑誌に掲載された記事によって、女性が男性の監視から解放されて自己発見の道を歩み始めることを主張し始めた。[99] 1967年、バークレー、ボストン、シカゴ、ニューヨーク、トロントなどの大都市で最初の女性解放組織が結成された。[100]両国に組織は急速に広がった。[101] [102]メキシコでは、学生運動と米国の女性解放運動家からインスピレーションを得て、1970年に最初の解放運動家グループが結成された。[61] [103]
組織は緩やかに組織され、階層的な権力構造はなく、男性との関係によって女性やその自律性が定義されることを排除するために、女性だけの参加を好んだ。[96]グループでは、さまざまな問題、選択の自由を持つことの重要性、女性の役割に対する社会の態度や認識を変えることの重要性について、意識を高める議論が行われた。[104] [105]カナダの女性解放団体は、抑圧の理論に階級に基づく要素を組み込むのが一般的であったが、これは米国の解放理論にはほとんど見られなかった。[90] [106]米国の解放理論では、女性の抑圧は経済的または社会的階級の結果ではなく、性別に起因するという信念と性差別にほぼ専念していた。[107]ケベックでは、女性とケベックの自律性は、陪審員の権利を求めて闘う女性たちと絡み合った問題であった。[108]
解放論者は抗議活動や座り込みに参加することで公の場で自己表現を主張し、カナダでは差別的な雇用や賃金慣行に抗議した。 [109]一方、米国では解放論者はミス・アメリカの美人コンテストが女性を物扱いしていると抗議した。 [110]両国とも、女性解放団体が女性の中絶の権利を求めて議員に抗議していた。[111] [112]メキシコでは、解放論者は母の日に母の記念碑で抗議し、すべての女性は母親になる運命にあるという考えに異議を唱えた。[103] [113]ジェンダーの定義や性的関係と権力の関係に異議を唱えることが、米国とカナダの両国でレズビアンを運動に引き込んだ。[114]解放論者は、姉妹愛が女性の抑圧を結びつける要素であると信じていたため、レズビアンは他の女性に対する脅威とは見なされていなかった。[115]北米の女性にとってもう一つ重要な点は、女性が他の女性と会い、カウンセリングや紹介サービスを提供し、フェミニストの資料にアクセスできるようにし、虐待的な関係にある女性のための女性シェルターを設立するためのスペースを開発することでした。[89] [116] [117]
主流メディアは、解放論者を男性嫌悪者や気が狂った追放者として描写するようになった。[118] [115]性差別の認識に正当性を与えるため、女性問題に関するメディアの言説は、リベラル・フェミニストの改革主義的目的によってますます形作られていった。[119]解放論者は疎外されるにつれて、女性に対する暴力など、焦点が絞られた問題にますます関与するようになった。1970年代半ばまでに、女性解放運動は、女性に対する世界的な認識を変え、性差別を明らかにし、女性に対する政策目標において改革論者をはるかに左派に動かすことに効果的であったが、[120]より過激な要素から距離を置こうと急いで、リベラル・フェミニストは自分たちの成功を消し去り、運動を女性運動として再ブランド化しようとした。[121]
アジア
1970年代までに、この運動はアジアに広がり、1970年には日本でも女性解放組織が結成された。 [122]ヨム・キプール戦争はイスラエル女性の従属的地位に対する認識を高め、女性解放運動の成長を促した。[123]インドでは、1974年が重要な年となり、汚職と経済危機に反対するナヴニルマン運動の活動家たちが、女性たちに伝統的な指導者に挑戦する直接行動を組織するよう促した。 [124] 1975年、梨花女子大学の教授イ・ヒョジェが、この運動に関する西洋の文献を読み、1973年に初めて韓国語に翻訳された後、韓国の解放主義思想を紹介した。 [87]同様に、米国で大学院課程を修了したシウリエン・アネット・ルーは、台湾に解放主義思想をもたらし、 [88]帰国後、1970年代半ばに出版を始めた。[125]
シンガポールや他のアジア諸国では、退廃的な「フリーセックス」の西洋フェミニストの理想から自分たちの運動を区別する意識的な努力がなされたが[126] [127] [128]、同時に世界中で女性が経験している問題にも対処した。インドでは、女性の自立を求める闘いがカースト制度に対する闘いと切り離されることはほとんどなかった[129]。イスラエルでは、その運動は米国や欧州の WLM によく似ていたが、パレスチナ人女性の抑圧が焦点だった[130] 。日本では、運動は平等を主張するのではなく、性別による社会の制約から女性を解放することに焦点を当てていた[131] [132] 。韓国では、女性労働者の懸念が独裁政権に対するより広範な闘いの中で解放主義の考えと融合した[133]一方、台湾では、女性尊重と二重基準の排除の理論が儒教哲学を織り交ぜて推進された[134]。
ヨーロッパ
ヨーロッパでは、女性解放運動は1960年代後半に始まり、1980年代まで続いた。北米での出来事に触発され、労働市場における女性の存在感が高まったことで、この運動はすぐにイギリスやスカンジナビア諸国で勢いを増した。[64]左派政治の影響を受けていたものの、解放主義者は一般的に、女性を完全に無視したり、女性の問題を脇に追いやる政治体制には抵抗した。[135]ヨーロッパの女性解放グループは、女性が自分の体とセクシュアリティをコントロールする権利に焦点を当てていること、そして女性が直面している問題を大衆を刺激し社会に認識させることを目的とした直接的な行動をとっている点で、他のフェミニスト活動家とは一線を画していた。[136]
西欧諸国では、独裁政権からの脱却が進みつつあったギリシャ、ポルトガル、スペインなどでも活発な女性解放運動が展開された。[137]ヨーロッパ各地で多種多様な行動が行われた。[138]デンマークでは、同一賃金の問題に対する国民の意識を高めるため、解放論者たちがバスの座り込みを行い、賃金格差をアピールするために男性よりも安い運賃を要求した。[139]スウェーデンのグループ8のメンバーは選挙集会で政治家を野次り、なぜ女性はパートタイムの仕事しか認められず、年金受給資格がないのかと問いただした。[140]女性の客体化に対処するため、ベルギーの解放主義者は美人コンテストで抗議し、[141] オランダのドル・ミナスとノルウェーのニーフェミニステネは男性専用のバーに侵入し、[52] [142]アイルランド女性連合はフォーティ・フット岬で男性専用の海水浴に反対するデモを行い、 [143]ポルトガルの女性たちは花嫁、主婦、セックスシンボルに扮してエドゥアルド7世公園で行進した。[144]
1977年3月1日、路上で女性が2人殺害された事件に反発し、西ベルリンの女性たちが夜間にデモを開始した。これは後に毎年メーデー前夜にワルプルギスの夜として繰り返されることになった。[1] イングランド、スコットランド、ウェールズの女性たちは、女性の行動が暴力の原因であるという考えに異議を唱えるため、「夜を取り戻そう」というデモ行進のアイデアを取り上げました。 [145]スペインの解放主義者、Colectivo Feminista Pelvis（骨盤フェミニスト集団）、Grup per l'Alliberament de la Dona（女性解放グループ）、Mujeres Independientes （独立した女性たち）は、マヨルカ島の路上で葬儀の花輪を運び、性的虐待の廃止と、男性がアルコールや情欲を性的暴力の酌量要素として使うことを認める司法制度の廃止を訴えました。[146]アイスランドでは、女性たちが事実上国を閉鎖した。解放主義者に刺激されて、90％の女性が女性の日を休み、抗議集会に参加する代わりに家事や仕事への参加を拒否した。[147]
西ヨーロッパのほぼすべての国で、解放主義者は避妊と中絶への自由で無制限なアクセスに対する障壁の除去を求めて闘った。[148] [149]オーストリアでは、活動家たちは刑法第144条の廃止を主張するため、街頭演劇を行った。[150]著名なフランスの活動家たちは、 343宣言に署名して自分たちの犯罪行為を宣言し、中絶したことを認めた。 [66] 374宣言に署名したドイツの活動家も同様であった。[151]アイルランドの活動家たちは、禁止されている避妊具を手に入れるために列車に乗って北アイルランドに渡り、帰国後、当局が禁制品を一般市民に流通させないように無視したことを無視した。[152]英国では、解放主義者、全国中絶キャンペーン、労働組合の間で不安定な同盟が形成され、中絶の権利を制限することを目的とした一連の法案と闘った。[153]イタリアでは、5万人の女性がローマの街を行進し、自らの身体をコントロールする権利を要求したが、[154]ヨーロッパ全土で典型的であったように、政府は既存の法律に対する妥協的な改革を可決し、妊娠による決定を制限したり、事前の医師の許可を求めたりした。[155] [154] [156]
この時期を通じて、出版は解放運動やその他のフェミニスト思想の理論や思想を広めるために不可欠でした。[157]当初、多くの活動家は米国からの資料の翻訳に頼っていましたが、[158] [159] [160]次第に、国別版や地方誌の発行に重点が置かれ、活動家が「個人的なことは政治的である」という運動のスローガンを自分たちの経験に反映させるようになりました。[161] [162]解放主義者によって創刊された雑誌や新聞には、ベルギーの『Le Petit livre rouge des femmes（女性たちの赤い本）』[157] 、フランスの『Le torchon brûle（戦いを挑む）』 、 [66]、ギリシャの『Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon（女性の解放のために）』[163]、イタリアの『Sottosopra（逆さまに）』[164] 、スコットランドの『The Tayside Women's Liberation Newsletter』やイギリスの『Spare Rib』などがある。[165]英国では、女性情報紹介サービス（WIRES）と呼ばれるニュースサービスが、全国各地のWLMグループのニュースを配信した。[166]
西ドイツでは、1974 年以降、レズビアンによる書籍配布によってフェミニストの知識が急速に広まりました。2 つのフェミニスト月刊誌「Courage」と「EMMA 」が新しい考えを広めました。レッド ストッキング運動 (デンマーク)がフェモで開催した女性キャンプも国際交流を促進しました。1974 年、この太陽の下での集会から、1976 年にブリュッセルで開催された初の女性に対する犯罪に関する国際法廷が誕生しました。
オーストリアの教区学校における家父長制を評価したバーバラ・フリッシュムートの『修道院学校』（1968年）、[167]ジャーメイン・グリアの『女宦官』（パラディン、1970年）やウェールズの作家でフェミニストのエレイン・モーガンの『女性の降下』（1972年）などの書籍は、運動が始まった大都市の女性とは生活が違うと考える女性たちを運動に引き入れた。[168]その他の影響力のある出版物には、アンジェラ・フィリップスとジル・ラクセンが編集した『 Our Bodies, Ourselves』（1971年）の英国版、 [169]などがある。ドイツのヘルケ・サンダーとヴェレーナ・シュテファン[171 ]が作成した「女性のためのガイド#1：中絶と避妊」（1971年）[170]と、スウェーデンのマリア・ピア・ボエティウスによる「自己非難」（1976年）では、レイプ文化の応用分析と解決策を地域ごとに評価した。[172]場合によっては、書籍そのものが、検閲に対する解放主義者の抗議の焦点となった。例えば、ノルウェーの出版社アシェハウグで行われたデモでは、同社はスウェーデン語のテキスト『自由、平等、姉妹関係 (1970年)の翻訳版の出版を余儀なくされた。[142]また、ポルトガルの作家マリア・テレサ・オルタ、マリア・イザベル・バレノ、マリア・ヴェーリョ・ダ・コスタの著書『新しいポルトガルの手紙』 ( 1972年)の出版禁止と逮捕から生じた国際的な抗議もあった。[173] [174]
女性の自由という考えが主流の支持を得ると、[175]政府やより改革志向の女性団体が解放主義者の考えを採用し、妥協案に取り入れ始めました。[176] 1980年代初頭までに、ヨーロッパの女性解放運動の活動家のほとんどは、他の単一の目的へと移行するか、政治的な組織に移行しました。[177] [178] [179]
オセアニア
1965年にクイーンズランド州の公共のバーで女性に飲み物を提供することを禁止する法律に異議を唱えたレガッタホテルの抗議活動[180]は、オーストラリアの女性解放運動の決定的な瞬間として認識されています。[181] [180] 1970年に法律が改正され、クイーンズランド州の公共のバーで女性に飲み物を提供することが許可されました。[182]
オーストラリアで最初の女性解放団体は1969年にシドニーで結成され、 [183] 1970年までにはそのような団体はアデレードとメルボルンに広がり、[184]ウェリントンとオークランドにも広がりました。[85]翌年には、フィジーの南太平洋大学[80]とグアム[81]で団体が結成されました。この運動が盛んだった米国やその他の場所と同様に、限られた組織構造を持つ小さな意識向上グループが一般的であり[91] [185]、立法よりも社会の認識を変えることに重点が置かれていました。[10] [185]
解放主義者たちは公的な抗議活動に参加し、女性の客体化に抗議して美人コンテストでデモを行い、[186] [187]男性専用のパブに押し入った。[187]オーストラリアでは中絶合法化を支持する署名運動や抗議活動を行い[188] 、オークランドではアルバートパークで葬列を先導し、女性にとっての懸念事項の進展の欠如を訴えた。[189]解放主義者たちは、問題や懸念事項に取り組むため、Broadsheet、[190] Liberaction、[191] MeJane、[192] The Circle [193]やWomen's Liberation Newsletter [194]など複数の出版物を作成した。 [191]彼女たちは女性シェルター[195] [85]と会合や育児サービスのための女性センター[196] [197]を設立した。これらは社会主義者、レズビアン、先住民女性、学生、労働者、主婦など、すべての女性に開かれていた[94] 。 [189]支持者の多様性により、1980年代初頭までに運動は分裂し、グループは性差別だけでなく特定の利益に焦点を当てるようになった。[10] [198]
監視
FBIはWLMの多数の参加者の記録を保管し、彼らをスパイし、組織に潜入した。[199] 1968年から1973年までピッツバーグで運動に参加していたロバータ・サプラーは、その期間に保管されていたFBIのファイルを入手しようとした件について記事を書いている。[200]カナダ王立騎馬警察はカナダで解放主義者をスパイし、[201]オーストラリア保安情報機構もオーストラリアでWLMのグループと参加者を監視した。[ 202]ドイツでは、連邦憲法擁護庁（ドイツ語：Bundesamt für Verfassungsschutz）が女性センターの活動に参加する活動家を監視していた。共同住宅に住んでいたり、青年運動に所属していたりすると解放主義者は標的となり、集会場所が捜索され、資料が押収された。[203]
遺産
女性解放運動は、家父長制と性差別に対する世界的な認識を生み出した。[120] [204] [205]長い間個人的な問題とみなされてきた事柄を公衆の目に触れさせ、それらの問題を結びつけて、社会における女性の権利の組織的抑圧がどのように相互に関連しているかについての理解を深めることで、解放主義者はフェミニスト理論に革新的な貢献をした。[206]女性の歴史的貢献について知りたいと思ったが、何世紀にもわたる女性の知的活動の検閲と妨害によりその探求はしばしば妨げられたため、解放主義者は、性別と多様性を含む権力関係の研究を社会科学に持ち込んだ。彼らは、社会の複雑な性質に関するより文化的に包括的な歴史が展開されるように、女性研究プログラムと出版社を設立した。[58] [57]
解放運動における女性の政治や思想、そして出現した個人的な政治から距離を置くために、多くの第二波フェミニストは初期の運動から距離を置いた。オーストラリアの大衆文化学者ミーガン・モリスは、後期のフェミニストは当時の思想や政治に同調して尊敬を維持することはできなかったと述べた。[121]しかし、解放主義者は支配的なリベラル・フェミニストを当初の目的からはるかに左に押しやり、性差別に対処する目標を含めるよう強制することに成功した。[120] ジャン・カーソイは、解放主義者から距離を置こうとする急ぎの中で、無意識の記憶喪失が彼らの運動の歴史を書き換え、[207]宗教的な意味合いなしに運動が「人間の価値を下げない倫理」を創造したという成果を理解できなかったと主張した。[208]運動で使用された「意識向上」や「男性優位主義」などのフレーズは、運動に関連するキーワードとなった。[209] [52]
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批判
解放主義者が実践した哲学は、女性が団結していないことを認めずに、不平等をなくすために活動する世界的な支援の姉妹関係を想定していた。年齢、階級、民族、機会（または機会の欠如）などの他の要因により、女性の関心が分散する領域が生まれ、一部の女性はWLMによって十分に代表されていないと感じていた。[210]多くの女性が性差別が自分たちの生活に浸透していることに気づいたが、過激化することはなく、社会を転覆することに関心がなかった。彼女たちは個人のニーズと社会的取り決めに対処するために生活を変えたが、自分たちの社会経済的地位を脅かす可能性のある問題に対して行動を起こすことを望まなかった。 [211]解放主義理論はまた、抑圧との闘いにおける根本的な違いを認識しなかった。性差別との闘いには内部的な要素があり、それによって家族単位と個人の範囲内の基本的な権力構造を変えて不平等をなくすことができる。階級闘争と人種差別との闘いは完全に外部的な課題であり、不平等を根絶するために公的な行動を必要とする。[212]
この運動に対する批判は、運動内部の派閥からだけではなく、[52] [53]ヒュー・ヘフナーのような部外者からも出された。プレイボーイの創刊者で、ヘフナーは、フェミニズムの「極めて非合理的で、感情的で、奇妙な傾向」をすべて暴露するキャンペーンを開始し、自身の雑誌が推進する「ロマンチックな男女社会に断固反対する」フェミニストの考えを粉砕しようとした。[213] 「ウーマン・リブ」は、男性を敵とみなし、女性だけの社会を主張し、女性が家族を捨てることを奨励する「男性嫌い」と広く特徴づけられた。 [53]意味論者のナット・コロドニーは、女性は社会構造によって抑圧され、男性人口全体に対して暴君的な役割を果たすことはめったにないが、男性も一般的には女性を抑圧するわけではないと主張した。むしろ、社会構造と、長い間その目的を果たしてきたシステムを排除することの難しさが、男性と女性の両方を搾取したのである。[214]女性解放主義者は、家父長制が男性と女性の両方に影響を及ぼし、男性は家父長制から多くの特権を得ていることを認めたが、世界中の女性に対する制度的な性差別と女性蔑視の影響に焦点を当てた。
アメリカインディアン運動、黒人公民権運動、チカーナ運動、そしてアジア人やその他のマイノリティの多くの女性活動家にとって、女性解放運動における主に白人の中流階級女性の活動は、性に基づく暴力と、性に基づく抑圧の道具としてのジェンダーの社会的構築に特に焦点を当てたものだった。解放論者は、すべての経済的、社会的、文化的、政治的問題を性差別というレンズを通して評価し、人種差別や階級差別と結びつけないことで、分析の中で有色人種の女性を適切に表現しないことが多かった。 [215] [216] [217]有色人種の女性は性差別が問題であることを認識していたが、一部の女性はそれを人種や階級の問題から切り離すことができないと考えていた。人種や階級の問題は、教育、医療、住宅、仕事、法的正義へのアクセス、そして生活に浸透している貧困や暴力に複雑に影響を与えている。[216] [218] [219]英語を話さない、または第二言語として話す女性にとって、性差別は、自分自身を守ったり既存のシステムを利用したりすることとはほとんど関係がなかった。[220]個人の自由への焦点は、白人女性と有色人種の女性の間のもう一つの相違点であった。女性解放運動によって提唱された女性の解放と男性の解放の本質的なつながりを理解していない人もおり、フェミニストは男性が被っている不平等を気にしていないと感じていた。彼らは、有色人種の男性が仕事に就くことを妨げ、公民権を制限し、家族を守ることをさらに妨げる政策から男性を解放せずに女性を解放しても、人類全体の改善にも、家族の苦境の改善にもならないと感じていた。[97] [217] 全米黒人女性評議会のドロシー・ハイト会長は、黒人女性が自分自身を助けることができる最善の方法は、男性が平等を獲得するのを助けることだと述べた。[97]
女性解放運動から離脱し、個人の自由を性的自由にまで広げた「セックス肯定派」に関しては、何世紀にもわたって性的暴行や強姦を受け、処罰も受けなかった黒人女性[97]や、日常的に不妊手術を受けていた先住民女性には、誰とでも関係を持つ自由の意味が理解できなかった。[221]彼女たちの問題は、家族を制限することではなく、家族を形成する自由を持つことだった。[222]女性は結婚するまで処女で、結婚後も純真なままでいることが求められていた伝統的なチカーナ文化では、それはほとんど意味をなさなかった。[223]女性解放運動への参加を招かれたものの、多くの有色人種の女性は、人種差別を考慮しない不完全な分析であるとして、性差別だけに焦点を当てることに警告を発した。[216] [224]同様に、多くのレズビアンは、同性愛嫌悪との闘いを含む、性別に基づく抑圧からの解放という目標を通じて女性解放運動との共通点を見出していたが、直面している問題に立ち向かうには焦点が狭すぎると考える者もいた。[225]ジェンダーの理解の違いと、それが性別に基づく抑圧や組織的性差別とどのように関連し、影響を与えるかが、問題の違いに注意を喚起した。例えば、多くの解放論者は、女性らしさを演出することを肯定的な行動として拒否した。つまり、積極的に女性らしさを演出することを選択した白人レズビアンは、女性らしく見せたいという欲求と性的対象化を拒否することの間で決断しなければならなかった。活動家で哲学者のジャッキー・アンダーソンは、黒人レズビアンのコミュニティでは、平日は黒人女性が課せられた服装規定に従わなければならないため、ドレスアップできることで自信が持てると指摘した。 [ 226]これは、性差別的な現状によって定められた女性らしさを演じることから得られる自信が、エンパワーメントと同じであると信じる傾向にあるほとんどの女性が抱いている感情であり、現在もそうである。[227]
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外部リンク
Wikiquoteには女性解放運動に関する引用があります。
- 女性解放運動のレッドストッキング
- 全国女性解放運動
- 女性解放に関するアーカイブ