バイバイン

バイバインには17文字、タガログ語ではtitikがあります。母音は3つ、子音は14個です。[ ^{14 ]各}子音は、本来母音の音（具体的には/a/ ）で発音されるため、バイバインはabugidaです。^{[ 22 ]}音素/e/と/i/は1つの文字⟨ᜁ⟩を共有しています。同様に、文字⟨ᜂ⟩で表される/o/と/u/、文字⟨ᜇ⟩で表される/da/と/ra/にも当てはまります。^{[ 23 ]}  

⟨ ᜟ ⟩という文字は、伝統的なバイバイン文字にはないが、/ra/ を表すために使われることがある。伝えられるところによると、この文字はザンバレス州のサンバル族の古文字体系に由来する。この関連性は、1895 年にアウグスティヌス会修道士のシプリアーノ・マルシージャ・イ・マルティンによって指摘され、彼はこの文字が 1601 年のスペインの写本に記録されていると述べた。^{[ 23 ]}ドミニコ会修道士のエヴェルギスト・バサコは、この文字はサンバル族固有のものではなく、宣教師によってもたらされた可能性が高いと書いている。^{[ 24 ]}それにもかかわらず、この文字は一般的に学習され、どの場面でも使用されていない。

特定の子音の固有の母音を変更するには、クドリットと呼ばれる発音記号を文字の上または下に置く。上に置くと /a/ が /e/ または /i/ に変わり、下に置くと /a/ が /o/ または /u/ に変わる。^{[ 25 ]}

1 つのクドリット、⟨ ◌᜔ ⟩は、サバトまたはクルスと呼ばれるヴィラマで、子音に固有の母音を取り除き、子音を独立した子音にします。クルス・クドリット・ヴィラマは、1620 年にスペインの司祭フランシスコ・ロペスによって元の文字に追加されました。その後、同じ機能を持つパムドポッド・ヴィラマ⟨ ◌᜕ ⟩が追加されました。これらの音声学的考慮事項に加えて、この文字体系は単一ケースであり、固有名詞や文頭を区別するために文字の大小を使用しません。

バイバイン文字は元々、バンタサンと呼ばれる句読点 ( ᜶ ) を 1 つだけ使用していました。 ^{[ 26 ] [ 27 ]}現在、バイバイン文字は 2 つの句読点を使用しています。フィリピンの単一句読点 ( ᜵ ) は詩の中でコンマまたは詩句の区切りとして機能し、二重句読点 ( ᜶ ) はピリオドまたは段落の終わりとして機能します。これらの句読点は、他のインド文字の単一および二重ダンダ記号に似ており、インド文字のダンダのように垂直に、またはスラッシュのように斜めに表示できます。これらの記号はフィリピンの文字全体で統一されており、Unicode によってハヌノ文字ブロックにエンコードされています。 ^{[ 28 ]}単語のスペース区切りは、歴史的には単語が連続した流れで書かれていたため使用されていませんでしたが、他の文字体系の導入後、今日では一般的です。 ^{[ 20 ]}

ドクトリーナ・クリスティアナでは、母音を子音より前に並べるという点を除いて、他の類似の文字体系とは何の関係もなく文字が並べられていた。

ᜀ ᜂ ᜁ ᜑ ᜉ ᜃ ᜐ ᜎ ᜆ ᜈ ᜊ ᜋ ᜄ ᜇ ᜌ ᜅ ᜏ a、u/o、i/e;は、ぱ、か、さ、ら、た、な、ば、ま、が、だ、ら、や、んが、わ。^{[ 29 ]}

Unicodeでは、文字は他のインド系文字と同様に、音韻分類に基づいて順序付けられています。

ᜀ ᜁ ᜂ ᜃ ᜄ ᜅ ᜆ ᜇ ᜈ ᜉ ᜊ ᜋ ᜌ ᜍ ᜎ ᜏ ᜐ ᜑ a、i/e、o/u;カ、ガ、ンガ。た、だ、な。パ、バ、マ。や、ら、ら。わ、さ、は。^{[ 30 ]}

歴史的: 、伝統的: 、現代的: スコットによれば、ba の記号を be / bi と読む必要がある場合は、左 (または上) にkudlit (小さな「v」字型の発音記号) があり、bu / bo と読む必要がある場合は、kudlit は右 (または下) にあります。タガログ語とカマリネス語の古代文字には、より一般的な現代の Baybayin バージョンやイロカノ語の kurdita とは対照的に、/r/ の独自の文字がありました。[ 31 ^{]ビコル語}の最古の辞書の著者であるMarcos de Lisboaによると、彼の時代には、kahloanまたはholoと呼ばれていました。^{[ 32 ] [ 31 ]}

リスボアによれば、古代ビコルノ人の文字は下から上へ、つまり右に向かって書かれていた。^{[ 33 ] [ 31 ]}しかし、スペイン統治以前のフィリピン人のバサハンを研究したイグナシオ・ビジャモールなどの学者の中には、彼らは皆、左から右へ一直線にテキストを書き、最初に左に戻って右へ書き続けていたと強く主張する者もいる。^{[ 34 ]}

文字体系の起源は不明瞭だが、学者たちはバイバインが古代インドのブラーフミー文字に由来するという点で一致している。^{[ 37 ]}これは、フィリピン諸島の植民地化以前の時代に間接的にインド化されたことによって可能になった。インドの言語のさまざまな側面が、おそらく南のインドネシアを経由してフィリピンに導入された。インドネシアでは、カウィ文字など、バイバインに関連する文字体系が使用されていた。^{[ 38 ]}  

アイザック・テイラーは、バイバイン文字が8世紀以前のある時期にベンガル海岸からフィリピンに伝わったことを示そうとした。そのような関係を示すために、テイラーは、バイバイン文字の同じ文字に似ているg、k、ng、t、m、h、uなどのキシュトナ文字とアッサム文字の図解を示した。フレッチャー・ガードナーは、フィリピンの文字はブラーフミー文字と「非常に類似している」と主張し^{[ 39 ]}、これはTHパルド・デ・タベラによって支持された。クリストファー・ミラーによれば、バイバイン文字が最終的にグジャラート語起源であるという証拠は強力であるように思われるが、フィリピン語とグジャラート語には語末子音があるため、バイバイン文字がグジャラート語モデルに直接基づいていたとしたら、その表示が削除されたとは考えにくい。 ^{[ 40 ]}

カワサキ

カウィ文字はジャワ島でパッラヴァ文字から派生し^{[ 41 ]}、東南アジアの海洋地域の大部分で使用されました。ラグナ銅板碑文はフィリピンで発見された最古の文書です。これはサカ紀元822年（グレゴリオ暦のプロレプティック暦では西暦900年4月21日）の日付が刻まれた法的文書です。これはカウィ文字で書かれており、サンスクリット語からの多数の借用語と、起源が古ジャワ語と古タガログ語のどちらとも不明な少数の非マレー語の語彙要素を含む古マレー語の一種です。カウィ文字の2番目の例は、1970年代に発見され、9世紀から12世紀の間に作られたとされるブトゥアン象牙印章に見られます。これは、ブトゥアンの遺跡で発見された象牙製の古代の印章で、様式化されたカウィ文字で「ブトゥアン」という文字が刻まれており、現在はフィリピン国立博物館に所蔵されている。^{[ 42 ]}したがって、カウィ文字はフィリピンにおける最古の文字の証拠であることから、バイバインはカウィ文字から派生した可能性があるという仮説がある。

チャム文字

バイバインは、チャンパ王国との海上交易を通じてフィリピンに伝わった可能性がある。ジェフ・ウェイドは、バイバインの文字「ga」、「nga」、「pa」、「ma」、「ya」、「sa」は、他のインド文字ではなく、チャム文字と関連付けることで最もよく説明できる特徴を示していると主張している。ウェイドによれば、バイバインはカウィ文字よりも他の東南アジアの文字とより関連が深いようだ。ウェイドは、ラグナ銅板碑文はバイバインのカウィ起源の決定的な証拠ではないと主張している。なぜなら、この碑文にはバイバインにはない末子音が示されているからで^{ある。 [ 46 ]}

入手可能な資料から、バイバインがルソン島、パラワン島、ミンドロ島、パンガシナン島、イロコス諸島、パナイ島、レイテ島、イロイロ島で使用されていたことは明らかですが、バイバインがミンダナオ島に伝わったという証拠はありません。ルソン島とパラワン島のバイバインが、スペイン人が現在のフィリピンを征服する前の1500年代に異なる形で発展し始めたようです。このことから、ルソン島とパラワン島はバイバインが使われていた、そして現在も使われている最古の地域であると言えます。また、パンパンガで使用されていた文字は、1600年代初頭までに、他の地域で使用されていたものとは異なる、4文字の特別な形を発達させていたことも注目に値します。1500年代後半から1600年代にかけて、バイバインには3つの異なる種類がありましたが、中世や近代ヨーロッパにおけるラテン文字の異なるスタイルと同様に、文字や綴りのシステムがわずかに異なる3つの異なる文字体系とは言えません。^{[ 5 ]}

フェルディナンド・マゼランの船員の一人、アントニオ・ピガフェッタは、1521年にはビサヤ諸島の人々は読み書きができなかったと記しているが、ミゲル・ロペス・デ・レガスピがセブから報告した1567年には、バイバイン文字はすでにそこに伝わっていた。^{[ 47 ]}

「彼ら（ビサヤ人）は、マレー人から学んだ文字や記号を持ち、竹の皮やヤシの葉に尖った道具で書き記すが、彼らの間では古代の文字は一切見つかっておらず、彼らの起源やこれらの島々への到来に関する記録もない。彼らの習慣や儀式は、父から息子へと伝えられる伝統によって保存されており、他に記録は残されていない。」

1世紀後の1668年、フランシスコ・アルシーナは次のように書いた。^{[ 20 ]}

「これらの原住民（ビサヤ人）の文字、あるいはより正確に言えば、この地域で数年前から使われている文字は、タガログ人から伝えられたものであり、タガログ人はそれを、マニラにやってきたボルネオ島出身のボルネオ人から学んだ。彼らはボルネオ人とかなりの交流があったのだ。タガログ人はボルネオ人から文字を学び、ビサヤ人もボルネオ人から文字を学んだ。だから彼らはそれをモロ文字と呼ぶ。モロ人が彼らに教えたからだ。ビサヤ人はモロ人の文字を学び、今日では多くの人がそれを使用している。そして女性は男性よりもはるかに多く、男性よりも容易に読み書きできる。」

フランシスコ・デ・サンタ・イネスは1676年に、バイバイン文字が女性の間でより一般的だった理由を次のように説明した。「彼女たちには他に時間をつぶす方法がなく、幼い女の子が男の子のように学校に行くのは慣習ではないため、彼女たちは男性よりも文字をうまく使い、信仰に関することや信仰とは関係のない他のことにも文字を使う。」^{[ 48 ]}

フィリピン語で印刷された最古の本は、タガログ語のバイバイン文字とラテン文字への翻字の両方を含む1593年の『Doctrina Christiana en Lengua Española y Tagala』です。タガログ語の本文は主にフアン・デ・プラセンシア神父が書いた写本に基づいています。ドミンゴ・デ・ニエバ修道士とフアン・デ・サン・ペドロ・マルティル修道士が、名前のわからない中国人の職人によって行われたこの本の準備と印刷を監督しました。これは今日まで残っているバイバイン文字の最古の例であり、1500年代の唯一の例です。また、スペインとフィリピンの公文書館に1世紀以上にわたって保存されているバイバイン文字を含む一連の法的文書もあります。最も古い3つはすべてセビリアのアルチボ・ヘネラル・デ・インディアスにあり、1591年と1599年のものです。^{[ 49 ] [ 5 ]}

バイバインは、 1604年にスペイン人司祭ペドロ・チリノ、 1609年にアントニオ・デ・モルガによって、ほとんどのフィリピン人に知られており、個人的な文書や詩などに一般的に使用されていたと記されている。しかし、ウィリアム・ヘンリー・スコットによれば、1590年代には宣誓供述書や宣誓書に署名できないダトゥや、1620年代には土地証書に署名できない証人がいた^{という。 [ 50 ]}

1620年、『Libro a naisurátan amin ti Bagás ti Doctrina Cristiana』が神父によって書かれました。フランシスコ・ロペス、イロカノ教義者、ベラルミン枢機卿によって書かれたカテキズムに基づいた最初のイロカノ・バイバイイン。^{[ 51 ]}これは、バイバイインの歴史において重要な瞬間です。なぜなら、クルス・クドリットが初めて導入され、最後の子音を書くことができるからです。彼は自分の決定について次のようにコメントした^{[ 20 ]}

「教義書の本文をタガログ語の活字で印刷した理由は、タガログ文字の修正に着手するためである。現状のタガログ文字は、末尾の子音（つまり母音のない子音）を表現する方法がこれまでなかったため、非常に不完全で混乱しており、最も博識な読者でさえ、著者が意図した発音を判断するために多くの単語をじっくりと吟味しなければならない。」

しかし、このクルス・クドリット、またはヴィラマ・クドリットは、バイバイン使用者の間では普及しませんでした。ネイティブのバイバイン専門家がこの新しい発明について相談を受け、それを採用してすべての著作で使用するように求められました。彼らはその発明を称賛し感謝の意を示した後、「それは神が彼らの文字に与えた固有の特性と性質に反しており、それを使用することは、彼らのタガログ語の構文、韻律、および正書法を一撃で破壊することに等しい」ため、それを自分たちの著作に受け入れることはできないと判断しました。^{[ 53 ]}

1703 年、バイバイインはコミンタン(バタンガスとラグナ) およびフィリピンの他の地域で今でも使用されていると報告されました。 ^{[ 54 ]}

ビサヤ語の正書法に関する初期の文献としては、1747年にイエズス会司祭のエスゲラが著した『Arte de la lengua bisaya』^{[ 55 ]}と、1818年にメントリダが著した『Arte de la lengua bisaya: Iliguaina de la isla de Panay 』があり、後者は主に文法構造について論じている^{[ 56 ]}。数世紀にわたる異なる資料に基づいて、記録された音節文字も形式が異なっていた。

ティカオ石碑は、モンレアル石碑またはリサール石碑としても知られ、バイバイン文字が刻まれた石灰岩の板です。マスバテ州モンレアル町のティカオ島にあるリサール小学校の生徒たちが、教室に入る前に靴やサンダルの泥を2枚の不規則な形の石灰岩の板でこすり落とした際に発見しました。現在、フィリピン国立博物館の一部に収蔵されています。1枚は重さ30キロ、厚さ11センチ、長さ54センチ、幅44センチで、もう1枚は厚さ6センチ、長さ20センチ、幅18センチです。^{[ 57 ] [ 58 ]}

歴史的に、バイバインはタガログ語とカパンパンガン語を話す地域で使用されていました。植民地時代初期に修道士が行った教理問答を通してイロコス地方とビコル地方に広まりました。スペイン人司祭のペドロ・チリノとアントニオ・デ・モルガは、1604年と1609年に、ほとんどのフィリピン人の男女がバイバインを読むことができると記しています。^{[ 46 ]}植民地時代以前は、記録や書籍のような長文の執筆ではなく、主に個人的なメモ、メッセージ、詩、文書への署名に使用されていました。^{[ 50 ]}植民地時代には、フィリピン人は財産や金融取引の紙の記録をつけ始め、教会で教えられたことを書き留めるようになりました。^{[ 20 ]}現地語で書かれた文書は、植民地の司法生活や法律生活において重要な役割を果たすようになりました。^{[ 59 ]}

伝統的に、バイバインは鋭利なスタイラスでヤシの葉に、または小さなナイフで竹に書かれていました。 ^{[ 60 ]}バイバインの文字の曲線的な形はこの慣習の影響を受けています。直線では葉が破れてしまうからです。^{[ 61 ]}竹に文字が彫られたら、文字を際立たせるために灰で拭きました。^{[ 20 ]}

スペインの植民地時代には、バイバイン文字は尖らせた羽根ペンで紙にインクで書かれるようになった。^{[ 62 ]}木版印刷の本はキリスト教の普及を促進するために作られた。^{[ 63 ]}ミンドロ島など国内の一部地域では、伝統的な書写技術が保持されている。^{[ 64 ]}

バイバインはスペイン統治下のフィリピンの大部分で使われなくなった。ラテン文字を学ぶことは、フィリピン人が書記、筆記者、秘書などの比較的名誉ある地位に昇り詰めることができたため、フィリピン人の社会経済的進歩にも役立った。^{[ 20 ]} 1745年、セバスティアン・デ・トタネスは著書『タガラ語の技法』の中で、「バイバインを読めるインディオ（フィリピン人）は今では稀であり、それを書ける者はさらに稀である。彼らは今や皆、我々のカスティーリャ語（つまりラテン語）で読み書きしている」と記した。^{[ 4 ]} 1751年から1754年の間に、フアン・ホセ・デルガドは「（先住民の）男たちは我々の（ラテン語）文字の使用に専念した」と記した。^{[ 65 ]}母音 i/e と o/u の曖昧さ、音節末子音の欠如、および一部のスペイン語の音を表す文字の欠如も、バイバインの衰退の一因となった可能性がある。

スペイン以前のバイバイン文字の文書が希少であることから、熱狂的なスペイン人司祭が先住民の文書の大部分を破壊したに違いないという誤解が広まっている。人類学者で歴史家のH・オトリー・ベイヤーは 著書『マゼラン以前のフィリピン』（1921年）の中で、「ルソン島南部のスペイン人司祭の一人が、先住民の文字で書かれた300巻以上の巻物を破壊したと自慢していた」と記している。実際、歴史家はベイヤーの主張を検証できておらず^{[ 20 ]} 、スペイン人宣教師による文書の大幅な破壊の直接的な証拠はない^{[ 66 ]}。ヘクター・サントスは、スペイン人修道士が呪文、呪い、魔法などの短い文書を時折焼却した可能性はあるものの（教会はそれらを邪悪なものとみなしていたため）、スペイン以前の写本が組織的に破壊されたことはないと示唆している。^{[ 67 ]}モローはまた、スペイン統治以前のフィリピン人が巻物に文字を書いた記録はなく、スペイン統治以前の文書が残っていない最も可能性の高い理由は、彼らが葉や竹などの腐りやすい素材に文字を書いていたためだと指摘している。フィリピン人は神学的な知識を口頭で伝え、バイバイン文字を世俗的な目的や護符に用いていたため、タガログ語で書かれた聖典の報告もない。^{[ 68 ]}

学者アイザック・ドノソは、現地語と現地文字で書かれた文書が植民地の司法生活と法律生活において重要な役割を果たしたと主張し、バイバインで書かれた植民地時代の文書の多くがサント・トーマス大学の図書館を含むいくつかの保管所に今も残っていると指摘した。^{[ 59 ]}また、初期のスペイン人宣教師はバイバイン文字の使用を抑圧せず、むしろタガログ語がバイバインからイスラム化された東南アジア社会のアラビア文字であるジャウィに移行していたため、イスラム化を阻止する手段としてそれを推進した可能性さえあると指摘した。[ 69 ]^{ポール・モロー}も、スペイン人修道士がほとんどのフィリピン人がバイバインを放棄した後もその使用を続けることで、バイバインの保存に貢献したと示唆している。^{[ 20 ]}

タガログ語をバイバイン文字で表記したもの。

ᜀᜅ᜔ ᜎᜑᜆ᜔ ᜈᜅ᜔ ᜆᜂ ᜀᜌ᜔ ᜁᜐᜒᜈᜒᜎᜅ᜔ ᜈ ᜋᜎᜌ ᜀᜆ᜔ ᜉᜈ᜔ᜆᜌ᜔ᜉᜈ᜔ᜆᜌ᜔ ᜐ ᜃᜇᜅᜎᜈ᜔ ᜀᜆ᜔ ᜋᜅ ᜃᜇᜉᜆᜈ᜔᜶ ᜐᜒᜎ ᜀᜌ᜔ ᜉᜒᜈᜄ᜔ᜃᜎᜓᜂᜊᜈ᜔ ᜈᜅ᜔ ᜃᜆᜓᜏᜒᜇᜈ᜔ ᜀᜆ᜔ ᜊᜓᜇ᜔ᜑᜒ ᜀᜆ᜔ ᜇᜉᜆ᜔ ᜋᜄ᜔ᜉᜎᜄᜌᜈ᜔ ᜀᜅ᜔ ᜁᜐᜆ᜔ ᜁᜐ ᜐ ᜇᜒᜏ ᜈᜅ᜔ ᜉᜄ᜔ᜃᜃᜉᜆᜒᜇᜈ᜔᜶

ローマ字表記

Ang lahát ng tao ay isinilang na malayà at pantáy-pantáy sa karangalan at mangá karapatán.シラ・アイ・ピナグカルーバン・ガトゥウィラン・アット・ブディ・アット・ダパット・マグパラガヤン・アン・イズ・ティ・イズ・サ・ディワ・ナン・パグカカパティラン。

英語

すべての人間は生まれながらにして自由であり、尊厳と権利において平等である。人間は理性と良心を授けられており、互いに兄弟愛の精神で行動すべきである。

バイバイン文字で表記されたタガログ語

ᜋᜃᜇᜒᜌᜓᜐ᜔᜵ ᜋᜃᜆᜂ᜵ ᜋᜃᜃᜎᜒᜃᜐᜈ᜔᜵ ᜀᜆ᜔ ᜋᜃᜊᜈ᜔ᜐ᜶ ᜁᜐᜅ᜔ ᜊᜈ᜔ᜐ᜵ ᜁᜐᜅ᜔ ᜇᜒᜏ᜶

ローマ字表記

マカ・ディヨス、マカ・タオ、マカカリカサン、マカバンサ。イサン・バンサ、イサン・ディワ

英語

神のために、人々のために、自然のために、そして祖国のために。一つの国、一つの精神。

フィリピン国歌「ルパン・ヒニラン」の最初の2節。

バイバイン文字のUnicodeブロックは「タガログ」と呼ばれ、U+1700～U+171Fの範囲をカバーします。

GoogleがAndroidおよびiOSデバイス向けに開発した仮想キーボードアプリGboard は、2019 年 8 月 1 日にサポート言語のリストを更新しました^{[ 73 ]} 。これには、すべての Unicodeフィリピン スクリプトブロックが含まれます。「Buhid」、「Hanunuo」、 「Filipino (Baybayin)」としてのバイバイン、および「Aborlan」としてのタグバンワ スクリプトが含まれます。[ 74 ] バイバイン^{レイアウト「Filipino} ( Baybayin)」は、ユーザーが文字を押すと、e/i と o/u の母音マーカー ( kudlít ) とvirama (母音のキャンセル) を選択できるように設計されています。

入力方法を実装したウェブアプリケーションを使用する必要なく、キーボードから直接バイバインを入力することが可能です。フィリピンのUnicodeキーボードレイアウト^{[ 75 ]}には、QWERTY、Capewell-Dvorak、Capewell-QWERF 2006、Colemak、Dvorakなど、さまざまなキーボードユーザー向けのバイバインレイアウトのセットが含まれており、これらはすべてMicrosoft WindowsとLinuxの両方で動作します。

このバイバインキーボードレイアウトはここからダウンロードできます。