ブラフマナ

ブラフマナ（/ ˈ b r ɑː m ə n ə z /、サンスクリット語：ब्राह्मणम्、インド語：Brāhmaṇam ）は、リグ・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダのサンヒター（賛歌とマントラ）に付随するヴェーダのシュルティ作品である。これらは、各ヴェーダに埋め込まれたサンスクリット語テキストの二次層または分類であり、ヴェーダの儀式（関連するサンヒターが朗唱される）の遂行について説明および指示する。サンヒターの象徴性と意味を説明することに加えて、ブラフマナ文献は、観測天文学、特に祭壇建設に関連する幾何学など、ヴェーダ時代の科学的知識も解説している。性質上多様であるが、一部のブラフマナには、アーラニヤカやウパニシャッドを構成する神秘的、哲学的な内容も含まれている。^[1]

各ヴェーダには1つ以上のブラフマナが存在し、各ブラフマナは一般的に特定のシャカ派またはヴェーダの流派と関連している。現存するブラフマナは20未満で、そのほとんどは失われたか破壊されている。ブラフマナと関連するヴェーダのテキストの最終的な成文化の年代は、数世紀にわたる口頭伝承の後に記録された可能性が高いため、議論の余地がある。^[2]最も古いブラフマナは紀元前900年頃のものとされ、最も新しいものは紀元前700年頃のものとされている。^{[3] [4]}

ブラフマナ （またはブラフマナム、サンスクリット語：ब्राह्मणम्）は、大まかに「神聖な知識や教義の説明」または「バラモン教の説明」と翻訳できます。^[5]モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット辞典によると、「ブラフマナ」とは次のような意味です。^[6]

• 「[特に]バラモン教徒が供儀に用いるための神聖な知識や教義の説明」
• 「ヴェーダのブラフマナ部分（マントラとウパニシャッドの部分とは別）であり、ブラフマナと呼ばれる一連の作品で構成されています（さまざまな犠牲の際にマントラや賛美歌を使用する規則、その起源と意味の詳細な説明、および多数の古い伝説が含まれています）」。
• ' Sāyaṇaには2 つの部分が含まれます: 1. vidhi (犠牲の) 儀式の規則または指示)、および 2. artha-vāda (説明的なコメント)'。

M.ハウグは、語源的には「ブラフマナまたはブラフマナムという言葉はブラフマンから派生したもので、ブラフマンはすべてのヴェーダを知り、犠牲の全過程と意味を理解しなければならないブラフマーの司祭を正確に意味する...偉大な権威として認められたそのようなブラフマーの司祭の格言はブラフマナムと呼ばれた」と述べています。^[7]

S.シュラヴァは、「ブラフマナ」という言葉の同義語として以下を挙げている。 ^[8]

• ヴャクヤーナ：ブラフマナの著作、例えばシャタパタ・ブラフマナ（6.7.4.6）^{[9]では、「}ヴャクヤーナという言葉は、一般的に使われるブラフマナという言葉の同義語でもある」とある。「ヴャクヤーナ」（व्याख्यान）の定義には、「説明」、「解説」、「解明」、「解説」、「解釈」、「講義」などがある。^[10]
• プラヴァチャナ:もう 1 つの「ブラフマナの言葉の同義語はプラヴァチャナです」。 「プラヴァチャナ」（प्रवचन）の定義には、「説明する」、「教える」、「説明する」、「口頭指導」が含まれます。^[11]
• ヴィジュニャーテ：「ブラフマナの著作からの引用を示すために使用される。この単語は、まずゴパタ・ブラフマナで使用された。」 「ヴィジュニャーテ」の定義には、「...というのは事実である」や「区別される、または識別される」などがある。^[12]

R. ダラルは、「ブラフマナは、サンヒター（賛歌）であるリグ、サマ、ヤジュル、アタルヴァ・ヴェーダに付随するテキストであり、これらの説明と、犠牲の儀式を行う司祭への指針を提供します」と述べています。^{[13] S. シュリは、「ブラフマナは}サンヒターの賛歌を説明し、散文と詩の両方の形式があります...ブラフマナはヴィディとアルタヴァーダに分けられます。ヴィディはヴェーダの犠牲を捧げる際の命令であり、アルタヴァーダは儀式や神々の栄光などを称賛します」と詳しく説明しています。魂の輪廻転生の信仰はバラモンから始まりました。バラモンの時代は仏教の出現とともに紀元前500年頃に終わり、アーラニヤカ、スートラ、スムリティ、最初のウパニシャッドの時代と重なります。^[14]

M. ハウグは次のように述べている。「ヒンドゥスタンの最も高名な聖職者たちの意見によれば、ヴェーダ、すなわちバラモンの聖典は、マントラ [サンヒター] とブラフマナムの 2 つの主要な部分から成ります。… 4 つのヴェーダ (リク、ヤジュス、サマン、アタルヴァン) にはそれぞれマントラとブラフマナの部分があります。両者の違いは次のように簡単に述べられます。神聖な祈り、さまざまな神々への祈願、供儀で唱える神聖な詩、供儀の定式を含む部分はマントラと呼ばれます。… ブラフマナム [ 部分 ] は常にマントラを前提としています。なぜなら、マントラがなければ意味がないからです。… [ マントラには ] マントラの意味についての推測、マントラの適用に関する教訓、マントラの起源に関する物語が含まれ、… マントラの秘密の意味が説明されています。」^[7]

J. エゲリングは次のように述べている。「ブラフマン・ナは、犠牲の儀式の包括的な見解を得ることができる最古の資料であると同時に、ヒンズー教徒の最も初期の形而上学的、言語学的思索にも大きな光を当てている。これらの作品のもう 1 つの、さらに興味深い特徴は、そこに散りばめられた数多くの伝説である。これらの神話の物語が一般に古風なスタイルで構成されていることから、また、かなりの差異はあるものの、それらの多くがさまざまな流派やヴェーダのブラフマン・ナに見られるという事実から、それらの多くがブラフマン・ナの執筆以前の時代にまで遡ることが明らかである。」^[15]

インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、「ウパニシャッドは宇宙の本質、一と多数、内在と超越の関係について思索するが、ブラフマナは高度に発達した儀式ヤグナのシステムを通じて世界観と概念を具体化する。これは、人間と自然、五大元素、エネルギー源の相互関係を常に思い出させるための戦略として機能する」と述べている。^[16]

ブラフマナは、儀式の適切な遂行に関する指示や、神聖な言葉や儀式行為の象徴的な重要性についての説明で特に知られています。^{[17] P.アルパー、} K.クロスターマイヤー 、FMミュラーなどの学者は、これらの指示は正確な発音（アクセント）、^[18] チャンダ（छन्दः、メーター）、正確なピッチ、手と指の協調した動き、つまり完璧な伝達を強調していると述べています。 ^{[19] [20]クロスターマイヤーは、例えば}サタパタブラハマナでは、言葉の完璧さはマントラを絶対的なものにするが、1つの間違いはマントラを無力にすると述べていると付け加えています。^[19]学者たちは、この正書法の完璧さが、筆記技術が流行していなかった時代にヴェーダを保存し、ヴェーダの知識の膨大なコレクションがスヴァーディヤーヤを通して熱心な学生に教えられ、暗記され、そして記憶され、一世代から次の世代へと口頭で伝えられたと示唆している。^{[19] [21]}サタパタ（1.1.4.9）では、少なくとも1つの儀式で沈黙を破るのが早すぎることが許されているようで、「その場合、ヴィシュヌに宛てたリク（リグ・ヴェーダ）またはヤグス・テキスト（ヤジュル・ヴェーダ）をつぶやく。ヴィシュヌは犠牲であり、それによって彼は犠牲を取り戻し、それによって苦行を行う」とされている。^[22]

文法学者 ヤシュカによって記録されたニルクタは、ヴェーダの正しい語源と解釈に関する6つのヴェーダガ（ヴェーダの支部）の1つであり、いくつかのバラモンを参照しています。これらは（ヴェーダごとに分類されています）：^[23]

14世紀の サンスクリット語学者サヤナは、サンヒター、バラモン、アーラニヤカ、ウパニシャッドなど、ヴェーダ文献に関する数多くの注釈を著した。BRモーダクは「ブッカ王[1356-1377 CE]は、教師であり大臣でもあったマダヴァチャリヤに、一般の人々でもヴェーダのマントラの意味を理解できるように、ヴェーダの注釈を書くように命じた。マダヴァチャリヤは、弟のサヤナは学識のある人物なので、この仕事を任せるべきだと彼に告げた」と述べている。^[24]モーダクは、サヤナが注釈したバラモン（ゴーパタを除く）も挙げている。^[24]

参照しやすいように、学者は特定のブラフマナやその他のヴェーダ、ポストヴェーダ（プラーナなど）、サンスクリット文学を指す際に共通の略語を使用することが多い。さらに、特定のヴェーダに関連付けられている特定のブラフマナは、特定のシャーカやそのヴェーダの流派にも関連付けられている（つまり、記録されている）。本稿で引用されている著作（およびブルームフィールド、キース、W. D、ホイットニー、HW タルによるその他のテキスト）で提供されている略語とシャーカに基づいて、^{[25] [26] [27] [28]}現存するブラフマナをヴェーダとシャーカごとにグループ分けして以下にリストした。以下の点に注意：

• 「--」は略語または学校が提供されていないか見つからないことを示します
• ヴェーダ、シャカ、ブラフマナの翻訳名の綴りにはバリエーションがある
• 失われた、あるいは断片的なブラフマナ（例えば、カタカブラフマナ、KathB）はリストに載っていない（下記の失われたブラフマナのセクションを参照）。

S. シャルヴァは、「バラモン文献では、この語 [「ブラフマナ」] は、さまざまな犠牲やヤグナに関連する儀式の詳細を説明するために一般的に使用されてきた...ヴェーダの既知の校訂版[すなわち、学派またはシャカ] にはすべて、別々のブラフマナがありました。これらのブラフマナのほとんどは現存していません... [パニーニ] は、古いブラフマナと新しいブラフマナを区別しています... [彼は尋ねました]クリシュナ・ドヴァイパヤナ・ヴィヤーサがヴェーダの校訂版を唱えたときですか? [ヴィヤーサ]による校訂版の解説以前に唱えられたブラフマナは古いブラフマナと呼ばれ、彼の弟子によって解説されたブラフマナは新しいブラフマナとして知られていました。」と述べています。^[8]

アイタレーヤ、カウシタキ、サーンキャーナのブラフマナは、リグ・ヴェーダに現存する2つ（または3つ）のブラフマナとして知られています。アイタレーヤとカウシタキのブラフマナの翻訳者であるABキースは、「これら2つのブラフマナ（カウシタキとサーンキャーナ）は、私たちにとって単一の伝統の発展を表しており、単一のテキストが存在した時代があったに違いありません（[それらが発展し、分岐した]）」と述べています。^[33] S.シュラヴァは、カウシタキとサーンキャーナのブラフマナは非常に類似しているものの、別々の作品であると考えていますが、^[8] M.ハウグは、それらを異なる名前で呼ばれる同じ作品であると考えています。^[7]

太陽は沈むことも昇ることもありません。人々が太陽が沈んでいると思うとき（そうではありません）。なぜなら、一日の終わりに達した後、太陽は2つの反対の効果を生み出し、下にあるものを夜にし、反対側を昼にするからです...夜の終わりに達した後、太陽は2つの反対の効果を生み出し、下にあるものを昼にし、反対側を夜にします。実際、太陽は決して沈みません。また、そのような知識を持つ人にとっては、太陽は沈みません。そのような人は太陽と一体化し、太陽の形を取り、太陽の場所に入ります。

— リグ・ヴェーダのアイタレヤ・ブラフマナム、マーティン・ハウグ訳（1922年）、第3巻第4章第44節^[34]

主記事で詳述されているように、アイタレーヤ・ブラフマナ（AB）は、リグ・ヴェーダのシャカラ・シャカ（シャカラ学派）の賢者マヒダサ・アイタレーヤに帰せられ、紀元前600年から400年頃に記録されたと推定されています。^[33]また、アシュヴァラーヤナ・シャカとも関連があります。^[13]テキスト自体は8つのパンチカー（書）で構成され、各書には5つのアディヤヤ（章）が含まれており、合計40あります。C.マジュムダールは、「主にソーマの大供儀と王室就任のさまざまな儀式を扱っている」と述べています。 ^[29]

ハウグは、サヤナが語るこのバラモンについての伝説は、「アイタレヤ」という名前はインドの伝統ではイタラに由来するということである…古代のリシには多くの妻がいたが、その中にイタラという名の女性がいた。彼女にはマヒダサという名の息子がいた[つまりマヒダサ アイタレヤ]…リシはマヒダサよりも他の妻の息子を好み、一度はマヒダサを排除して他の子供たち全員を膝の上に座らせることで彼を侮辱することさえした。息子の母親は、息子がこのようにひどい扱いを受けたことを悲しみ、家族の神（クラデヴァタ）と大地（ブーミ）に祈りを捧げた。すると、大地は集会の真ん中に天の姿で現れ、息子を玉座（シムハサナ）に座らせ、他のどの子よりも学問に秀でていることへの名誉として、ブラフマナ（すなわちアイタレーヤ）の姿をした恩恵（ヴァラ）を与えた。^[7] P. デューセンも同じ話を引用して同意している。^{[35]注目すべきことに、この話自体は}プラーナ文献に登場するヴィシュヌ派の少年ドゥルヴァの伝説と驚くほど似ている（例えば、バガヴァタ・プラーナ第4巻第8-12章）。^[36]

神々とアスラはこれらの世界をめぐって争っていた。アグニは彼らから去り、四季に入った。神々は勝利し、アスラを殺した後、彼を探した。ヤマとヴァルナは彼を見分けた。神々は彼を招き、教え、恩恵を与えた。彼は恩恵としてこれを選んだ。「私のための前供物と後供物、そして水と植物のギーを与えてください。」それゆえ彼らは言う。「前供物と後供物はアグニのもの、バターはアグニのもの。」それから確かに神々は繁栄し、アスラは敗北した。彼自身は繁栄し、彼の敵は敗北した、誰がこれを知っているだろうか。

— リグヴェーダ ブラフマナス:リグヴェーダのアイタレヤとカウシタキ ブラフマナス、アーサー ベリーデールキース訳(1920)、カウシタキ ブラフマナ、アディヤヤ I、第 2 節^[33]

インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、「カウシタキ・ブラフマナはリグ・ヴェーダのバスカラ・シャカと関連付けられており、サンキヤヤナ・ブラフマナとも呼ばれています。30の章（アディヤヤ）と226のカンダに分かれています。最初の6章は食物の供儀を扱い、残りはソーマの供儀を扱っています。この作品はサンキヤヤナまたはカウシタキに帰せられます」と述べています。^[37] S. シュラヴァはこれに反対し、「かつてはカウシタキまたはサンカヤナは同じブラフマナの名前であると考えられていました... [しかしサンカヤナは]カウシタキ・ブラフマナとはわずかですが異なります」と述べています。^{[8] C. マジュムダールは、「}ソーマだけでなく、他の供儀も扱っています」と述べています。^[29]

キースは、カウシタキ・ブラーフマナが紀元前600年から400年頃に記録されたと推定し、カウシタキの資料、特に伝説の多くは、アイタレーヤと共通の情報源からブラーフマナに引き継がれましたが、全体が調和のとれた統一性にまとめられており、アイタレーヤに見られるような不規則性はありません。これは明らかに、アイタレーヤの編集後に意図的に行われた流派の伝統の編集です」と付け加えています。^[33]

マックス・ミュラーは、カウシタキ・ウパニシャッド（カウシタキ・ブラフマナ・ウパニシャッド（KBU）とも呼ばれる）は、「私たちが所有する30のアディヤヤにおけるカウシタキ・ブラフマナの一部を構成するものではないため、その一部を構成するアーラニヤカはリグ・ヴェーダのブラフマナ文献の一部とみなすことができる（アイタレーヤ・アーラニヤカ、序文、p. xciiを参照）ことを認めてその名前を説明しなければならないため、ウパニシャッドはカウシタキンのブラフマナのウパニシャッドと呼ばれる可能性がある」と述べています。^[38]

W・カランドは、サマヴェーダには3つのシャカ（流派または分派）があり、「カウトゥマ派、ラーナヤニヤ派、ジャイミニヤ派に区別される」と述べています。^[39]

ヴィシュヌは犠牲である。ここで（この日に）起こらなかったことは、犠牲であるヴィシュヌを通して起こる。

—  Pancavimsa Brahmana、W. Caland 訳 (1931)、Prapathaka XIII (13)、Adhyaya 5、Verse 5 ^[40]

カランドは、カウトマ・シャカのパンチャヴィムシャ/タンディヤ・ブラフマナは25のプラパタカ（書または章）で構成されていると述べています。^[39] C.マジュムダーは、これは「最古かつ最も重要なブラフマナの一つである。そこには多くの古い伝説が含まれており、非アーリア人の血統の人々がアーリア人の家族に受け入れられる儀式であるヴラティヤストマも含まれている」と述べています。 ^[29]

サドヴィムシャ・ブラフマナもカウツマ・シャカのもので、5つのアディヤヤ（章または教訓）から構成されています。カランドは、これは「パンチャヴィムシャ・ブラフマナの付録のようなもので、26番目の書（または章）とみなされています...このテキストは明らかにパンチャヴィムサブラフマナを補足することを意図しており、そのため散漫な性格になっています。スブラマニヤの公式、害を及ぼす運命にある一日の儀式（アビチャーラ）などについて扱っています。このブラフマナは、少なくとも部分的には、アルセヤカルパとスートラカラによって前提とされています」と述べています。^[39]

カランドは、カウトゥマ・シャカの『アドブータ・ブラフマナ』は「サドヴィムサ・ブラフマナの最新部分（つまり第5章）であり、オミナとポルテンタ（前兆と占い）について扱っている」と述べています。 ^[39]マジュムダールもこれに同意しています。^[29]

カランドは、カウトマ・シャカのサマヴィダナ・ブラフマナは「3つのプラパタカ（書物または章）に分かれており、その目的は、さまざまなサマン（サマヴェーダの賛歌）^[41]を唱えることで、何らかの目的が達成される方法を説明することです。おそらく、ゴータマの最も古いダルマシャーストラの1つよりも古いものです」と述べています。^[39] MS バートは、これは厳密にはブラフマナのテキストではなく、ヴィダーナ文学に属すると述べています。^[42]

カランドは、カウトマ・シャカのダイヴァタ・ブラフマナは「3つのプラパタカ（書または章）に分かれている...サマンが捧げられる神々について扱っている」と述べている。^[39]ダラルは、「デヴァタディヤヤの最初の部分は、サマンが捧げられる神々を決定する規則を提供しているため、最も重要である。別のセクションでは、記憶や瞑想の助けとして、さまざまな詩に色を当てている... [そこには] 4つのユガや時代への言及など、非常に後期の文章も含まれている」と付け加えている。^[13]

カランドは、カウトマ・シャカのサンヒトパニシャッド・ブラフマナは「5つのカンダ（本）に分かれている...朗誦の効果、サマン（サマヴェーダの賛歌）と​​それが詠唱される言葉の関係、宗教指導者に与えられるダクシナについて扱っている」と述べている。 ^{[39]ダラルもこれに同意し、「詠唱の性質とその効果、リクまたはリグ・ヴェーダの詩句がサマンに変換された方法を説明している。したがって、}サマヴェーダの隠された側面のいくつかを明らかにしている」と述べている。^[13]

カランドは、カウトゥマ・シャカのアルシェーヤ・ブラフマナは「3つのプラパタカ（書物または章）にある...この準ブラフマナは、全体として、アヌクラマニカ、つまり、カウトゥマの最初の2つのガナ（グラメーゲヤ・ガナ/ヴェーヤ・ガナとアラミエゲヤ・ガナ/アランヤ・ガナ）に出てくるサマン（サマヴェーダの賛歌）の名前の単なるリストにすぎない」と述べています。 ^{[39]言及されているガナの性質は同じテキストで議論されています。以下に示すように、このブラフマナはジャイミニヤ・}シャカのジャイミニヤ・アルシェーヤ・ブラフマナと実質的に同一です。

カランドは、カウトゥマ・シャカの『ヴァムシャ・ブラフマナ』は「3冊の本にまとめられており、サマヴェーダの教師のリストが含まれている」と述べています。 ^[39]注目すべきことに、ダラルは、リストされている53人の教師のうち、「最古の教師であるカシュヤパは、アグニ神から教えを受けたと言われている」と付け加えています。^[13]

彼は次のように進めます。水瓶か水差しを手に取り、それをガルハパティヤからアハヴァニヤに注ぎながら、「ここにヴィシュヌが歩いた」という詩を唱えます。rc [リグ・ヴェーダの詩、例 1.22.17] は神聖な浄化であり、水は神聖な浄化です。ここにある犠牲によって鎮められていないものや不浄なものはすべて、水によって鎮められます。したがって、水によって鎮められるのです。

— ジャイミニヤ・ブラフマナ、ヘンドリック・ボデヴィッツ訳（1973年）、第1巻、第52節（「乗り物や動物が火の間を通過する」）^{[43] [44]}

このブラフマナは今日まで完全に翻訳されていないか、少なくとも完全な翻訳は提供されていないようです。

S. シュラヴァは、ジャイミニヤ・シャカのジャイミニヤ・ブラフマナはタラヴァカラ・ブラフマナとも呼ばれ、1348のカンダ（詩節）に分かれていると述べています。このブラフマナの文章の多くは、タムディヤ、サダヴィムサム、サタパタ（ブラフマナ）、タイッティリヤ・サンヒター（クリシュナ/ブラック・ヤジュルヴェーダ）にあるものと似ています。賛歌の多くは、ここで初めて見つかります。その構成は、ヴェーダ文献にあるものとは異なります。そこに記されている主題のほとんどは全く新しいものであり、タムディヤなどの他のブラフマナには見られないものである。最初のカンダでは、犠牲の火への毎日の供え物の詳細が記されている。このブラフマナは、サマヴェーダの有名な教師であり、クリシュナ・ドヴァイパヤナ・ヴェーダヴィヤサとその弟子タラヴァカラの立派な弟子であるジャイミニによって編纂された。^[8]

ダラルは、ジャイミニヤ・シャカ派のジャイミニヤ・アルシェーヤ・ブラフマナは「カウトマ派のアルシェーヤ・ブラフマナと似ているが、両者のリシの名前が異なる。カウトマ派の文献とは異なり、この文献ではサマンごとに1人のリシしか記載されていない」と述べている。^[13]

主要記事で詳述されているように、タラヴァカラ・ウパニシャッド・ブラフマナやジャイミニヨパニシャッド・ブラフマナとも呼ばれるこのウパニシャッドは、ブラフマナではなく、アーラニヤカであると考えられており、ケーナ・ウパニシャッドの一部を構成しています。

さて、この天国の上に輝く光、すべてよりも高く、すべてのものよりも高く、その向こうに他の世界が存在しない最高の世界で輝く光は、人間の中にある光と同じ光です。

— チャンドーギャ ウパニシャッド、FM ミュラー編集 (1879)、プラパータカ 3 (チャンドーギャ ブラフマナのプラパータカ 5)、カンダ 13、7 節^[46]

インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、チャンドグヤ・ブラフマナ（チャンドグヨパニシャッド・ブラフマナとも呼ばれる）は「10のプラパタカ（章）に分かれている。最初の2つのプラパタカ（章）はマントラ・ブラフマナ（MB）を形成し、それぞれが8つのカンダ（セクション）に分かれている。3～10番目のプラパタカがチャンドグヤ・ウパニシャッドを形成している」と述べている。^[47] KGウィッツは、これはカウトマ・シャカのものであると述べている（下記参照）。^[48]

KG ウィッツは、マントラ ブラフマナは「2 章からなるテキストで、主に出産や結婚などの儀式で使用すべきヴェーダのマントラを説いている。[8 章からなるチャンドグヤウパニシャッドと] 結合されたテキストは、ウパニシャッド ブラフマナとも呼ばれ、カウトゥマの 8 つの正典ブラフマナの 1 つである。ウパニシャッドがマントラ ブラフマナと結合されて 1 つのテキストになったという事実は重要である。社会の誰もがマントラ ブラフマナの家庭儀式によって祝福され、全体的な神聖な社会的、社会的、および世界秩序の一部となるのと同じように、誰もがチャンドグヤ ウパニシャッドの多数のウパサナとヴィディヤによって自分の人生を無限の現実に向けることができる。」と述べている。^[48]

R. ミトラは次のように述べていると伝えられている。「2 つの部分は大きく異なっており、それらから判断すると、どちらもかなり昔の遺物であることは明らかであるが、非常に異なる時代の作品であるように思われる。カンドギャ ブラフマナ [マントラ ブラフマナを形成] の 2 つの章のうち、最初の章には、結婚の儀式と子供の誕生時に遵守する必要がある儀式に関する 8 つのスークタ [賛美歌] が含まれています。最初のスークタは、結婚の際にアグニに供物を捧げるときに朗唱されることになっており、その目的は、結婚したカップルに代わって繁栄を祈ることです。2 番目は、長寿、親切な親族、および多くの子孫 [つまり子供] を祈っています。3 番目は、[カップル] がお互いに自分自身を結びつける結婚の誓いです。その精神は、1 つの詩節から推測できます。彼らが共に暮らす一致について語るにあたり、花婿は花嫁にこう語りかける。「あなたのその心は私のものとなり、私のこの心はあなたのものとなる」[上記引用]。^[50]

サタパタ・ブラフマナの「最終形態」は紀元前1000年から800年頃に記録されたと推定されているが、紀元前2100年までの天文現象や、上で引用したように、紀元前1900年頃に起こったと考えられているサラスワティ川の干上がりなどの歴史的出来事にも言及している。 ^[53]それはヴェーダ時代の幾何学と観測天文学の科学的知識を提供し、ダシャーヴァタラに記載されているプラ​​ーナ伝説やリグ・ヴェーダの神ヴィシュヌの化身（マツヤ、クルマ、ヴァラハ、ナラシンハ、ヴァーマナ）の起源である可能性があるため、ヴィシュヌ派の発展に重要であると考えられている。

M. ウィンターニッツは、このブラフマナは「最もよく知られ、最も広範で、その内容から見ても、すべてのブラフマナの中で最も重要なものである」と述べています。[ ^{1]エゲリングは、「}ヴァーガ・アサネイ派のブラフマナは、サタパタ、つまり「百の道の」ブラフマナという名前を持っています。なぜなら、それは百の講義（アディヤヤ）から成っているからです。ヴァーガ・アサネイ・サ・ム・ヒタ（ヤジュルヴェーダ）とサタパタ・ブラフマナは、マディヤーディナ派とカンヴァ派の2つの異なる版で私たちに伝わっています」と述べています。^[15]

• マディヤンダ版：ヤジュニャヴァルキヤ・ヴァージャサネヤに帰せられ、14のカンダ（「書」）から成り、2つの主要な部分に分けられる。最初の9つのカンダは、シュクラ（白）ヤジュルヴェーダの対応するサンヒタの注釈である。最後の5つのカンダは、補足的で儀式的に新しい内容を扱っており、最後の書はブリハド・アーラニャカ・ウパニシャッドである。^[15]
• カンヴァ版：サンカラに帰せられ、17のカンダから成っている。IGNCAは「カンヴァ本文のカンディカ（詩節）の区分は他の本文よりも合理的である...エゲリングが示唆したように、「サタパタ」という名前は、マディヤンディーナのアディヤーヤ（章）の数、すなわちちょうど100に基づいているのかもしれない。しかし、104のアディヤーヤを含むカンヴァ版も同じ名前で知られている。インドの伝統では、「サタ」や「サハスラ」などの数を表す言葉は、必ずしも正確な数を表すわけではない」と付け加えている。^[16]

ヤグナが1 年以内に完了しない場合( samvatsara )、すべてが安定しません。その場合、エカダシの日に特別な儀式を実行して、ヴィシュヌ(ヴァーマナ)の恩寵を求めなければなりません。ヤグナはヴィシュヌ ( ヴィシュヌを崇拝する ) を意味します。彼らは安定のためだけにヤグナを実行します。彼らはインドラとアグニに依存します。インドラとアグニは神 (デーヴァ)に住居を提供します。デーヴァは彼らにのみ避難所を求め、彼らにのみ依存します。

— タイッティリヤブラフマナ、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 1、プラパータカ 2、アヌヴァカ 5、1 ～ 7 節^[54]

ティッティリ（またはタイッティリ）聖賢に帰せられるタイッティリヤ・シャカの『タイッティリヤ・ブラフマナ』は、ヴェーダの供儀の遂行、天文学、神々に関する情報についての注釈を記した3冊のアシュタカ（書物または部分）から構成されている。インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、この本を「マントラとブラフマンが混ざり合った詩的かつ散文的な形式で書かれた」と評している。^[55]

M. ウィンターニッツは、「ブラック・ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・ブラフマナは、タイッティリヤ・サンヒターの継続に過ぎない。なぜなら、ブラフマナはブラック・ヤジュルヴェーダのサンヒターにすでに含まれていたからである。したがって、タイッティリヤ・ブラフマナには、サンヒターへの後からの追加のみが含まれている。」と付け加えている。^[1]

モニエ＝ウィリアムズ・ サンスクリット辞典によれば、タイッティリはヤスカ（紀元前300-400年）の弟子であったが^{[56] 、}ヴィシュヌ・プラーナ（第3巻第5章）によれば、タイッティリとヤスカはヴァイシャンパーヤナ（紀元前500-600年）の弟子であった。^[57] HHウィルソンによると、アヌクラマン（黒ヤジュル・ヴェーダの索引）の中で、「ヴァイシャンパーヤナがヤスカに教え、ヤスカがティッティリに教え、ティッティリも教師になったと述べられている。そこからタイッティリーヤという用語は、文法規則によって「タイッティリーヤとは、ティッティリが言ったことや繰り返したことを読む人々である」という意味であると説明されている」^{[58] 。}

タイッティリヤ・チャルディ・ブラフマナはS.シュリ^[14]やSNナイル^[59]などの学者によって言及（つまりリスト化）されているが、それ以上の情報は見つけられなかった。

タイッティリヤ・プラヴァルギャは、タイッティリヤ・アランヤカに含まれるプラヴァルギャ儀式に関する注釈です。引用されている文献では、ブラフマナとして記載も言及もされていません。

ダラルは、ヴァドゥラ・シャカのヴァドゥラ（またはアンヴァクヒヤナ）ブラフマナは「実際にはヴァドゥラ・シュラウタ・スートラの一部ではあるが、ブラフマナタイプのテキストである」と述べています。^[13]しかし、BBチャウベイは、「テキストの性質については、ヴァドゥアンヴァ[ヴァドゥラアンヴァクヒヤナブラフマナ]がブラフマナなのか、アヌブラフマナ[「ブラフマナに似た作品」または「ブラフマナに従った」]なのか、^[60]、またはアンヴァクヒヤナ[「テキストに沿った説明」または「詳細な説明または声明」]なのか混乱がありました」と述べています。^[61]カランドは、ヴァドゥラ学派の新しく発見された写本[写本]を見つけたとき、テキストの性質について確信が持てませんでした。写本が複合的な性質を持つため、彼はそのテキストをヴァドゥラ・スートラのシュラウタスルタの一部とみなした。しかし、彼はそのテキストのバラモン的性格に気づいていなかったわけではない...カランドによれば、アンヴァクヤナという言葉は、ヴァドゥラ・スートラのブラフマナ、またはブラフマナのような箇所に特定の名前として付けられたという。^[62]

M.ブルームフィールドによれば、アタルヴァヴェーダの9つのシャカ（流派または分派）は以下のとおりである。^[63]

• パイパラダ、パイパラダカ、パイパラディ、ピッパラダ、またはパオパラヤナ：「教師ピッパラディの名前に由来する愛称」。
• Tauda、Taudayana、Stauda、または Staudayana: この名前の本当の歴史は何も存在しません。
• マウダまたはメイダヤナ
• サウナキヤ、サウナナカ、またはサウナキン
• ジャジャラ：「マハーバーシャ​​によれば、この学派の名を冠したアーチャーリャはジャジャリであったようだ。」
• ジャラダまたはジャラダヤナ
• ブラフマヴァダ
• デヴァダルサまたはデヴァダルシン
• カラナヴァイディア

これら（水）は種子、海を取り囲み、そこに留まり、東、南、西、北の方向に流れていった。それら（水）が一緒に流れたので、それはサムドラ（海）と呼ばれている。彼らは恐れて主に言った、「ただ一人を王として選んでください」。そして、それら（水）が（海）を取り囲み、そこに留まったので、それがヴァラナとなった。ヴァラナである彼を彼らは神秘的にヴァルナと呼ぶ。神々はいわば神秘的な（表現）を好み、直接的な（表現）を嫌う。

— ゴーパタ ブラフマナ、HC Patyal 訳 (1969)、Prapathaka I.1.7 ^[64]

ブルームフィールドは、ゴパタ・ブラフマナは「著者の名が記されていない。5つのプラパタカ（章）からなるプルヴァ・ブラフマナと、6つのプラパタカからなるウッタラ・ブラフマナの2つの部分に分かれている。プルヴァは、特にアタルヴァンとその僧侶を讃える部分で、かなりの独創性を示している。これがまさにその主な目的である。その内容は、決して通常のブラフマナの特徴をすべて備えているわけではなく、ウパニシャッドの領域に頻繁に触れている。ウッタラには確かにいくつかの独創的な部分があるが、おそらく非常に少ないだろう」と述べている。^[63]

SS バフルカールは、「ゴパタ ブラフマナ (GB.) は AV [アタルヴァヴェーダ] の唯一のブラフマナ テキストであり、サウナカとパイッパラーダの両方の校訂版 [シャカ] に属している」と述べています。^[65]ダラルもこれに同意し、「このブラフマナの目的は、アタルヴァ [ ヴェーダ ] をヴェーダの儀式に組み込み、他の 3 つのヴェーダと一致させることであるように思われます。このブラフマナはパイッパラーダとシャウナカのシャカで同じであり、アルタルヴァ ヴェーダの現存する唯一のブラフマナです」と述べています。^[13] C. マジュムダーは、「ブラフマナとして分類されているが、実際にはヴェーダンガ文献に属し、非常に後期の作品である」と述べています。^[29]

M・ハウグは、 「パニーニとパタンジャリの『マハーバーシャ​​』からわかるように、各ヴェーダに属するブラフマナの数ははるかに多かったに違いない。そして、わずか400年前（現在では500年前）に生きていたサヤナでさえ、私たちが現在知っているよりも多くのブラフマナを知っていた」と述べている。^[7]

S. シュラヴァは「統治者や侵略者の残虐行為、時の荒廃、そして完全な無視と怠慢により、貴重な [ヴェーダ] 文献の無数の写本が失われました。これらの要因により、何百もの写本が失われました。かつては、その数は数百以上ありました。今日、これらの写本が入手可能であったなら、ヴェーダ賛歌の解釈に曖昧さが生じることはなかったでしょう」と述べています。^[8]シュラヴァは、他のサンスクリット文献の参照に基づいて、これらの失われた作品の多くを次のように列挙しています。^[8]

|- |チャガレヤ |タイティリヤ学派の一部門。Baudhayana Srauta Sutraなどの著作で参照されています。 |}

以下に挙げるブラフマナは、他の文献では名前だけが言及されていることが多く、どのヴェーダに属しているかなどの詳しい情報は記載されていません。

• ヒンズー教
• ヴェーダ
• ヴェーダ文学
• ウパニシャッド
• サムヒタ
• アラニヤカ
• アーガマ（ヒンズー教）
• シュルティ
• ヴェダンガ
• ウパヴェダ
• プラーナ
• ヴェーダ時代
• ヴェーダ語サンスクリット語

• ウィキメディア・コモンズのブラフマナに関連するメディア