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執事（ギリシャ語の「助手」「召使い」に由来）は、キリスト教会の役職である執事職の一員であり、一般的には何らかの奉仕活動と関連付けられているが、神学的および宗派的伝統によってその内容は異なる。
カトリック教会、東方正教会、ルーテル教会、長老派教会、メソジスト教会、英国国教会など、主要なキリスト教宗派は、執事を聖職位階の一つとみなしています。カトリック教会や英国国教会など一部の宗派では、司祭（長老）はまず執事として叙任されてから司祭に叙任されます。終身執事（または特異執事）とは、後に別の聖職位に移行しない者のことであり、司祭への養成を続ける者（多くの場合、移行執事と呼ばれます）とは対照的です。
執事という言葉は、ギリシャ語のdiákonos ( διάκονος ) [ 1 ]に由来し、これは「召使い」「給仕人」「奉仕者」「使者」を意味する標準的な古代ギリシャ語です。 [ 2 ]近年の研究では、執事の役割が「協力者」および「仲介者」として強調され、初期キリスト教共同体における彼らの仲介者としての立場が強調されています。[ 3 ]
一般的に、執事の職は使徒言行録第6章に記されているように、使徒たちがステファノを含む7人の男性を選び、初期教会の慈善活動を手伝わせたことに由来すると考えられている。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]近年の研究では、執事の役割は確かに手伝うことであったが、その手伝いは純粋な慈善活動よりも、典礼、教育、指導といった機能に多く関わっていたことが強調されている。[ 7 ]
ギリシャ語のdiakónissa ( διακόνισσα ) は、女執事という意味ですが、聖書には見当たりません。しかし、ローマ人への手紙 16:1–2 [ 8 ]には、ケンクレアの教会の執事または女執事 ( διάκονος、diákonos ) であるフェベという女性が言及されています。彼女の職務や権限についてはそれ以上の具体的な記述はありませんが、彼女がパウロのローマ人への手紙を運んだと考えられています。
ローマの著述家である小プリニウスは、紀元112年頃にローマ皇帝トラヤヌスに宛てた手紙の中で、女性の助祭について言及している。
私は、執事（ ministrae ）と呼ばれる2人の女性奴隷（ex duabus ancillis ）から真実を知る必要があると信じ、拷問（ per tormenta）を通して知る必要があると信じていました[ 9 ]。
これは、女性執事をキリスト教の聖職者の明確なカテゴリーとして言及していると思われる最古のラテン語のテキストである。[ 9 ]
執事に求められる資質についての聖書的な記述は、1テモテ3:1-13に見られます。[ 10 ] [ 11 ]
314年のアルル会議とニカイア公会議は、例外的な場合であっても、助祭が聖餐式を司式する可能性を否定した。 [ 12 ]ニカイア公会議は、助祭は典礼中に司祭の間に座るべきではなく、また司祭に聖体拝領を授けるべきでもないと裁定した。[ 13 ]
歴史上、特に著名な執事には以下のような人物がいる。
執事として重要な役割を果たし、その後より高い地位に就いた著名な歴史上の人物には、アレクサンドリアのアタナシウス、トマス・ベケット、レジナルド・ポールなどがいる。536年6月8日には、現役のローマの執事であったシルヴェリウスが教皇に昇格した。
東方キリスト教では執事職は独立した聖職位として維持されてきたが、西方キリスト教では主に大聖堂で用いられ、司祭叙階への道のりにおける一時的な段階として位置づけられていた。20世紀には、カトリック教会、聖公会、合同メソジスト教会をはじめとする多くの西方教会で、執事職は聖職位として復活した。
カトリック教会、ルーテル教会、聖公会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会、古代東方教会では、執事職は主要な聖職位の一つであり、他の聖職位は司教、司祭、そして歴史的には副執事である。[ 15 ]執事は司祭の牧会および管理業務を補佐するが、多くの場合、教区の司教に直接報告する。彼らは東方教会と西方教会の典礼において独特の役割を担っている。
執事は他の教派でも任命または選出されますが、聖職へのステップとみなされることはあまりありません。これらの教派における執事の役割は教派によって大きく異なり、多くの場合、牧会や典礼の職務よりも管理業務に重点が置かれます。一部の教派では、執事の職務は財務管理と実務的な援助と救済のみであり、牧会やその他の管理業務は長老が担当します。
5 世紀頃から、ラテン教会では助祭職が恒久的な職位として徐々に衰退していった。[ 16 ]クルスス・ホノルム(一連の役職)の発展により、男性は剃髪を経て聖職者の地位に入り、その後、朗読係、門番、悪魔払い係、侍者といった下級の役職に叙任され、さらに副助祭、助祭といった上級の役職に叙任されるという、司祭への道の段階を経るようになった。司祭になる運命にある男性だけが助祭に叙任されることが許されていた。トリエント公会議以降、神学校が発展し、現代に至るまで、助祭に叙任されるのは、大学院の神学教育の最後の 1 年ほどを修了する神学生、いわゆる移行助祭だけであった。終身助祭は、第二バチカン公会議以降に役職となった。
ミサの間、助祭の責任には、司祭の補佐、福音の朗読、共同祈願の告知、聖体拝領の配布が含まれます。また、説教を行うこともあります。[ 17 ]助祭は、司祭や司教と同様に、洗礼の秘跡の通常の奉仕者であり、ミサ以外で聖婚の秘跡に立ち会うことができます。助祭は、墓地での最後の告解や葬儀場での遺体の受け入れなど、ミサ以外で葬儀の儀式を執り行うことができ、レクイエム・ミサで司祭を補佐することもできます。また、聖体降福式などのさまざまな儀式を司式したり、特定の祝福を与えることもできます。古代の歴史では、助祭の任務と権限は様々でしたが、今日では、助祭は告解を聞いて赦しを与えたり、病人に塗油したり、ミサを執り行うことはできません。
ラテン典礼カトリック教会の助祭に最も関連付けられる祭服は、アルバ、ストール、ダルマティカです。助祭は、司祭や司教と同様に、アルバとストールを着用しなければなりません。助祭はストールを左肩にかけ、右側に垂らしますが、司祭と司教は首にかけます。ダルマティカは、特に助祭に関連付けられる祭服ですが、元々は司教に由来します（下記参照）。ミサやその他の典礼行事の際に着用され、司祭の祭服であるカズラよりも広く用いられます。叙階式などの重要な祝典において、教区司教は祭服の下にダルマティカを着用する。これは現在では、司教が助祭、司祭、司教という三つの聖職位階の完全な地位を享受していることを示すものと解釈されているが、ビザンチン典礼の司教のサッコスと同様に、その起源は東ローマ帝国の宮廷服にある。
助祭職は、司祭職を目指す神学生に23歳以降に授与されるが、[ 18 ]終身助祭にはより高い最低年齢が定められる。
助祭は、神学生、修道者、司教、司祭と同様に、聖務日課を祈りますが、助祭は通常、朝と夕べの祈りを祈ることだけが求められます。[ 19 ]
第二バチカン公会議は、東方カトリック教会において助祭職が廃れてしまったことを指摘し、そのような事態が起こった場合には助祭職の復活を求めた。[ 20 ]東方カトリック教会の助祭は結婚式を司式することはできない。[ 21 ]結婚式は有効となるために司祭の祝福が必要であり、助祭は緊急時のみ洗礼を授けることができる。[ 22 ]
第二バチカン公会議の勧告[ 23 ]とヨゼフ会（アフリカ系アメリカ人との活動を通じて既婚男性の聖職への道を広げる必要性があった）の働きかけを受けて、1967年に教皇パウロ6世は自発教令「Sacrum Diaconatus Ordinem」[ 24 ]を発布し、司祭叙階の候補者ではない男性を助祭に叙階する慣習を復活させた。これらの男性は、司祭養成を継続している暫定助祭とは対照的に、終身助祭として知られている。しかし、助祭の位階は一つしかないため、両者の間に秘跡上の違いはない。[ 25 ]
終身助祭職は、25歳以上の独身男性、および35歳以上の既婚男性に授与されるが、司教協議会によってより高い年齢が要求される場合もある。[ 26 ]終身助祭職の既婚候補者は、妻の書面による同意を得なければならない。[ 27 ]
既婚の助祭が妻を亡くした場合、独身の身分を維持しなければならない。しかし、ごくまれな状況下では、妻を亡くした助祭が再婚の許可を得られる場合がある。これは、助祭がシングルファーザーになった場合に最もよく行われる。場合によっては、妻を亡くした助祭が、特に子供が成長している場合は、司祭叙階を求めることもある。[ 28 ]
終身助祭への養成期間は、教区ごとに地元の司教によって定められますが、通常は祈りによる準備期間と数年間の学習を伴います。[ 29 ]助祭候補者は、叙階前に哲学、神学、聖書研究、説教学、秘跡研究、福音宣教、教会論、カウンセリング、牧会ケアおよび奉仕に関する指導を受けます。
彼らは教区司教によって教区内の教会に配属され、そこで教区司祭の監督下に置かれるか、教区の奉仕活動に従事する。[ 30 ]ほとんどの聖職者とは異なり、世俗の職業も持つ終身助祭は奉仕活動に対して給与を受け取る権利はないが、[ 31 ]多くの教区はそれでも彼らに報酬を支払うことを選択する。[ 32 ]
執事は「Deacon」[ 33 ]と表記され、略称は「Dn.」または「Dcn.」[ 34 ]など様々である。
アメリカ合衆国のラテン教会のすべての助祭への書面による通信における適切な宛名は「助祭名」[ 35 ]ですが、「Rev. Mr.」が使われることも珍しくありません。「Rev. Mr.」は、より頻繁に、移行中の助祭（つまり、司祭叙階の準備をしている助祭）または修道会に所属する助祭を示すために使用され、一方、「Rev. Deacon」は、多くの教区で常任助祭に対する敬称として使用されます（例：Rev. Deacon John Smith、またはDeacon John Smith）。助祭がローマカラーを普段着として着用するかどうかの決定は、各司教の裁量に委ねられています。司教が聖職者の服装を承認している場合、助祭はカラーを着用するかしないかを選択できます。[ 36 ]
助祭は、福音を宣べ伝え、聖体拝領の配給を手伝うだけでなく、聖像や信徒に香を焚き、信徒を祈りに招き、連祷を先導し、アナフォラの対話にも参加します。東方教会の伝統に従い、助祭は、臨終の洗礼（死の危険に瀕している場合）を除いて、いかなる聖なる秘跡（聖礼典）も単独で行うことは許されていません。臨終の洗礼では、信徒を含む誰でも洗礼を授けることができます。通常の洗礼式で助祭が介助する場合、洗礼を受ける人と共に水に入るのは助祭であることが多いです（使徒言行録 8:38）。
助祭の祭服は、スティカリオン（アルバ、ただし西洋のダルマティカに似ている）、オラリオン（助祭のストール）、エピマニキア（袖口）からなります。エピマニキアは、司祭や司教のようにスティカリオンの上に着るのではなく、スティカリオンの下に着ます。助祭は通常、左肩に掛けるだけのシンプルなオラリオンを着用しますが、大助祭に昇格すると、二重オラリオンを着用します。これは、左肩にかけ、右腕の下を通し、左肩で交差させることを意味します（右の写真を参照）。現代のギリシャ正教では、助祭は叙階の時からこの二重オラリオンを着用します。また、ギリシャ正教では、助祭は上部に縁のある聖職者用のカミラフカ（円筒形の頭巾）を着用します。スラヴの慣習では、修道士助祭は修道士の簡素な黒いカミラフカ（縁なし）を着用しますが、祭服を着る際には修道士のベール（クロブク参照）を外します。既婚の助祭は、司教から聖職上の褒賞として授与されない限り、カミラフカを着用しません。名誉カミラフカは紫色で、既婚聖職者または修道士のどちらにも授与されることがあります。
普段着に関しては、助祭は叙階直後に、すべての聖職者が着用する内側のカソックであるアンテリオン（スラヴ語：ポドリアスニク）に加えて、袖の広い外側のカソックであるエクソラソン（アラビア語：ジッベ、スラヴ語：リアサ）を着用する祝福を受ける。スラヴの慣習では、既婚の聖職者は様々な色のカソックを着用できるが、最も多いのは灰色で、修道士は常に黒を着用する。北米や西ヨーロッパの一部の地域では、ローマカラーを着用することが多いが、これは伝統的または広く普及した慣習ではない。
首席助祭（教会ギリシャ語: πρωτοδιάκονος protodiakonos、「第一助祭」）は、上級助祭に与えられる名誉称号で、通常は教区司教のスタッフとして奉仕します。大助祭も同様ですが、修道会の聖職者に属します。首席助祭と大助祭は、たとえ地元の伝統で全ての助祭が二倍の長さの祈祷文を使うことがなくても、それを使用します。スラヴの伝統では、首席助祭や大助祭でなくても、助祭に二倍の長さの祈祷文が授与されることがあります。
アメリカ・ギリシャ正教会の慣習によれば、エキュメニカル総主教庁の伝統に従い、助祭に呼びかける最も一般的な方法は「父」である。[ 37 ]
聖職者の手をキスする伝統は、助祭にも及んでいます。この慣習は聖体拝領に根ざしており、聖体礼儀において聖体の準備、取り扱い、授与を行う聖職者の役割、そしてキリストの体である教会を築き、奉仕する役割を認め、敬意を表すものです。
スカンジナビアの伝統に基づくルター派教会では、「司教、司祭、執事」という三つの聖職制度がある。[ 15 ] 1960年代までは、スウェーデン教会の執事は独身であることが義務付けられていた。[ 15 ]執事にとって、「叙任の際に立てる誓いには、肉体的または霊的な必要のある人を探し出して助けること、すべての人の権利を守ること、抑圧された人のそばに立つこと、そして神の愛が世に明らかになるように、神の民にすべての善行を勧めることが含まれる」。[ 15 ]叙任された執事のカリスマには、「肉体的または霊的な必要のある人を訪ね、助け、支えること、キリスト教的な養育と信仰の教えを与えること、教区や社会全体において慈悲深い親切のしるしとなること、そしてあらゆることにおいて隣人の中のキリストに仕えること」が含まれる。[ 15 ]
イングランド国教会やイングランド自由教会などの聖公会では、聖職者と同様に、執事も叙任前または叙任後に自由に結婚することが認められています。ほとんどの執事は、司祭職への準備段階にある暫定執事であり、通常は執事叙任から約 1 年後に司祭に叙任されます。しかし、執事職にとどまるという召命を認識し、司祭叙任を受けない執事もいます。終身執事は、特別な執事、または職業執事とも呼ばれます。[ 38 ] [ 39 ]
英国国教会の多くの教区では、女性と男性の両方が執事に叙任されている。女性を司祭に叙任するようになった教区の多くは、以前は女性を執事にのみ叙任することを認めていた。その結果、しばらくの間、圧倒的に女性が多い執事団が形成されることになった。これは、ほとんどの男性が執事として短期間勤務した後、司祭に叙任されたためである。
英国国教会の執事は洗礼を授けることができ、一部の教区では、通常は教区司祭と司教の指示の下、結婚式を執り行う許可が与えられています。執事は聖餐式を司式することはできません（ただし、許可されている場合は、すでに聖別された聖餐の要素を配布する礼拝を先導することはできます）。また、神の罪の赦しを宣言したり、三位一体の祝福を唱えることもできません。[ 40 ]ほとんどの場合、執事は他の聖職者と共に奉仕します。
英国国教会の執事は、英国国教会の司祭と同じ聖歌隊服（カソック、サープリス、ティペット、アカデミックフード）を着用します。ただし、典礼上、執事は通常、左肩にストールをかけ、腰の右側で留めます。これはサープリスとアルバの両方の上に着用されます。執事はダルマティカを着用することもあります。英国国教会の執事は、英国国教会の特色ある執事ネットワーク（CENDD）を通じて支援されています。[ 39 ]カーライルのジェームズ・ニューカム主教は、主教院における特色ある執事の擁護者です。[ 41 ]
メソジスト教会では、執事は長老（長老）に叙任される前の過渡的な階級として始まりました。1996年、ユナイテッド・メソジスト教会は過渡的な執事を廃止し、長老の階級と同等の地位を持つ新しい執事の階級を設立しました。男性も女性も執事に叙任されることができます。執事は、キリスト教教育、音楽、コミュニケーション、正義と擁護の働きなど、さまざまな専門的な働きに従事します。ユナイテッド・メソジスト教会の長老とは異なり、執事は自分で奉仕の場所を見つけなければなりません。ただし、司教は執事を正式に承認し、選択した働きに任命します。[ 42 ]執事は聖礼典の執行において長老を補佐することができますが、洗礼と聖餐式を司式する前に司教から特別な承認を得なければなりません。[ 43 ]ユナイテッド・メソジスト教会の執事は、北米、ヨーロッパ、アフリカに存在します。
英国メソジスト教会にも常任執事職があり、これは執事が長老とは同等だが異なる奉仕を行うという新約聖書の理解に基づいている。執事は奉仕と証しの奉仕に召され、「世界の必要と懸念を前に掲げる」。メソジスト執事職は、英国メソジスト教会内の奉仕職と宗教職の両方である。1989年にウェスレー執事職の後継として設立され、男女両方に開かれている。執事職は、メソジスト教会内の2つの叙任された奉仕職の1つである。[ 44 ]元のウェスレー執事職は、前年の都市部における新しい奉仕職を観察した後、1890年にトーマス・ボウマン・スティーブンソンによって設立された。 [ 45 ] 1932年のメソジスト教会の合同後もウェスレー執事会はウェスレー執事会として存続したが、女性が「聖職」（メソジスト教会で長老職を一般的にこう呼ぶ）に就くことが認められた後、多くの女性執事が転籍し、1978年からウェスレー執事会の募集は中止された。1986年のメソジスト会議で男性と女性の両方に再び門戸が開かれ、1990年のカーディフ会議で新設された執事会への最初の叙任式が行われた。この会議は英国メソジスト教会における執事奉仕100周年記念と重なった。それまで女性執事は年次総会で叙任されていた。[ 45 ]
南アフリカのメソジスト教会は、英国教会と同様の執事職を構成する執事を叙任する。[ 46 ]
スコットランド教会には、執事の職位が2種類あります。最もよく知られている執事職は、訓練を受け、給与が支払われる牧会活動を行う職位です。終身執事職はかつて女性のみでしたが、執事職創設100周年にあたる1988年に男性が執事職に就くことが認められました。現在では、執事職と牧師職は男女ともに就くことができ、執事は叙任されるようになりました（以前は任命による叙任でした）。
執事のもう一つの役職は、1900年以前のスコットランド自由教会に属していた教会に見られ、執事会が教会の財政および行政の監督責任を負っていました。現在もこの憲法モデルを維持している教会はごくわずかで、ほとんどの教会はその後、スコットランド教会のモデル憲法（教会会議と教会役員会を含む）または統一教会（教会会議のみを含む）を採用しました。自由教会のほとんどの教会は1900年にスコットランド合同長老教会と合併し、スコットランド合同自由教会を設立しましたが、この合同自由教会自体も1929年にスコットランド教会と合併しました。
1900年以降に存続したスコットランド自由教会の100以上の会衆[ 47 ]は、自由長老教会、合同長老教会[ 48 ]、改革長老教会の会衆とともに、男性を長老と執事の両方に叙任し続けており、執事（執事裁判所を通じて活動）は会衆の財政と財産の必要事項を管理し、地元の教会の慈悲の奉仕に携わっている[ 49 ] 。長老と執事はどちらも、その職に叙任される前にウェストミンスター信仰告白に署名しなければならない[ 50 ] 。
ジョン・カルヴァンの遺産の一つは、執事職を奉仕職として復活させたことである。[ 51 ]米国長老教会、アメリカ長老教会、正統長老教会など、さまざまな長老派教派の個々の教会も、長老とともに執事を選出する。しかし、一部の教会では、執事職と長老会の財産管理機能は独立した評議員会に委ねられている。[ 52 ]
オランダ改革派教会の多くでは、執事は慈悲の奉仕を担っています。そのため、執事は地方教会の評議会のメンバーでもあります。オランダ改革派教会の特筆すべき点は、各地方教会の執事会が教会本体とは独立した法人格を持ち、独自の財政を持ち、執事によって運営されていることです。
オーストラリア合同教会において、執事職は聖職叙任による聖職の二つの職位のうちの一つである。もう一つは聖職者（説教者）である。
合同教会の執事は、教会の周縁にいる人々への奉仕と地域社会における奉仕活動に携わるよう召されています。執事は、世界への奉仕活動において指導的な役割を果たします。執事の奉仕活動の主な焦点は、貧しい人々や抑圧された人々への配慮と慈しみ、そしてすべての人々のための社会正義の追求にあります。執事は、こうした活動において自ら積極的に指導的な役割を担うだけでなく、合同教会の他の会員が同様の活動を行うよう励ます上でも重要な役割を果たします。
執事が担う奉仕活動の例としては、刑務所付牧師、青少年や地域社会の支援員、地域奉仕機関、学校や病院での活動、オーストラリア国内外での宣教活動などが挙げられます。教会における礼拝の主たる責任は聖職者にありますが、執事はそれぞれの奉仕活動に応じた典礼上の役割を担っており、その主な指導的役割は教会内で行われます。
合同教会では、聖職者と執事の両方が「牧師」という称号で呼ばれます。
合同教会は合同以来執事を認めてきたが、1991年の第6回総会まで執事の叙任は行われなかった。これは、合同の基礎が起草されていた当時、執事と女性執事の歴史的、神学的、社会学的役割が世界中の教会で広く議論されていたことが一因である。[ 53 ]
アーミッシュには執事がいる。彼らは評議会によって選出され、正式な訓練は受けない。
ブレザレン教会には執事がおり、他のブレザレン派の教派にも同様の制度がある。執事は信徒によって選出され、慈悲の奉仕活動に従事する。一部の教会では終身制となっている。
バプテスト派は伝統的に、第一テモテ3章にあるように、教会内に長老（牧師）と執事という2つの聖職を認めている。改革派の伝統に属するバプテスト教会の中には、長老と牧師を別々の役職として認めているところもある。
バプテスト派は伝統的に会衆制を採用しており、各教会が聖書の解釈を独自に判断できるようになっている。そのため、バプテスト教会では執事の資格や役割について様々な見解があり、教会の多くの事柄を執事が決定する教会もあれば、執事は奉仕の役割のみを担う教会もある。
バプテスト教会（特に神学的に保守的な教会、南部バプテスト教会や独立バプテスト教会の大多数を含む）の主流の見解は、執事は男性で、既婚者（または寡夫）であり、過去に離婚歴がない者でなければならないというものである。執事がその後離婚した場合、その職を辞任しなければならない（ただし、妻が亡くなった場合は引き続き奉仕することができる）。しかし、女性が執事または女執事になることを認めているバプテスト教会もある（主に英国と、米国ではアフリカ系アメリカ人教会や神学的に穏健な教会）。一般バプテスト教会連合では、執事は教会員で、良好な状態にある成人男性であれば誰でもなることができる。
アフリカ系アメリカ人の宣教バプテスト教会や、全米バプテスト連盟（USA）に加盟する教会では、男性と女性の執事が一つの役員会を構成しています。他の教会では、男性執事と女性執事からなる二つの別々の役員会を設けている場合もあります。執事または執事候補者は、多くの場合、教会に長年所属している中高年ですが、若い執事は、同じ教会に何世代にもわたって所属している家族の中から選ばれることもあります。執事は、定足数による投票で毎年選出されます。執事の役割は、牧師の代理を務めたり、説教中に牧師を声で支えたりするなど、半牧師的なものです。また、「執事の祈り」として知られる特別な祈祷会を先導することもあります。その他の役割としては、聖餐式でパンとぶどう酒（またはぶどうジュース）を配って牧師に付き添い、他の人々の模範となることが挙げられます。彼らの管理業務には、財務、日曜学校のカリキュラム、交通機関、および様々な地域奉仕活動の監督が含まれる場合がある。
他の教派、特に英国の教会における執事のより詳細な説明については、「バプテストの特徴」を参照してください。
クエーカー教徒（フレンド派）のほとんどの集会では、執事は監督者と呼ばれています。これは聖職ではなく、3年ごとに選任される一時的な役職です。彼らはコミュニティ内での牧会活動を調整する責任を負い、長老（聖書の長老会に相当）は集会の霊的な問題を担当します。その他の名称としては、「牧会活動」や「ケアと助言」などがあります。
キリスト教会の教義と慣習に従い、執事として奉仕できるのは男性のみであり（女性執事は認められていない）、聖書に定められた資格を満たさなければならない（一般的に、男性が執事として奉仕する資格があるかどうかを判断するために用いられる聖書箇所は、テモテへの手紙第一3章8～13節である）。執事は長老として奉仕する資格も有しており（実際、執事としての奉仕が認められれば、一定期間後に長老に昇格することもある）。
執事の役割は、所属する教会によって異なります。一般的に、執事は特定の非霊的な職務（例えば、財政、建物と敷地の管理、慈善活動など）を担当しますが、執事（他の信徒と同様に）は長老の支配下にあり、長老は執事の職務に関して霊的および行政的な権限を有しています。
資格のある長老がいない教会（長老が不在の場合、教会員の男性が指導的役割を担う）では、執事もいないことが多い。執事は通常、教会の長老によって任命されるからである。
新使徒教会において、執事職は地域的な奉仕活動です。執事は主に所属する教会で司祭を補佐する役割を担います。司祭が不在の場合は、聖餐式を行わずに執事が礼拝を行います。（聖餐式を執り行うことができるのは司祭以上の階級の者のみです。）
執事の職は、一般的に末日聖徒イエス・キリスト教会の12歳と13歳の男子会員全員に開かれており、全員が執事になることを奨励されています。職務には以下が含まれます。
イグレシア・ニ・クリストでは、執事は礼拝中に男性の礼儀作法をチェックしたり、献金を集めたりする役割を担い、女性執事はそれに相当する役割を担います。イグレシア・ニ・クリストでは、執事と女性執事は通常、既婚者であることが求められます。また、説教前の祈りや献金の祈りを会衆と共に行う主任執事（男性のみの役職で、主任執事は存在しません）もおり、規則を忠実に守れば司教に昇格することもあります。
エホバの証人の執事は奉仕の僕と呼ばれ、聖書で使われているギリシャ語の記述的な用語を単にタイトルのように音訳するよりも翻訳する方が望ましいと主張している。[ 54 ]任命された奉仕の僕たちは、会衆の務めにおいて長老たちを補佐する。長老たちと同様に、彼らは成人したバプテスマを受けた男性であり[ 55 ]、無給で奉仕する。[ 56 ]
「女性執事」または「女執事」という称号は、特に東方の初期教会時代の多くの文書に登場します。彼女たちの職務は男性執事の職務と異なることが多く、女性執事は成人女性の洗礼の準備をし、女性キリスト教徒や求道者（通常は慎み深さのため）に対する一般的な使徒職を持っていました。[ 57 ]西方では、6世紀頃まで女性がより大きな共同体に仕えるために執事として叙任されていたようです。[ 58 ]女性執事の叙任式典礼は、男性執事の叙任式典礼と類似点と相違点がありました。[ 59 ]叙階の秘跡的性質についての意見は様々である。一部の学者は、女性助祭の叙階は男性助祭の叙階と同様に秘跡的であったと主張するが、[ 60 ]他の学者は、歴史上の女性助祭は、カトリック教会の教会法典第 1008 条および第 1009 条で定められているような完全な意味での秘跡的叙階を受けていなかったと述べている。 [ 61 ]
カトリック教会は現在、助祭職であろうと他の聖職位であろうと、女性の叙階の有効性を認めていない。2016年8月、カトリック教会は女性助祭職に関する研究委員会を設立し、女性助祭の歴史を研究し、女性を助祭として叙階する可能性を研究した。[ 62 ]
ロシア正教会には20世紀まで女性の副助祭職が存在していた。
アルメニア使徒教会は今も修道女を助祭に叙任しており、最後の修道女助祭はシスター・フリプシメ・サスニアン（2007年死去）で、2017年9月25日には、24歳の信徒女性アニ・クリスティ・マンヴェリアンが、何世紀ぶりかにテヘランの聖サルキス母教会で最初の教区助祭として叙任された。[ 63 ]
2016年、アレクサンドリアおよび全アフリカのギリシャ正教総主教庁の聖シノドは、女性助祭職の復活を決議し、翌年にはコンゴ民主共和国で6人の副助祭を叙任した。2024年、総主教庁はジンバブエで初の女性助祭、アンジェリック・モレンを叙任し、東方正教会初の女性助祭とした。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
ギリシャ語のdiakonos (διάκονος) は、ロシアの歴史において、互いに混同してはならない以下の用語を生み出しました。「dyak」、「podyachy」、「dyachok」、さらに「deacon」と「protodeacon」です。
スコットランド語では、 deaconという称号は、職人長、同業組合の親方または会長、あるいは熟練した、専門的で有能な人を指すのに用いられます。deaconry という用語は、執事の職務、または執事が管轄する同業組合を指します。
この称号を持つ人物の中で最も有名なのは、ディーコン・ブロディである。彼は家具職人であり、大工と石工の組合の会長を務め、エディンバラの市議会議員でもあったが、夜は泥棒として二重生活を送っていた。彼は『ジキル博士とハイド氏の奇妙な事件』の物語の着想源になったと考えられている。
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執事は通常、朝の祈りと夕べの祈りを唱えることだけが求められます。