クルアーンの創造

スンニ派は、クルアーンは神の創造されていない言葉であると信じている。クルアーン第7章54節の一部を考慮すると、次のようになる。

創造と命令は彼に属する

クルアーンの解釈者たちは、この節は神の創造と神の命令との分離を強調しており、したがってクルアーンは創造されたものではないと主張している。^{[ 11 ]}

実際、イマームのアフマド・ビン・ハンバル、スフヤーン・アル＝サウリ、マリク・イブン・アナス、スフヤーン・イブン・ウヤイナ、ヤヒヤ・イブン・マインは、これに反する者はイスラム教の不信仰者であるというファトワを出している。^{[ 12 ]}

シーア派の学術作品を収集しているアフルル・バイト・デジタル・イスラム図書館プロジェクトは、イブン・ババワイフ（923年頃～991年）が、神の行為の属性（創造、養育など）は、行為を行う対象を必要とするため永遠ではあり得ないという理由で、クルアーンの創造性に関するスンニ派と意見を異にしていると述べている。これが真実であるためには、「世界は常に存在してきたことを認めなければならない。しかし、神以外に永遠なものはないという我々の信念に反する」^{[ 13 ]。}著者アッラーマ・サイイド・サイード・アクタル・リズヴィは、スンニ派の学者たちがこの区別をせず、「神のすべての属性は永遠である」と主張することが、「神の言葉（カラム）は永遠であり、創造されたものではない」という彼らの信念の原因であると述べている。アクタル・リズヴィは次のように述べている。

しかし、私たちシーア派イスナー・アシャリー派は、神の個人的な美徳と神の行為を区別し、次のように言います。[イブン・ババワイフの言葉を引用]「クルアーンに関する私たちの信仰は、それが神の言葉であるということです。それは神によって送られたものであり、神の啓示であり、神の書であり、神の言葉です。神はその創造者、送り主、守護者です…」^{[ 13 ] [ 14 ]}

しかし、このサイトは、マルジャアであるアブ・アル＝カシム・ホエイ（1899年～1992年）が著書『アル＝バヤン・フィ・タフスィール・アル＝クルアーン』（クルアーンへの序論）の中で、「クルアーンが創造されたものか永遠のものかという問題は、イスラム教の教義とは何の関係もない余地のある事柄である」と述べ、異質な「ギリシャ哲学」の思想がイスラム共同体に侵入したことが、ウンマを「互いに不信仰を非難し合う派閥」に分裂させた原因だと非難している。^{[ 15 ]}

ムウタズィラ派として知られるムウタズィラ学派の信奉者は、クルアーンが創造されたものではなく、神と永遠に共存するという教義を否定することで最もよく知られており、^{[ 3 ]}クルアーンが神の言葉であるならば、論理的に「神は自らの言葉に先立っていたに違いない」と主張している。^{[ 16 ]}

Q.2:106に基づいて、一部のムウタズィラ派は、新しい節が以前の節を廃止することでクルアーンが廃止される可能性があるならば、クルアーンは永遠ではないと主張した。しかし、他のムウタズィラ派は廃止の理論を否定し、クルアーンのどの節も廃止されたとは信じなかった。^{[ 17 ]}

マリセ・ルースベンは、創造されていない、したがって永遠で不変のクルアーンを信じる人々は、死すべき者の死後の世界の予定説も主張したと主張している。この2つの考えは互いに関連している（ルウェカザ・シンフォ・ムカンダラによれば）なぜなら、予定説が存在するならば（すべての人間の死後の世界を含むすべての出来事が神によって意図されているならば）、神は「その全能性と全知性において」クルアーンに記されている出来事を意図し、知っていたに違いないからである。^{[ 18 ]}

創造されたクルアーンを信じる人々は、審判の日に生前の選択に応じて報いを受けたり罰せられたりする人間に与えられた自由意志を強調する。創造されたクルアーンの支持者は、神聖なテキストに現れる「アラビア語」クルアーンへの言及を強調し、クルアーンが創造されていないのであれば、それは神と同様に永遠の存在であると指摘した。これにより（彼らは主張した）クルアーンは神と同様の地位を持ち、二神教またはシルクの一形態を構成する。^{[ 19 ]}

レミ・ブラゲは、創造されたクルアーンは「法的な意味で」解釈できるが、創造されていないクルアーンは適用することしかできず、その適用は「文法的な説明（タスフィール）と神秘的な解明（タアウィール）」にしか対応できず、解釈することはできないと主張している。^{[ 20 ]}

スンニ派の学者でハディース学者のイブン・ハンバルは、自らの信念を貫くにあたり、尋問中にカラーム（イスラム法学）に加わることを拒否した。彼はコーランや伝承、そしてそれらの文字通りの意味に基づいてのみ議論に応じる用意があった。 ^{[ 21 ]}この区別自体は実際には難しいが、その価値は部分的には修辞的なものであり、この主張は、理性を用いる者よりも聖典の絶対的な権威に立つ者としての彼のアイデンティティを示している。ミフナの試練におけるアフマド・イブン・ハンバルの役割は、後のスンニ派イスラムの歴史記述において大きな注目を集めた。ウォルター・パットン（『アフマド・イブン・ハンバルとミフナ』）は彼を信仰の堅固な擁護者として紹介し、彼が「正統派」の立場を強化するために誰よりも尽力したと主張した。^{[ 7 ]}

カリフ・アル＝マアムーンがなぜそのような行動をとったのかについては、学者の間で意見が一致していない。例えば、ウォルター・パットンは、支持者たちはこの教義の公的な採用から政治的利益を得たかもしれないが、アル＝マアムーンの意図は「主に宗教改革を行うこと」であったと主張している。^{[ 22 ]}一方、ナワースは、創造の教義は「偽りの問題」であり、一次資料がその宣言にほとんど重要性を置いていないことから、その公布自体が目的であったとは考えにくいと主張している。^{[ 23 ]}

ミフナのテストは、普遍的にも恣意的にも適用されなかった。実際、アル・マアムーンがバグダッドの副官に送ったミフナ制定の書簡では、このテストはカーディーと伝承学者（ムハッディシン）に対して実施されるべきであると規定されていた。これらの両グループは、ハディースをクルアーンの解釈とイスラム法学の諸問題の中心とみなしている。特に、ムハッディシンがこの教義を受け入れることの修辞的な力は、クルアーンとハディース集のいずれか、あるいは両方がこの教義を証明していると認めることにあり、同時にカリフの神学的立場を正当化し、聖典に関する解釈上の権威に対する彼の主張を正当化する。