サイボーグ人類学

サイボーグという言葉は、もともと1960年の宇宙探査に関する論文で造語されたもので、サイバネティック・オーガニゼーションの略です。^{[ 9 ]}サイボーグは伝統的に、有機部分と無機部分の両方を持つシステムとして定義されています。この言葉の最も狭義の意味では、サイボーグとは機械化された身体部分を持つ人間です。これらのサイボーグ部分は、ペースメーカー、インスリンポンプ、バイオニック義肢のように、有機システムが機能しなくなった身体の機能を助ける修復技術、または人間の身体を自然な状態を超えて改善する強化技術である可能性があります。^{[ 10 ]}最も広義の意味では、テクノロジーとのあらゆる人間との相互作用がサイボーグに該当する可能性があります。ほとんどのサイボーグ人類学者は、サイボーグの後者の見解に傾いています。アンバー・ケースのように、人々の日常生活と自己意識がテクノロジーと密接に結びついているため、人間はすでにサイボーグであると主張する人もいます。^{[ 5 ]}ハラウェイの「サイボーグ宣言」は、仮想アバター、人工授精、性別適合手術、人工知能などの技術によって、性別やジェンダーの二分法が無意味になり、存在しなくなる可能性を示唆している。彼女はさらに、他の人間の区別（生と死、人間と機械、仮想と現実など）もサイボーグの出現によって同様に消滅する可能性があると述べている。^{[ 1 ]}

デジタル人類学は、デジタル技術の進歩が人々の生活様式をどのように変えているか、また、それに伴う人類学者の民族誌研究の方法の変化、さらに程度は低いものの、デジタル技術が研究の表現や実施にどのように利用できるかに関心を寄せている。^{[ 11 ]}サイボーグ人類学は、厳密にはデジタルではない遺伝学やナノテクノロジーなどの分野も対象としている。サイバネティクス／インフォマティクスは、デジタルというラベルよりもサイボーグ技術の進歩の範囲をより適切に網羅している。

主体性、行為主体、行為者、構造といった問題は、社会人類学や文化人類学において常に関心を集めてきた。サイボーグ人類学においては、どのようなサイバネティックシステムが行為者／主体を構成するのかという問題が、ますます重要になる。人類に作用するのは、実際のテクノロジー（インターネット）なのか、一般的なテクノカルチャー（シリコンバレー）なのか、政府の制裁（ネット中立性）なのか、特定の革新的な人間（スティーブ・ジョブズ）なのか、あるいはこれらの要素の何らかの組み合わせなのか。人間だけが行為主体を持ち、テクノロジーは人間が作用する対象であると考える学者もいれば、人間には行為主体はなく、文化は物質的・技術的条件によって完全に形成されると主張する学者もいる。ブルーノ・ラトゥールが提唱したアクターネットワーク理論（ANT）は、これらの要素がどのように連携してテクノカルチャー現象を形成するのかを学者が理解するのに役立つ理論である。ラトゥールは、行為者と、行為者が作用する対象は、相互作用とフィードバックループのより大きなネットワークの一部であると示唆している。人間とテクノロジーはどちらも、互いを形作る行為主体を持っている。^{[ 12 ]} ANTは、サイボーグ人類学が人間とテクノロジーの関係にアプローチする方法を最もよく説明している。^{[ 13 ]}同様に、ウェルズは、海賊党運動やフリーソフトウェアおよびオープンソースソフトウェアの哲学といったネットワーク化された新しい形態の政治的表現が、あらゆる生活分野における人間の情報技術への依存からどのように生み出されるかを説明している。^{[ 6 ]}

人工知能の普及により、サイボーグ人類学の分析的・理論的強みを活かす新たな機会が生まれました。キャスリーン・リチャードソンなどの研究者は、人工知能を構築し、それと相互作用する人間に関する民族誌的研究を行ってきました。^{[ 14 ]}ウェルズとヴァンダーヴィーンによる2026年の論文では、サイボーグ人類学の枠組みを用いて、人工知能が職場、市民団体、家庭環境、教育機関などの社会文化的活動の領域にどのように影響を与えるかを考察しています。著者らは、「ハラウェイの不平等に関する強調に触発され、AIは独立した、あるいは優れた知能ではなく、人間の主体性を強化するツールであると認識している」と述べ、そこから、その理解をAIの継続的な開発と実装に関する実践的および倫理的考察にどのように活用すべきかを説明しています。^{[ 15 ]}

最近、カリフォルニア大学バークレー校の博士課程学生であるスチュアート・ガイガーは、ロボットが独自の文化を創造する能力を持つ可能性があり、研究者はそれを民族誌的手法で研究できると示唆した。人類学者はガイガーの主張に懐疑的な反応を示した。ガイガーによれば、彼らは文化は生物に特有のものであり、民族誌は人間を対象とするものだと考えているからである。^{[ 16 ]}

人類学の最も基本的な定義は、人間の研究である。^{[ 17 ]}しかし、サイボーグは定義上、完全に有機的な人間ではないものを指す。さらに、技術によって人間が有機生命の通常の条件を超越できるようになるにつれて、学問分野を人間の研究に限定することは難しくなるかもしれない。ポストヒューマンの状態の可能性は、人間の研究に焦点を当てた分野の性質と必要性に疑問を投げかける。

技術社会学者のゼイネップ・トゥフェクチは、最も古い洞窟壁画でさえ、私たちの肉体の外に存在するため、「ポストヒューマン」とみなすことができると主張している。彼女にとって、これは人間と「ポストヒューマン」が常に並存してきたことを意味し、人類学は常に人間だけでなくポストヒューマンにも関心を寄せてきた。^{[ 18 ]}ニール・L・ホワイトヘッドとマイケル・ウェルシュは、ポストヒューマニズムが人類学において人間を脱中心化させるという懸念は、人間以外のもの（人間が信じる精霊や悪魔など）や文化的に「人間以下」（社会内の周縁化された集団など）に取り組んできた人類学の長い歴史を無視していると指摘している。^{[ 18 ]}それとは対照的に、ウェルズは深遠な時間的視点から、道具中心で技術的に伝達される価値観や倫理が人間の状態を特徴づけていること、そして生活様式、権力力学、人間性の定義に関する異文化間およ​​び民族学的傾向が、情報豊富な技術的象徴体系をしばしば取り入れていることを指摘している。^{[ 6 ]}