ポストモダニズム批判

ポストモダニズムに対する批判は知的に多様であり、ポストモダニティ、ポストモダニズム哲学、ポストモダニズム芸術、ポストモダニズム建築に対する様々な批判的態度を反映している。ポストモダニズムは一般に、モダニズムに関連する壮大な物語やイデオロギー、特に啓蒙主義合理主義に関連するものに対する懐疑的、皮肉的、または拒絶的態度によって定義される（ただし、芸術におけるポストモダニズムには独自の定義がある可能性がある）。したがって、ポストモダニズム批判の一般的な対象には、客観的現実、道徳、真実、人間性、理性、科学、言語、社会的進歩などの普遍主義的な考えが含まれるが、ポストモダニズムの批評家はそのような概念を擁護することが多い。

ポストモダンの学者は、反啓蒙主義を推進し、客観的真実に敵対し、認識論的および倫理的に不利なほどに相対主義（文化、道徳、知識において）を奨励していると頻繁に非難されています。ポストモダンの芸術や文学など、より芸術的なポストモダン運動に対する批判には、美しさからの逸脱、一貫性やわかりやすさの欠如、明確な構造からの逸脱、暗く否定的なテーマの一貫した使用などへの異議が含まれる場合があります。

ポストモダニズムは、定義や意味が定まっていないとして、大きな批判を受けてきた。この用語は、モダニズムからの離脱を示すものであり、人類史の一時代（ポストモダニティを参照）、芸術や建築における一連の運動、様式、方法、または批判理論、ポスト構造主義哲学、脱構築主義などの学問分野から影響を受けた幅広い学問を指すこともある。ポストモダニズム理論において、現実、真実、確実性の存在を認めることは難しい。^[1]ポストモダニズムのどの特徴がこの概念に不可欠であるかについては大きな論争があり、その謎めいた意味や、関連する「政治的関与の欠如、主観的解釈、断片的な性質、虚無主義的傾向」は、かなりの学術的フラストレーションと批判を招いてきた。^{[2]ポストモダニズムの言い表せないことは「自明の理」 [3]}と表現され、「流行語」であると主張する人もいる。^{[4] [5]}この「意味の不安定性」は学術界では古くから認められてきた。^[6]

ポストモダニズムの批評家は、ポストモダニズムの芸術や著作は曖昧で、難解で、無意味であると頻繁に非難する。ユルゲン・ハーバーマスなどの哲学者の中には、ポストモダニズムは自己言及によって矛盾していると主張する者もいる。なぜなら、ポストモダニズムの批判は近代理性が提供する概念や方法なしには不可能だからである。^[3]

クリストファー・ヒッチェンズは著書『オーウェルはなぜ重要なのか』の中で、シンプルで明確で直接的な思想表現を提唱し、ポストモダニストは退屈で半文盲的な散文で人々を疲れさせると主張している。^[7]ヒッチェンズはポストモダニストの著書『ジョンズ・ホプキンス文学理論・批評ガイド』も批判している。^[8]「フランス人は、偶然にも、この種の散文を表す表現を考案した。それは、木の舌を意味するラ・ラング・ド・ボワである。この言葉では、役に立つことや啓発的なことは何も言えないが、独断的で不誠実なことに対するさまざまな言い訳ができる。（この本は）多くの大学に蔓延している悲惨な精神状態を指し示している。」

同様に、リチャード・ドーキンスはアラン・ソーカルとジャン・ブリクモンの『知的詐欺』に対する好意的なレビューで次のように書いている。^[9]

あなたが、何も言うことのない知識人の詐欺師だとして、しかし学問の世界では成功したいという強い野心を抱いていて、敬虔な信奉者の仲間を集め、世界中の学生に敬意を込めてあなたの論文を黄色の蛍光ペンで塗ってもらうとします。あなたはどのような文体を養成しますか? 明快な文体ではないことは確かです。明快だと、あなたの内容のなさが露呈してしまうからです。

ドーキンスは、この「内容の欠如」と明確さの欠如の例として、 フェリックス・ガタリの次の引用を挙げている。

著者によって異なる線状の意味のつながりやアーキライティングと、この多参照的かつ多次元的な機械的触媒作用との間には、双一義的な対応関係がないことは明らかです。スケールの対称性、横断性、それらの拡張のパシックな非言説的特徴、これらすべての側面が私たちを排中論から遠ざけ、以前に批判した存在論的二元論の退けを強めます。

「ポストモダニズム」という用語は、何の意味もない単なる流行語であるという意見もある。例えば、ディック・ヘブディジは『Hiding in the Light 』の中で次のように書いている。

人々が、部屋の装飾、建物のデザイン、映画のディエーゲシス、レコードの構成、スクラッチビデオ、テレビコマーシャル、芸術ドキュメンタリー、あるいはそれらの間の「テキスト間の」関係、ファッション雑誌や批評誌のページのレイアウト、認識論内の反目的論的傾向、「存在の形而上学」への攻撃、感情の一般的な減衰、幻滅した中年期に直面している戦後ベビーブーマー世代の集団的な悔しさと病的な投影、反省の「苦境」、修辞的比喩のグループ、表面の増殖、商品フェティシズムの新しい段階、イメージ、コード、スタイルへの魅了、文化的、政治的、または実存的な断片化および/または危機のプロセス、主体、「メタナラティブへの懐疑」、単一権力軸の複数の権力/言説形成への置き換え、「意味の崩壊」、文化的ヒエラルキーの崩壊、核による自己破壊の脅威によって生み出される恐怖、大学の衰退、新しい小型技術の機能と影響、「メディア」、「消費者」、または「多国籍」段階への広範な社会的および経済的移行、「場所のなさ」の感覚（読む人によって異なりますが）または場所のなさの放棄（「批判的地域主義」）、または（さらには）空間座標から時間座標への一般的な置き換え - これらすべてを「ポストモダン」（またはより単純に現在の略語である「ポスト」または「非常にポスト」）として説明できるようになると、私たちが流行語に直面していることは明らかです。^[10]

ポストモダンに好意的な知識人、たとえば英国の歴史家ペリー・アンダーソンは、「ポストモダニズム」に割り当てられた多様な意味の存在を擁護し、それらは表面的にしか互いに矛盾せず、ポストモダニズムの分析は現代文化への洞察を提供できると主張している。カヤ・ユルマズは、ポストモダニズム自体が「反本質主義、反基礎主義」である^[11]ため、この用語が本質的または根本的な意味を持つはずがないと主張し、この用語の定義の明確さと一貫性の欠如を擁護している。ソカルは、このような返答は、ポストモダニズムの批評家が主張している本来の論点、つまり明確で意味のある答えが常に欠如し、不足している点を示しているだけだと指摘して、ポストモダニズムに対する同様の擁護を批判している。^[要出典]

分析哲学者ダニエル・デネットは、それが人文科学に与えた影響について批判し、「誰も間違っておらず、何も確認できず、ただ思いつく限りのスタイルで主張するだけの『会話』」を生み出すものだと述べた。^[12]

ポストモダニズムに対する批判は、その相対主義的立場にも向けられており、自己矛盾しているという議論も含まれている。ポストモダニズムに関連して、保守派のイギリス哲学者ロジャー・スクルートンは「真実など存在しない、あるいはすべての真実は『単に相対的』であると主張する著者は、読者に彼を信じないよう求めている。だから信じてはいけない」と書いた。 ^[13] 2014年、哲学者セオドア・シックとルイス・ヴォーンは「『無制限の普遍的一般化は真実ではない』という主張は、それ自体が無制限の普遍的一般化である。したがって、相対主義がいかなる形であれ真実であるならば、それは偽である」と書いた。^[14]

キリスト教哲学者のウィリアム・レーン・クレイグはこう言っている。「我々がポストモダン文化に生きているという考えは神話だ。実際、ポストモダン文化は不可能であり、まったく生きられないだろう。人々は科学、工学、技術に関しては相対主義的ではない。むしろ、宗教や倫理に関しては相対主義的かつ多元主義的である。しかし、もちろんそれはポストモダニズムではなく、モダニズムなのだ！」^[15]

分析哲学者ダニエル・デネットは、「『真実など存在しない、あるのは解釈だけだ』と唱えた『思想』学派であるポストモダニズムは、大部分が不条理な形で終わってしまったが、真実という概念そのものへの不信感と証拠への軽視によって無力化された人文科学の学者の世代を残し、誰も間違っておらず、何も確認できず、思いつく限りのスタイルで主張するだけの『会話』に甘んじてしまった」と述べた。^[16]

歴史家リチャード・J・エヴァンスは、ポストモダニストは通常​​政治的に左派に属しているが、過去についての客観的知識の可能性を否定することは、ホロコースト否定などの極右の疑似歴史を正当化する可能性があるため、必ずしも左翼的または進歩的ではないと主張している。^[17]

H. シドキーは、科学の権威 (証拠) と知識を伝える科学者の混同、すべての真実は相対的であるという自己矛盾した主張、戦略的な曖昧さなど、ポストモダンの反科学的な視点に固有の欠陥がいくつかあると指摘しました。彼は、特に米国における、知識に対する 21 世紀の反科学的および疑似科学的なアプローチは、ポストモダニストによる「数十年にわたる学術的科学攻撃」に根ざしていると考えています。

ポストモダンの反科学思想を植え付けられた人々の多くは、保守的な政治・宗教指導者、政策立案者、ジャーナリスト、雑誌編集者、裁判官、弁護士、市議会や教育委員会の委員になった。悲しいことに、彼らは科学が偽物だということ以外は、教師の崇高な理想を忘れてしまった。^[18]

カナダの心理学者ジョーダン・ピーターソンは、2017年以来、ポストモダニズムの著名な批評家である。 ^{[19] [20]ポストモダニズムの相対主義に反対して、ピーターソンは永遠の}ユング派の原型の存在を主張している。^{[21] [22]}

別の批判では、ポストモダニズムは、何が知識とみなされるかを決定するための実行可能な方法を提供できなかったと主張している。

言語学者ノーム・チョムスキーは、ポストモダニズムは分析的知識や経験的知識に何も追加しないので無意味であると主張した。彼は、ポストモダニストの知識人が、質問されたときに他の分野の人々のように答えないのはなぜかと疑問を呈している。

真剣に、彼らの理論の原理は何なのか、どのような証拠に基づいているのか、これまで明らかでなかったことを彼らは何を説明するのか、などなど。これらは誰にとっても正当な要求です。もしそれが満たされないのであれば、同様の状況でヒュームが示したアドバイスに頼ることをお勧めします。つまり、炎に身を投じることです。^[23]

リチャード・カプート、ウィリアム・エプスタイン、デイヴィッド・ストーズ、ブルース・タイアーは、ポストモダニズムを「社会福祉認識論の行き止まり」とみなしている。彼らは次のように書いている。

ポストモダニズムは啓蒙主義に疑問を投げかけ、確立された研究方法を批判し、科学的権威に挑戦することで、ソーシャルワークに悪影響を及ぼし続けています。ソーシャルワークとソーシャルワーク教育ジャーナルの編集者によるポストモダニズムの推進により、ポストモダニズムは理論に基づいた経験に基づく研究と同等に位置付けられました。ソーシャルワーク教育評議会の2008年の教育政策と認定基準、およびその2015年の続編にポストモダニズムが含まれたことで、ソーシャルワーク教育者の知識構築能力はさらに低下しました。経験的方法を活用してきた他の分野と比較して、ソーシャルワークの地位は、ポストモダニズムが拒否され、知識を生み出すための科学的方法が採用されるまで低下し続けるでしょう。^[24]

アレックス・カリニコスは、ボードリヤールやリオタールなどの著名なポストモダン思想家を非難し、ポストモダニズムは「 1968年の革命世代（特に1968年5月のフランス革命世代）の失望と、そのメンバーの多くが専門職や管理職の『新中流階級』に組み入れられたことを反映している。それは、それ自体が重要な知的または文化的現象としてではなく、政治的フラストレーションと社会的流動性の症状として解釈するのが最善である」と主張している。 ^[25]

社会主義労働者党の指導的メンバーであった美術史家ジョン・モリニューは、ポストモダニストは「様々な信条を持つブルジョア歴史家たちが長らく唱えてきた古い歌を歌っている」と批判している。^[26]

アメリカの文芸評論家でありマルクス主義政治理論家でもあるフレドリック・ジェイムソンは、ポストモダニズム（またはポスト構造主義）が資本主義とグローバリゼーションのメタナラティブに批判的に取り組むことを拒否しているとして、彼の主張する「後期資本主義の文化的論理」に疑問を投げかけている。この拒否は、ポストモダニズムの哲学を支配と搾取の支配的関係に加担しているものとしている。^[27]

Marxist.comのダニエル・モーリーとハミド・アリザデは、ポストモダニズムを「今日の学問の世界の大部分、いや大多数に浸透しているブルジョア哲学」と呼んだ。「資本主義社会の衰退を考えると、それはブルジョア哲学の完全な行き詰まりと悲観主義を体現している」^[28]

マイケル・レクテンワルドは、ポストモダニズムは「自由と相容れない。第一に、ポストモダニズムは個人を言語や社会的要因などによって作られた単なる産物とみなすからである。そのため、ポストモダニズムは自己決定と個人の行為を事実上否定する。第二に、今日の社会的アイデンティティに対する文化的執着は、ポストモダニズム哲学の社会構成主義に由来する。このような社会構成主義は個人の行為をさらに否定する」と論じている。レクテンワルドはさらに、「すべてが権力闘争であり、客観的な制約がなく、『真実』や事実を判断するための基準を信じていない」というポストモダニズムの信念は、私たちを恣意的な信念の押し付け、つまり権威主義にさらす」と論じている。^[29]

アメリカの歴史家リチャード・ウォリンは、ポストモダニズムの起源をファシズムの知的ルーツに求め、「ポストモダニズムは、フリードリヒ・ニーチェ、マルティン・ハイデッガー、モーリス・ブランショ、ポール・ド・マンの教義によって育まれてきた。彼らは皆、ファシズムに対する知的関心を予見するか、あるいはそれに屈した」と書いている。^[30]

1999年4月のアートレビュー誌で、ブライアン・アシュビーは、ポストモダニズムが芸術に与えた影響について批判し、特に芸術が意味を持つために言葉による説明に依存するようになったこと、そして「どんなに平凡な芸術作品であっても、『紡ぐ』ことができない側面はない」という状況を作り出したことについて批判した。^[31]

アメリカの学者であり美学者でもあるカミーユ・パリアはこう述べています。

ポストモダニズムがアート界に浸透して40年が経った結果、現在、美術界では興味深い、あるいは重要な作品がほとんど行われていない。皮肉はデュシャンが行ったときには大胆で創造的な姿勢だったが、今ではまったく陳腐で、疲れ果て、退屈な戦略となっている。若いアーティストは「クール」で「ヒップ」であることを教えられ、そのため痛々しいほど自意識過剰になっている。彼らは熱狂的、感情的、先見的であることは奨励されていない。彼らは、無知で独善的なポストモダニストによって教えられた歴史に対する不完全な懐疑主義によって、芸術の伝統から切り離されている。つまり、ポストモダニズムが消え去るまで、アート界は決して復活しないだろう。ポストモダニズムは精神と心に対する疫病である。^[32]

プライベート・アイ誌も2018年11月号で、過度にお世辞を言うアラン・イェントブによるトレイシー・エミンの架空のインタビューを掲載し、アートにおけるポストモダニズムの言説を風刺した。 ^[33]

ニューヨーク大学の物理学教授アラン・ソーカルは、ソーカル事件をでっち上げた。これは、ポストモダニストの論文に似たスタイルでわざと無意味な論文を書いたという作り話である。その論文は、ポストモダニストの科学観を明らかに風刺していたにもかかわらず、雑誌『ソーシャル・テキスト』に掲載された。ソーカルは、漠然としたポストモダニストの概念や専門用語をふんだんに使い、知識に対する経験的アプローチを批判した。発表の同じ日に、彼は別の雑誌にソーシャル・テキストの記事を説明する別の論文を発表した。これは『ファッショナブル・ナンセンス』という本になり、ポストモダンの学問の実践を批判した。^[34]この本の中で、彼とジャン・ブリクモンは、ポストモダニストの哲学者の作品における科学用語の誤用を指摘しているが、それが判断を保留している哲学者の他の作品を無効にするものではないと述べている。^[35]

哲学者トーマス・ネーゲルはソーカルとブリクモンを支持し、彼らの著書『Fashionable Nonsense』は主に「フランスの有名な知識人による科学的意味不明な言葉の膨大な引用と、それがなぜ意味不明なのかについての不気味なほど辛抱強い説明」で構成されていると評し^[36]、「パリの情景には、無謀な冗長さを特に歓迎する何かがあるようだ」と同意している^{[37] 。}

フランシス・ウィーンの著書『マンボ・ジャンボはいかにして世界を征服したか』は、文化相対主義と、現代のあらゆる地政学的現象を説明するためにポストモダンの比喩を使用することを批判し、さまざまな非批判的パラダイムを幅広く批判している。ウィーンによると、ポストモダンの学者は、人種、階級、家父長制、急進的資本主義の影響、政治的抑圧などの西洋の特定の権力構造を批判する傾向がある。彼がこれらの比喩の欠点を指摘するのは、理論が証拠に基づく批判的思考を超え、曖昧な用語を使用して難解な理論をサポートしている場合である。一例として、アラン・ソーカルとジーン・ブリクモンが著書『ファッショナブル・ナンセンス』 ^[38]で引用している、リュス・イリガライの主張がある。「 E=mc ² 」という式は「光速を、私たちにとって不可欠な他の速度よりも優先させる」ため、「性別のある式」であるという。ウィーンによれば、相対主義は非西洋文化を同様の継続的な批判から守る一種の壁となる。北米に根付いた性差別は敵対的な批判にさらされているが（ウィーンによればそうあるべきだ）、ポストモダン思想によれば、北アフリカや中東の名誉殺人や女性器切除を批判することはタブーである。相対主義は、そのような文化は西洋の共有価値観の範囲外であり、他の文化を私たち自身の基準で判断することはできないと主張してそのようなタブーを擁護するか、性差別の顕著さ（西洋の宣伝や誤解として）を否定するか、脅迫的な西洋の要因（帝国主義、グローバリゼーション、西洋の覇権、資源の搾取、西洋の干渉全般）のせいにして性差別の深刻さを軽減することで擁護する。ウィーンは、これにはいくつかの利点があるかもしれないが、相対主義によってその主張は大幅に誇張されていることを認めている。ウィーンは、西洋との接触や影響が最小限である国々でさえ、女性に対する最もひどい組織的虐待を擁護する人々に対して最も強い批判を行っている。^[39]

パトリック・ウェストは、スパイクド誌に寄稿し、ポストモダニズムの提唱者たちは「正統派に疑問を抱くよう説いた。彼らは懐疑主義、自治、反権威主義、解放を説いた」と主張した。ウェストはこれを「服従を説く今日の目覚めた戦士たち」と対比し、「反対者に関しては、彼らは規律と罰を与えることだけを求める」と述べた。ウェストはまた、ポストモダニズムがマルクス主義のイデオロギーであるという非難にも異議を唱えた。^[40]

ポストモダン思想家たちは、マルクス主義に広く反対していた。彼らの多くは若い頃は共産党員だったかもしれないが（当時、フランス共産党は左派政治を支配していた）、1960年代までにはマルクス主義政治に非常に批判的になっていた。彼らは、歴史が共産主義の未来、つまり「目的」に向かって「弁証法的に」進んでいるという考えを拒否した。そして、マルクス主義の中心にある科学的客観性や「啓蒙主義」の価値観に敵対することが多かった。

— パトリック・ウェスト

エフラット・リヴニは、 Quartzに寄稿し、ポストモダニストは、私たちが現在生きているポスト真実とフェイクニュースの時代を作り出したのではなく、「それを描写しただけ」であると主張した。1970 年代のフランスの学者たちは、モダニストの思想、つまり、私たち全員が価値観を共有し、同じ真実を承認し、事実に同意するという、昔ながらの啓蒙主義時代の考えの欠陥に気づいた。その代わりに、彼らは現実が複雑であることを認めた。彼らは、20 世紀後半に起こった変化、つまり権威の衰退、個人の視点の台頭を認識し、それを説明する語彙を開発した。」リヴニは、出来事についての事実は「現実を構成する」が、これらの事実が何を意味するかは「議論の余地がある。解釈に関して、私たち全員が同意する客観的で普遍的な真実はない」と付け加えた。リヴニは次のように結論付けている。^[41]

ポストモダニストを現代の混乱の原因として責めるのではなく、私たちは新しい種類の言語を見つけようとすべきです。対立する視点を本質的に間違っていると拒絶するのではなく、分断を超えて話すことができる言語です。私たちは多様な視点の妥当性を認め、そこからある種の実用的な真実を見出すことを学ばなければなりません。これも幻想かもしれませんが、否認しながら生きるよりは機能的でしょう。そうでなければ、私たちに残されるのは、この不可解な混乱と、人生の多くの不都合な複雑さに対する絶え間ない拒絶だけです。

— エフラット・リヴニ

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