ティモシー・モートン

ティモシー・モートン
生まれる	ティモシー・ブロクサム・モートン ( 1968-06-19 )1968年6月19日（56歳） ロンドン、イギリス
母校	オックスフォード大学マグダレン・カレッジ
時代	現代哲学
地域	西洋哲学
学校	思弁的リアリズム
主な関心事	形而上学、実在論、エコ批評、オブジェクト指向存在論、仏教
注目すべきアイデア	ハイパーオブジェクト、リアリストマジック、メッシュ、奇妙な見知らぬ人、共生の現実[1]

ティモシー・ブロクサム・モートン（1968年6月19日生まれ）^[2]は、ライス大学の教授であり、同大学のリタ・シー・ガフィー英語教授である。^[3]オブジェクト指向哲学運動 のメンバーであるモートンの著作は、オブジェクト指向の思考と生態学的研究の交差点を探求している。モートンの「ハイパーオブジェクト」という用語の使用は、ビョークの1996年のシングル「ハイパーバラード」に触発されたものだが、「ハイパーオブジェクト」（n次元の非局所的実体を示す）という用語は、1967年以来コンピュータサイエンスでも使用されている。 ^[4]モートンは、気候変動や発泡スチロールなど、時間と空間に非常に大量に分散しているため、局所性を超越するオブジェクトを説明するためにこの用語を使用している。^[5]

モートンの著書『人類：非人間との連帯』は、人間と非人間の分離をオブジェクト指向の存在論的観点から探求し、人間は非人間動物と自然全体に対する考え方や関わり方を根本的に再考する必要があると主張し、そのような変化の政治的意味を探求している。^{[6]モートンはまた、}パーシー・ビッシュ・シェリーとメアリー・シェリーの文学、ロマン主義、食事研究、エコ理論についても広範囲に執筆している。^{[7]モートンは}、南カリフォルニア建築大学（SCI-Arc）の合成景観大学院プログラムの教員である。^[8]

モートンはオックスフォード大学マグダレン・カレッジで英語の学士号と博士号を取得した。^[9]彼らの博士論文「身体の再想像：シェリーと食事の言語」は、パーシー・ビッシュ・シェリーの作品における食事、節制、消費の表現を研究したものである。モートンによると、より学術的に流行している古典ではなく、英語文学を研究することに決めたのは、国際的に進化する思考様式に関わりたいという願望から生まれたもので、「当時のイギリスでは『理論』に対する戦いなどもあり、あまり行われていなかったあらゆる種類の大陸哲学を含む」ものだった。^[9]

2012年にライス大学の教授に就任する前、モートンはカリフォルニア大学デービス校、ニューヨーク大学、コロラド大学ボルダー校で教鞭をとっていた。^[9]

モートンの理論的著作は、学問に対する折衷的なアプローチを支持しています。その主題には、パーシー・ビッシュ・シェリーとメアリー・シェリーの詩と文学、食物の文化的意義と文脈、生態学と環境保護、オブジェクト指向オントロジー(OOO)などが含まれます。

1995年、モートンは博士論文で提示されたアイデアの延長として『シェリーと味覚革命：身体と自然界』を出版した。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、食べ物がどのようにしてイデオロギー的見解を象徴するようになったかを調査したモートンの著書は、「グリーン」文化批評の試みであり、身体とそれが現れる社会的または環境的条件が相互に関連していることを示している。^{[10]さまざまなロマン主義のテキスト、特にパーシー・ビッシュ・シェリーの}『自然食の擁護』 （1813年）の「規範的」分析を用いて、モートンは、これらのテキストの比喩的な修辞的要素は、単に巧みな言葉遊びとして読むのではなく、身体が規範とどのように関係するかというイデオロギー的構成に挑戦する消費習慣を確立するための命令として読むべきだと主張している。^[11]

モートンにとって、権威主義的な力関係、商品の流れ、産業論理、そして自然と文化の領域の区別は、シェリー夫妻が表現した「食生活の言説」に内在している。シェリーの散文における消費形態、特に菜食主義は社会改革の呼びかけとして読まれ、また節制のなさや酩酊状態に関する比喩的な議論は専制政治に対する警告として読まれている。^[12]

モートンはシェリー作品集に関する批評書を2冊編集している。2002年にはメアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』に関する批評的、歴史的考察をまとめた『Mary Shelley's Frankenstein: A Routledge Study Guide and Sourcebook』を出版。その後2006年にモートンはパーシー・ビッシュ・シェリーのテーマ、言語、物語構造、文学哲学、政治的見解を学際的に概説 した『The Cambridge Companion to Shelley』を編集した。

2000年から2004年にかけて、モートンは食と文化研究の交差点を扱った3冊の著作を出版した。最初の著作『スパイスの詩学：ロマン主義的消費主義と異国情緒』（2000年）では、ロマン主義文学におけるスパイスの比喩的使用の分析を通じて、ヨーロッパの消費文化の進化を解明した。^{[13]スパイスをロマン主義時代に「物ではなく言説として、素朴にそれ自体に透明な」 [14]} 機能した文化的遺物とみなし、彼らはスパイスの詩学の2つの一般的な特徴、物質性と転用性を明らかにした。^[15]

スパイスの「物質性」は、その象徴的、社会的役割を欲望を生み出す能力と結び付けている。モートンは、ミルトンの『失楽園』に登場する「貿易風トポス」（スパイスが自生する異国の地から漂ってくると信じられている香りのよいそよ風）を例として挙げ、ミルトンは、地獄から混沌へのサタンの旅をスパイス商人の旅と並行して描くことで、後の作品におけるスパイスの象徴的使用を予見していると結論付けている。^[16]対照的に、ハロルド・ブルームの修辞概念の展開に倣った「転化」は、「詩的言語そのものの比喩として機能する」メタシグニファイアの使用を伴う。^[15]

モートンによれば、ジョン・ドライデンの作品は転用を例示しており、「スパイス貿易の表現に依拠した、新しい種類の資本主義詩学を明らかにしている...スパイスは香油ではなく、貿易の対象であり、国境を越えて運ばれる比喩であり、お金の代わりであり、隠喩についての隠喩である」^[17] 。 この考えをロマン主義の時代にまで持ち越し、モートンはスパイスが異国的な欲望の隠喩となり、その後、近代の商品化プロセスの自己反省性を要約した方法を批判している。^[要出典]

その後、モートンは、18世紀の文学、社会文化、政治史を検証した3巻からなる『Radical Food: The Culture and Politics of Eating and Drinking, 1790-1820 』（2000年）を編集した。この書は、酩酊、人食い、奴隷制に関する著作を含む、食べ物に関する文学、社会文化、政治史を検証した18世紀のテキストをまとめたものである。また、彼らは『Cultures of Taste/Theories of Appetite: Eating Romanticism』（2004年）を編集した。これは、限られた領域と主体性に対するロマン主義的なメタファーとしての味覚と食欲の使用を問題視するとともに、競合する消費論理をめぐるロマン主義的な文化的および経済的構造の組織化を実証的に検証するエッセイ集である。^[18]

2009年以来、モートンは持続的な生態学的批評プロジェクトに取り組んでおり、主に2つの著作『自然のない生態学』（2009年）と『生態学的思想』（2010年）で表明され、生態学的な絡み合いの観点から環境理論を問題視している。『自然のない生態学』でモートンは、生態学的批評は自然と文明の二分化、つまり自然は文明を支えるものとして存在するが、社会の壁の外に存在するという考えを排除しなければならないと提唱している。^[19] モートンは次のように述べている。

生態学的な著作は、私たちが自然の中に「埋め込まれている」と主張し続けている。自然は私たちの存在を支える周囲の媒体である。周囲の媒体という考えを呼び起こすレトリックの特性により、生態学的な著作は、これが自然であることを適切に確立することはできず、したがって、社会を変えることを意図した新しい世界観に説得力のある一貫した美的基盤を提供することはできない。それはドミノ倒しのような小さな作業である...自然と呼ばれるものを台座の上に置き、遠くからそれを賞賛することは、家父長制が女性の姿に対して行うのと同じことを環境に対して行う。それはサディスティックな賞賛の逆説的な行為である。^[20]

モートンは、仮定上の意味で「自然」を恣意的なテキスト記号とみなし、環境の芸術的表現を、自然の概念を新たな可能性に開く場として理論化している。環境の差異的、逆説的、非同一的特徴を説明できる美的モードを求めて、彼らは「アンビエント詩学」と呼ばれるテキスト分析の唯物論的手法を提案している。この手法では、あらゆる種類の芸術的テキストが、それが現れる空間をどのように管理するかという観点から考察され、それによって、自然を超越的原理とするイデオロギー的コーディングに反する自然表現の形式に、観客の感性を同調させる。^[21]この形式の詩学を歴史化することで、環境芸術とその「エコミメシス」、つまり作者の環境の真正な喚起の政治化が可能になり、その現象の経験が観客に存在し、観客と共有されるようになる。^[22]

芸術は、 『自然なき生態学』の「前編」である『生態学的思想』でも重要なテーマであり、この著書でモートンは生態学の「皮肉、醜さ、恐怖」を表現する手段として「ダーク・エコロジー」という概念を提唱している。^[23]ダーク・エコロジーの観点からは、生態学的主張を明確に表現するための中立的な理論的根拠は存在しない。むしろ、すべての生物は常にすでに生態学の中に巻き込まれており、モートンによれば「すでに起こっている」生態学的大惨事に対処するためには、共存的差異を認める必要がある。^[24]

ダークエコロジーと密接に関連しているのは、モートンの「メッシュ」という概念です。モートンは、生態学的思想を「相互接続性の思考」と定義し、「無限のつながりと極小の違い」からなるすべての生物と無生物の相互接続性を指すために「メッシュ」を使用しています。^[25] 彼らは次のように説明しています。

生態学的思想は、確かに、網目構造の「本当に素晴らしい事実」の波及効果にあります。すべての生命体は網目構造であり、すべての死体も網目構​​造であり、その生息地も生物と無生物で構成されています。私たちは、生命体が地球をどのように形作ってきたかについて、さらに多くのことを知っています (石油、酸素、最初の気候変動の大変動を考えてみてください)。私たちは、粉砕した恐竜の体の部分を使って車を運転しています。鉄は主に細菌の代謝の副産物です。酸素も同様です。山は貝殻と化石化した細菌でできています。死と網目構造は、別の意味でも結びついています。なぜなら、自然淘汰は絶滅を意味するからです。^[26]

メッシュには、ある存在形態を他の存在形態より優位にするような中心的な位置はなく、それによって存在の明確な内外の境界が消去される。^[27] 存在の相互依存性を強調するエコロジカルな思想は「距離を許さない」ため、すべての存在は、否定的かつ差別的に、全体的開放系で互いに関係していると言われ、私たちが親近感を持っていると想定している存在を曖昧にする。^[28]モートンは、これらの曖昧に刻み込まれた存在を「奇妙な見知らぬ人」、つまり完全に理解したりラベル付けしたりできない存在と呼んでいる。^[29]メッシュ内では、奇妙な見知らぬ人が共存的に関係している奇妙ささえも奇妙であり、つまり、ある存在について知れば知るほど、その存在はより奇妙になる。親密さは、メッシュを親しみの幻想の下に覆い隠すため、脅威となる。^[29]

モートンは、彼らの生態学的著作が運動の思想と好意的に比較された後、オブジェクト指向存在論に関わるようになった。彼らの著作が他のオブジェクト指向思想の変種と区別される点の 1 つは、オブジェクト関係の因果的側面に焦点を当てていることである。伝統的な因果哲学に反対して、モートンは因果関係はオブジェクト間の関係の美的側面であり、感覚的経験は現実への直接的なアクセスを示すものではなく、むしろ相互オブジェクト システムの偽の存在的均衡の不気味な中断を示すものであると主張する。^[30]この見解では、因果関係は幻想的または「魔法的」であると考えられており、モートンが「リアリスト マジック」と呼ぶものの核を形成している。

モートンは『生態学的思想』の中で、地球温暖化、発泡スチロール、放射性プルトニウムなど、時空間の特殊性を超越するほどに時間と空間に大量に分布している物体をハイパーオブジェクトと呼んでいます。 ^[5] その後、彼らはハイパーオブジェクトの5つの特徴を列挙しました。

1. 粘性:ハイパーオブジェクトは、他のオブジェクトがどれだけ抵抗しようとも、触れたオブジェクトに付着します。このように、ハイパーオブジェクトは皮肉な距離を無視します。つまり、オブジェクトがハイパーオブジェクトに抵抗しようとすればするほど、ハイパーオブジェクトに接着されるようになります。^[31]
2. 溶融：超物体は非常に巨大なため、時空が固定され、具体的で、一貫しているという考えを否定します。^[32]
3. 非局所的:ハイパーオブジェクトは時間と空間に広く分散しており、その全体性は特定の局所的顕現では実現できない。たとえば、地球温暖化は竜巻の形成など気象条件に影響を与えるハイパーオブジェクトである。しかし、モートンによれば、実体は地球温暖化を感じず、特定の場所で被害を引き起こす竜巻を経験する。したがって、非局所性はハイパーオブジェクトがそれが生み出す局所的顕現よりも実体的になる様子を描写している。^[33]
4. 段階的:ハイパーオブジェクトは、他のエンティティが通常認識できるよりも高次元の空間を占めます。したがって、ハイパーオブジェクトは 3 次元空間で現れたり消えたりするように見えますが、観察者がより高次元の多次元ビューを持つことができれば、異なって見えるでしょう。
5. 相互客観性:ハイパーオブジェクトは、複数のオブジェクト間の関係によって形成されます。したがって、エンティティは、情報として明らかにされた、ハイパーオブジェクトの他のオブジェクトへの痕跡、または「フットプリント」のみを認識できます。たとえば、地球温暖化は、太陽、化石燃料、二酸化炭素などのオブジェクト間の相互作用によって形成されます。しかし、地球温暖化は、排出量、気温の変化、海面を通じて明らかにされるため、地球温暖化は、それ自体の測定よりも古いオブジェクトではなく、科学的モデルの産物であるように見えます。^[32]

モートンによれば、ハイパーオブジェクトは環境危機の時代に目に見えるようになるだけでなく、人類に、彼らが生きている時代を特徴づける環境問題への警鐘を鳴らす。^[34]さらに、ハイパーオブジェクトが持つ、物質主義的でない文化的価値観への転換を生き延びる実存的能力と、そのようなオブジェクトの多くが有機物に対して及ぼす脅威（モートンはこれを「宗教の神聖な物質の悪魔的反転」と呼んでいる）が相まって、ハイパーオブジェクトは潜在的な精神的性質を持ち、将来の社会では敬虔な配慮と区別がつかなくなるかもしれない。^[35]

ハイパーオブジェクトの概念は、芸術家、文芸評論家、一部の哲学者によって広く受け入れられているが、批判がないわけではない。例えば、エコ批評家のウルスラ・ハイゼは、モートンの定義では、あらゆるものがハイパーオブジェクトとみなされ、この概念がいくぶん意味をなさないだけでなく、明確に定義することも不可能であるように思われると指摘している。その結果、ハイゼは、モートンが「ハイパーオブジェクトについてあまりにも多くの自己矛盾する主張をしているため、一貫した議論は、数章でインクの雲の中に消えるタコのように消えてしまう。これは、人間の知識の把握からオブジェクトが撤退することを表すモートンのお気に入りの比喩である」と主張している。^[36]

モートンのアプローチは論争を巻き起こし、一部ではそれが過度に厳しく、無力であると主張している。その結果、大きな反発に直面している。モートンは「彼らは今日、ハイパーオブジェクトを再び書かないだろう、あるいは以前と同じ方法では書かないだろう、と彼らは言う。彼らはもう人々を怖がらせたくないのだ。物事はすでに十分怖いのだ」と述べている。^[37]

• 1994年 シェリーと味覚の革命：身体と自然界（ケンブリッジ大学出版局）
• 2000. ラディカル・フード：飲食の文化と政治、1790-1820（ラウトレッジ）
• 2000年 スパイスの詩学：ロマンティックな消費主義と異国情緒（ケンブリッジ大学出版局）
• 2002年 メアリー・シェリーのフランケンシュタイン：ラウトレッジ学習ガイドと資料集（ラウトレッジ）
• 2002年 イギリス文学文化における急進主義、1650-1830年（ケンブリッジ大学出版局）
• 2004年 味覚の文化/食欲の理論：食べるロマン主義（パルグレイブ・マクミラン）
• 2006年 ケンブリッジ・シェリー入門（ケンブリッジ大学出版局）
• 2007年 自然のない生態学：環境美学の再考（ハーバード大学出版局）
• 2010年 生態学的思想（ハーバード大学出版局）
• 2013. リアリストマジック：オブジェクト、存在論、因果関係（オープンヒューマニティーズプレス）
• 2013年 ハイパーオブジェクト：世界の終わり後の哲学とエコロジー（ミネソタ大学出版）
• 2015年。『Nothing: Three Inquiries in Buddhism』（シカゴ大学出版、マーカス・ブーン、エリック・カズディン共著）
• 2016年 ダークエコロジー：未来の共存の論理のために（コロンビア大学出版）
• 2017. 人類：非人間との連帯（Verso Books）
• 2018. エコロジカルであること (ペリカンブックス)
• 2021. 宇宙船 (ブルームズベリーアカデミック)
• 2021. ヒポサブジェクト：人間になるということ（Open Humanities Press、ドミニク・ボイヤーとの共著）
• 2023. 生命の素材: (ブルームズベリー)
• 2024.地獄：キリスト教のエコロジーを求めて（コロンビア大学出版）

• 文学とエコロジー（インタビュー、What's the Word?、2009年）
• 生態学的思想について（インタビュー、ROROTOKO、2010年4月30日）
• 誤りの時代の哲学（ピーター・グラットンとのインタビュー、2010年5月10日）
• New APPS インタビュー (ジョン プロテヴィとのインタビュー、New APPS: アート、政治、哲学、科学、2011 年 2 月 16 日)
• 私たちの美しい吹き出し (Doug Lain とのインタビュー、Diet Soap Podcast #115、2011 年 8 月 12 日)
• エコロジーの再考（CS ソン氏へのインタビュー、Against the Grain、2011 年 11 月 1 日）
• 社会の境界（キャロライン・ピカードとのインタビュー、Bad at Sports、2012 年 1 月 11 日）
• ロング・カンバセーション第10話：ティモシー・モートン（アンガス・アンダーソンとのインタビュー、ザ・カンバセーション、2012年6月11日）
• スーザンと呼ばれたホッキョクグマ（デ・グローネ・アムステルダムのリサ・ドーランド氏とのインタビュー、2013年8月1日、50－51）
• あなたはロマンチストですか? (ジェフ・カレイラとの対談、エボリューション・コレクティブ、2013 年 12 月 10 日)
• ティモシー・モートンとグレッグ・リンドクイスト（画家グレッグ・リンドクイストとの対談、ブルックリン・レール、2013年）

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• Academia.edu ページ
• 統合：自然のない生態学（書評）
• 考察：「自然のないエコロジー」（書評）