Loading article…
宗教的根本動機（RGM）は、ヘルマン・ドゥーイウェルドの改革派哲学における概念である。[1]ドゥーイウェルドは著書「西洋文化のルーツ」[2] [3]の中で、西洋文化の形成力[4] [5] [6]によって現実に対する人間の解釈を決定づけてきた4つの大きな枠組みまたは価値体系を特定した。このうち3つは二元論的であり、ヘーゲル弁証法の用語で言えば、対照的な参照極のアンチテーゼであり、最終的には統合によって解決されるが、その統合によって必然的に新たな反対極、つまり新たなアンチテーゼが引き出される。
他のRGMもドゥーイウェルドのリストに容易に追加することができ、この努力はドゥーイウェルド自身がゾロアスター教のRGMに軽く言及していることによって正当化されるかもしれない。[7]
ギリシア人の形態/物質RGM
存在論の形相/質料の枠組みは、ギリシャの哲学者、特にアリストテレスによって明確に表現された。しかし、ドゥーイウェルドは、そのルーツを、生命の川[8]と μοιρα運命のルールに関する古代の宗教的信念に求め、それが、オリンポスの神々のルール[9]という後代の文化宗教と論理的な[10]対立関係にあるとした[11]。ニーチェも同様に、ホメロスの時代からプラトン、アリストテレスに至るギリシャ哲学は、デルポイで毎年行われるバッカナーレで祝われる、生命力に対するディオニュソス的な自然で乱交的な信仰の価値づけと、アテナ神殿に代表されるアポロ的な信仰に沿った冷静な思考によって達成される都市のモデルとその正義との間の緊張を示していると主張している。おそらく、この価値観の緊張を最もよく表しているのは、フューリーたちが拘束され、寺院の祭壇の下に場所を与えられ、そこではもはや歴史的な血の復讐という形で自らを解き放つことができないという悲劇的なドラマである。
創造 - 堕落 - 贖罪 RGM
ドゥーイウェルドの次の RGM は二元論的ではなく三元論的であり、[12]創造-堕落-救済：宇宙の急激な変化の 3 つの瞬間として説明されています。この RGM は、神の代わりに絶対化される可能性のある経験された現実の部分や側面を特定しないため、真正なユダヤ教とキリスト教のものであると主張されています[13] 。むしろ、現実を正しく理解するための聖書のメタナラティブの重要性を示しています。[14]重要なのは、それが特別な啓示 からのみ導き出される理解であるということです。[15]キリスト教の歴史の 大部分において、この RGM は正当な重要性を獲得してきませんでした。それは、キリスト教が [17] ユスティノスやアテナゴラスなどの教父の著作の中でギリシャの異教哲学に適応した方法[ 16 ]によるものです。これにより、形態/物質の RGM から自然/恩寵の RGM への移行が促進されました。ドゥーイウェルドは、宗教改革は創造-堕落-救済のRGMの再発見であり、アブラハム・カイパー[18]などの他の人々と共に、それをキリスト教思想における正当な位置[19] 、つまりプロテスタントのキリスト教世界観とキリスト教哲学 の基礎として回復することに貢献していると信じていました。
中世ラテン語の自然/恵み RGM
ドゥーイウェルドによれば、新約聖書筆者による真正な創造‐堕落‐救済という RGM は、キリスト教哲学の発展においてその地位を獲得することにほとんど失敗した。代わりに、形態/物質という RGM の統合が起こり、自然の地上現実という概念が生じ、キリスト教神学上の救済の理解は、恩寵という概念の形でこれに対するアンチテーゼとしてとらえられた。こうして、当初は恩寵が自然よりも優れているとされた自然/恩寵というアンチテーゼが生まれた。自然/恩寵という RGM は、トマス・アクィナスの哲学の中で強力に展開され、12 世紀のルネサンス、ルネサンス、そしてプロテスタントの宗教改革とカトリックの対抗宗教改革を通じて存続した。
啓蒙主義の自然/自由RGM
結局、教会の政治的支配力が衰え、自然/恩寵の RGM の二極化によって地上の領域が暗黙のうちに否定されたことで、この対立は世俗化され、人間主義的な自然/自由の RGM に取って代わられました。これは、啓蒙思想が 2 つの極のそれぞれとどのように一致しているかを考えると理解できるかもしれません。1 つは自然の崇高さ、自然哲学者の決定論的宇宙であり、もう 1 つは絶対的自由の探求、ロマン主義の理想でした。ドゥーイウェルドは、多くの近代主義哲学者がこの二元論的な RGM の両側を説明しようと苦闘し、人間の自由を保持しながら宇宙を一種の機械として解釈したが、永続的な解決策を見つけられなかったことを見てきました。
自然/恩寵 RGM はドゥーイウェルドの調査では最後ですが、その後、彼は『西洋文化のルーツ』の最終セクションで歴史主義批判に移ります。絶対性を放棄し、文化の相対主義的解釈を提案するこの世界観は、自由のモチーフを自然のモチーフよりも高くしたものであり、今度は、自然に代わって支配しようとする暗黙の試みを伴う近代社会学の台頭によって異議を唱えられています。これにより、調査はドゥーイウェルドの執筆時点まで進み、ここで彼は創造 - 堕落 - 救済 RGM に基づく宗教改革哲学の新しい枠組みを提案する準備が整います。
参考文献
- ^ ドゥーイワード、ハーマン。 「理論的思考の新しい批判」。dbnl。 De Digitale Bibliotheek voor de Nederlandse Letteren 。2020 年11 月 22 日に取得。
- ^ Dooyeweerd, Herman (1979).西洋文化のルーツ: 異教、世俗、キリスト教の選択肢。Wedge Publishing Company、トロント。
- ^ Dooyeweerd, Herman. 「西洋文化のルーツ（オンラインで利用可能）」（PDF）。reformationalpublishingproject。Reformational Publishing Project 。 2020年11月22日閲覧。
- ^ ドゥーイワード、ハーマン。 「共同体の精神と宗教的な基本的動機。(p. 61)」。dbnl。 De Digitale Bibliotheek voor de Nederlandse Letteren 。2020 年11 月 22 日に取得。
- ^ Friesen, J. Glenn (2016年12月28日). 「私たちの思考と経験の根本的な原動力」.キリスト教非二元論. WordPress . 2020年11月22日閲覧。
- ^ フリーゼン、J. グレン (2016).新カルヴァン主義とキリスト教神智学 (改訂版)。カルガリー：エイヴム・ブックス。 369–380ページ。ISBN 9780994775108. 2020年11月22日閲覧。
- ^ Dooyeweerd, Herman (1979).西洋文化のルーツ: 異教、世俗、キリスト教の選択肢。Wedge Publishing Company、トロント。p. 112。
- ^ Dooyeweerd 1979、16 ページ。「...古代の自然宗教の根底にある動機と...形のない循環的な生命の流れの神格化。」
- ^ Dooyeweerd 1979、17 ページ。「一方、新しい文化の宗教は、形式、尺度、調和の宗教でした。それはギリシャの都市国家の公式宗教となり、オリンポス山は歴史上最初の国家宗教の中心地の 1 つとなりました。」
- ^ Friesen WordPress、Anthitesis。「アンチテーゼとは、私たちの心の超越的な宗教的次元で私たちが行う立場の選択です。選択の起源は神か時間的現実かです。」
- ^ Dooyeweerd 1979、18 ページ。「オリンピアの神々の中で、モイラは盲目的な運命ではなく、何か計画的なものを暗示していました。モイラは実際には秩序の原理となりました...。この時点で、両方の宗教がモイラのテーマで統合され、文化宗教は自然の宗教との不可分な弁証法的な一貫性を示しました。」
- ^ Dooyeweerd 1979、110 ページ。「[神の]言葉の 3 つの根本的動機は、分離不可能な統一体です。創造の動機の統合的性格を軽視すると、堕落と救済の根本的な意味が理解できなくなります。同様に、堕落と救済の根本的な意味を改ざんする者は、創造の動機の完全な力と範囲を経験することはできません。」
- ^ Friesen WordPress、絶対化。「意味のその側面を意味の全体にまで高めようとするとき、私たちは現実の側面を絶対化します。これが理論的思考におけるすべての -isms の源です。」
- ^ Friesen WordPress、Anthitesis。「アンチテーゼの考えはバーダーにも見られます。彼は、被造物としての私たちの自由は、神に賛成するか反対するかという2つの相反する方法で使用できると述べています。『人間が神とどのように関係しているかによって、自分自身、他の人々、自分の本性、そして残りの自然とどのように関係しているかが決まります（Werke XV、469）。』」
- ^ Dooyeweerd dbnl、第 II 巻、第 III 章、307 ページ。「しかし、最初から、宇宙の性質における神のこの啓示は、言葉の啓示によってもたらされ、説明されました。当初、罪に陥った後も、この啓示は決して個人的なものではなく、むしろ普遍的な性格を持っていました。それは全人類に向けられたものでした。¶もはや普遍的ではなくなった「個別的な啓示」の独立した発展の路線は、アブラハム以前には始まっていませんでした。やがて、イスラエルの人々は、この特別な啓示の暫定的な担い手となることになりました。救い主を生み出すはずだったイスラエルは、言葉の啓示からの一般的な背教の脅威のために、言葉が肉体に現れるまで、他の国々から分離されていました。1 」
- ^ Dooyeweerd 1979、113 ページ。一般的には「…いわゆる使徒的 [ギリシャ] 教父…」と言及されています。
- ^ Dooyeweerd 1979、pp. 113、117。適応は、「スコラ哲学の基礎を築いた」アウグスティヌスと「スコラ哲学の君主」トマス・アクィナスに明示的に帰属されている。
- ^ Dooyeweerd 1979。Dooyeweerd は、第二次世界大戦後のオランダにおける「20 世紀の宗教的神話」を伴う「ファシズムと国家社会主義」の影響 (p. 11) に対して、カイパーの 1879 年の反革命 (政治) 党 (p. 68) の「キリスト教の対立原理 [ 生命力のある精神的力として ]」(p. 3) を主張した。「文化の言語、社会的慣習、芸術、経済システム、および司法秩序を生み出す [ 国民精神]」(p. 50) は、「私たちの切実な欲求を軽減し、破壊されたものを修復し、すべての腐敗を根絶し、生産を再び始動させ、特に政府の権威を新たな信頼に基づいて確立するために」(p. 2) 熱心に提唱された。カイパーの「創造原理」（54 ページ）は、「『浄化』とさらなる詳細化」を必要としました。「精神的に根こそぎにされた私たちの国家は、今日ほど緊急に、領域主権の創造原理の説明と実行を必要としたことはありませんでした」（55 ページ）。
- ^ Dooyeweerd 1979、3 ページ。「この対立は、これまでと同様に、人類の罪と罪悪感においてキリスト教徒と非キリスト教徒が同様に完全に団結していることを認識してのみ告白できる...これは最近世界を破滅の淵に導いた。」
ヘルマン・ドゥーイウェルド『理論的思考の新たな批判』
ヘルマン・ドゥーイウェルド『西洋思想の黄昏』