サイボーグ宣言

「サイボーグ宣言」は、ドナ・ハラウェイが執筆し、1985年に社会主義レビュー誌に掲載されたエッセイである。その中で、サイボーグの概念は、特に「人間」と「動物」、そして「人間」と「機械」を隔てる厳格な境界の拒絶を表している。ハラウェイは次のように書いている。「サイボーグは、今度はエディプス計画のない有機家族モデルに基づくコミュニティを夢見ない。サイボーグはエデンの園を認めないだろう。それは泥でできておらず、塵に戻ることを夢見ることはできない。」^[1]

「マニフェスト」は、伝統的なフェミニズムの概念、特にアイデンティティ政治に焦点を当てたフェミニズムに異議を唱え、代わりに親和性を通じての連携を奨励しています。ハラウェイは、サイボーグの概念を使用して、アイデンティティの可塑性を表現し、社会的に課せられたアイデンティティの限界を強調しています。「マニフェスト」は、フェミニストポストヒューマニズム理論の発展における大きなマイルストーンと見なされています。^[2]

「マニフェスト」は 1980 年代半ばに作成されたため、冷戦後期の地政学的緊張、リバモア行動グループの反核抗議、「スターウォーズ」ミサイル防衛構想、米国における 新右翼の台頭など、当時の政治的状況への言及も数多く含まれています。

ハラウェイは「宣言」の冒頭で、20 世紀以降に彼女のハイブリッドなサイボーグ神話を生み出した 3 つの境界崩壊について説明している。それは、人間と動物、動物と人間と機械、そして物理的と非物理的である。進化は人間と動物の境界を曖昧にし、20 世紀の機械は自然と人工の境界を曖昧にし、マイクロエレクトロニクスとサイボーグの政治的不可視性は物理的境界を曖昧にしたと彼女は主張している。^[1]

ハラウェイの作品は、文化と自然の分断を考察する斬新なアプローチです。彼女は、機械と生物の結合体であるサイボーグを通して、自然と文化の混合というまったく新しい存在論の可能性を紹介しています。ハラウェイのサイボーグの使用は、自然/文化、心/身体、理想主義/物質主義などの二分法の考察における社会主義とフェミニズムの概念化を示しています。ハラウェイのサイボーグは、想像力と物質的現実の融合です。サイボーグは二分法ではなく二元論です。境界のあるカテゴリーの境界の混乱に価値があると認識されています。文化と自然を分ける必要性はもはや重要ではなく、サイボーグはその境界の融合から生まれます。

ハラウェイは、家父長制、植民地主義、本質主義、自然主義（その他）といった西洋の歴史的イデオロギーの使用と正当化の問題を強調している。これらの伝統は、今度は、問題のある分類法（および他者の特定）の形成と、ハラウェイが西洋の言説を秩序づける「敵対的な二元論」と説明するものを可能にする。これらの二元論は、「女性、有色人種、自然、労働者、動物など、他者として構成されるすべてのものを支配する論理と実践にすべて体系化されてきた」とハラウェイは述べている。彼女は、自己/他者、文化/自然、男性/女性、文明的/原始的、正しい/間違っている、真実/幻想、全体/部分的、神/人間（その他）といった特定の問題のある二元論を強調している。彼女は、これらの二元論が互いに競合し、逆説的な支配関係（特に一者と他者の間）を生み出していると説明している。しかし、ハイテク文化はこれらの対立する二元論に挑戦を投げかけています。

サイボーグは有機的な生殖から切り離された存在であるという考え方もある。ハラウェイはまた、フランケンシュタインの怪物など、親子関係を欠いた他の文学的アイデアとサイボーグを区別している。親子関係はもはや関連性も望ましくないつながりだからである。ハラウェイはサイボーグを家父長制資本主義の非嫡出子として描いている。そのつながりは求められていないか無関係であるため、サイボーグは資本主義的、家父長制的、新自由主義的な起源に縛られていない。生物と機械の両方との共同親族関係から生じる社会的および身体的現実があり、サイボーグのアイデンティティは両方の側面を取り入れた永久に部分的なアイデンティティであると伝えている。闘争は、両方の視点から同時に物事を見ることであり、抵抗の原型を提供することができます。ハラウェイのもう一つの前提は、彼女が「世界的な支配の強化」と呼ぶものに直面して人々の団結が必要であるということだからです。

ハラウェイのサイボーグ理論は、本質主義の概念を否定し、動物と機械が融合したキメラ的で怪物的な世界を提案している。サイボーグ理論は、書くことを「サイボーグの技術」として頼りにし、「サイボーグ政治は言語のための闘争であり、完全なコミュニケーション、すべての意味を完璧に翻訳する唯一のコード、つまり男根中心主義の中心的な教義に対する闘争である」と主張する。代わりに、ハラウェイのサイボーグは、アイデンティティではなく親和性に沿って分散した政治連合を統合できる、本質化されていない物質的記号論的メタファーを求めている。ルース・イリガライなどのラカン派フェミニストに倣い、ハラウェイの著作は、フェミニストの言説と西洋の家父長制の支配的な言語との間の溝を扱っている。ハラウェイが説明するように、「文法は別の手段による政治」であり、効果的な政治には支配の言語で話すことが必要である。^[1]それでも、ハラウェイが述べているように、「フェミニストのサイボーグ物語は、指揮統制を覆すためにコミュニケーションと知性を再コード化する役割を担っている」。これらの物語は、「私たちが自分の体を説明してきた二元論の迷路から抜け出す方法を提案できる」「コミュニケーション装置」であり、二元論は完璧にコード化されたコミュニケーションという幻想を生み出す。ハラウェイは、サイボーグ物語のフェミニストSFを構成する作家/アーティストとして、 オクタヴィア・バトラー、ジョン・ヴァーリー、ヴォンダ・マッキンタイアを挙げている。

彼女が宣言書の中で近代認識論からポストモダン認識論へのパラダイムシフトの図表で詳細に述べているように、統一された人間のアイデンティティ主体は、テクノサイエンスのハイブリッド化されたポストヒューマンへと移行し、「表現」から「シミュレーション」、「ブルジョア小説」から「SF」、「再生産」から「複製」、「白人資本家父長制」から「支配の情報学」へと移行した。^[1]ハラウェイの「共通言語の皮肉な夢」は、家父長制以外の言説を求めるイリガライの議論に触発されているが、彼女は、女性を男性ではないと本質化するイリガライの構築を拒否し、誰も無実ではない、状況に応じた部分的な知識の言語共同体を主張している。

サイボーグ理論に関する議論の中で、ハラウェイはサイボーグのアイデンティティを受け入れることで生じる2つの可能な世界を描いている。最初の未来は社会主義や急進的フェミニズムの視点と一致しており、生物とテクノロジーの境界が崩れることで抑圧された身体が最終的に征服されるというものである。2つ目の未来は、ハラウェイが二元論批判の中で代替案として提示しているもので、境界間の親族関係と流動的で矛盾したアイデンティティの受け入れを認めるものである。これらの未来はサイボーグ理論の議論の中で機能しており、彼女は両方の可能性を認めることが、交差する抑圧の力を理解し、テクノロジーの進歩が将来、政治力、アイデンティティ、親族関係がどのように機能するかを変えるかに備えるために必要であると考えている。^[1]

ハラウェイは、一部の伝統的フェミニストに異議を唱えており、それは「女性は男性よりも日常生活を維持しているため、潜在的に特権的な認識論的立場（知識理論に関するもの）を持っている」という記述に反映されている。伝統的フェミニズムの見解は、男性は皆、ある意味で、女性は別の意味で、という全体主義的な仮定に基づいているが、「全体と部分のサイボーグ理論」は、全体理論で物事を説明することを望んでいない。ハラウェイは、フェミニストは自然主義と本質主義を超えるべきだと示唆し、フェミニストの戦術を「アイデンティティ政治」として排除された人々を犠牲にしていると批判し、アイデンティティを混同する方が戦略的に良いと提案している。彼女の批判は主に社会主義フェミニズムと急進的フェミニズムに焦点を当てている。彼女は、前者は「労働のカテゴリーを（一部の）女性が行ったことにまで拡大する」ことを達成すると書いている。社会主義フェミニズムは自然化するのではなく、以前には存在しなかった統一、つまり女性労働者を構築する。一方、キャサリン・マッキノンによれば、急進的フェミニズムは、女性が男性に対抗してのみ存在する世界を描いている。女性の概念は社会の家父長制構造の中で社会的に構築されており、女性は男性が女性を存在させたからこそ存在する。自己としての女性は存在しない。ハラウェイは「社会主義/マルクス主義の立場に対する私の不満は、反植民地主義の言説と実践で目に見える多義的で同化不可能な急進的な違いを意図せずに消し去ってしまうことだ」と書き、「マッキノンが女性の「本質的な」不在という手段で意図的にすべての違いを消し去ろうとしていることは安心できない」と批判している（299）。^[1]

ハラウェイは、有色人種の女性の苦悩を強調することで、間接的に白人フェミニズムを批判している。彼女は、有色人種の女性は「サイボーグのアイデンティティ、つまり部外者のアイデンティティの融合と彼女の『バイオミソグラフィー』の複雑な政治的・歴史的階層から合成された強力な主体性として理解される可能性がある」と示唆している。^[1]

女性を自然として、そして大地の母としてとらえる近代主義的構築によって家父長制と戦っていたスピリチュアルなエコフェミニストたちの本質主義的で時代錯誤的なレトリックに対抗するために、ハラウェイはサイボーグを使ってフェミニズムをサイバネティックコードに再構築した。

ハラウェイは、西洋の家父長制の本質主義から「性別のない怪物のような世界への希望というユートピア的な夢」へと移行し、性別の概念の見直しを呼びかけ、「サイボーグは、部分的、流動的、時には性別と性的具現化の側面をより真剣に考えるかもしれない。性別は、歴史的に深遠な広がりと深さを持っていたとしても、結局はグローバルなアイデンティティではないかもしれない」と述べている。^[1]

ハラウェイ氏はまた、もはや自然主義や分類法ではなく、親和性によって規定されるアイデンティティの再構築を提唱し、個人が自らの選択でグループを構成できるようにしています。このようにして、グループは「異質性、差異、特異性から生まれたポストモダニズムのアイデンティティ」を構築し、西洋の排他的アイデンティティの伝統に対抗することができます。

ハラウェイは1983年に「マニフェスト」の執筆を開始した。これは、アメリカの社会主義フェミニストに対し、レーガン政権初期と左派政治の衰退という文脈で社会主義フェミニズムの将来について熟考するよう求める『ソーシャリスト・レビュー』誌の要請に応えるためだった。このエッセイの最初のバージョンは社会主義とヨーロッパとの強いつながりがあり、ソーシャリスト・レビュー・イースト・コースト・コレクティブはそれを出版するには議論を呼ぶと判断した。バークレー・ソーシャリスト・レビュー・コレクティブは1985年にジェフ・エスコフィエの編集者のもとでこのエッセイを出版した。[ ^{3]このエッセイはハラウェイの1991年の著書『}類人猿、サイボーグ、そして女性』の一部として最も広く読まれた。^[4] 2006年には、さまざまなバージョンのバリエーションを統合し、本文から切り離されていた参考文献や学術的装置の一部を復活させた『国際仮想学習環境ハンドブック^』[5]でこのマニフェストの変種版が出版された。

ハラウェイのサイボーグの比喩はポストジェンダーの声明とされているが、ハラウェイはいくつかのインタビューでポストジェンダー主義に対する自身の立場を明確にしている。 ^[3]彼女は「宣言」での議論はジェンダーの分類の必要性に異議を唱えようとしているが、この議論をポストジェンダー主義と関連づけてはいないことを認めている。彼女がこの区別を明確にしたのは、ポストジェンダー主義はしばしば男らしさや女らしさを超えたユートピア的概念の言説と関連しているからである。ハラウェイは、ジェンダー概念は依然として広く普及しており意味があるが、厄介なものであり、したがってアイデンティティのカテゴリーとしては排除されるべきであると指摘している。^[3]

ハラウェイはサイボーグの概念をフェミニスト批判として意図していたが、他の学者や大衆メディアが彼女の概念を取り上げ、異なる文脈に適用したことを認めている。ハラウェイはサイボーグの概念のさまざまな使用法を認識し、受け入れているが、「私がそのすべての部分と考えるものを取り入れている人はほとんどいない」と認めている。^[3] ワイアード誌はサイボーグのフェミニスト理論を無視し、代わりに人間とテクノロジーの絡み合いについてより文字通りの解説を行うために使用した。^[6]それにもかかわらず、ハラウェイは新しいフェミニスト学者が「マニフェストのサイボーグを受け入れ、自分の目的のためにやりたいことをする」ことも認識している。^[3]

ハイパーテキスト作品の『パッチワーク・ガール』は、『サイボーグ宣言』の要素を利用している。『パッチワーク・ガール』の「怪物性、主体性、新しい生殖技術のつながりに焦点を当てたテーマは、読者またはユーザーがハイパーテキストを開いて、傷だらけの裸の女性の体が1本の点線で縫い合わされた写真を見つける最初のページから明らかです...読者はこの体をクリックし、その「手足」またはテキストのさまざまなセクションへのリンクをたどることでテキストに入ります。」 ^[7]ジャクソンの物語では、パッチワーク・ガールは、メアリー・シェリーの1818年の小説『フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス』のヴィクター・フランケンシュタインによって作成された中絶された女性の怪物であり、「一部男性、一部女性、一部動物、175歳の、ハイパーテキスト技術によって『破壊された』」忌まわしい怪物のような生き物です。 ^{[7]ヴィクターによって破壊された怪物は、}メアリー・シェリー自身によって縫い直され、同時にメアリーの恋人となる。彼女は「奇妙で、不釣り合いで、目に見えて傷のあるサイボーグである。彼女は、生殖/胎児検査が「捕まえて」いつかは防ぐと想像されている怪物をすべて受け入れることで、生殖技術の利点と危険性へのこだわりを促進し、弱めている。」 ^[7]『パッチワークの少女』は、肉体の多様性と「生殖政策を支えるイメージと幻想」への挑戦の両方において、ハラウェイのサイバネティック・ポストヒューマンの概念を受け入れている。 ^[7]

トルコの批評学者レマン・ギレスンルは、エッセイ「サイボーグの女神：メインフレーム再考」の中で、ハラウェイのサイボーグを枠組みとして用いて、ララ・クロフト トゥームレイダーやバイオハザード^{などの最近のSF映画を考察している。 [8]} このエッセイで、彼女は、サイボーグの女神という新しい概念、つまり「痛みと快楽を同時に与えることができる」女性像が、女性の表現がより多次元的な立場へと移行している理由を理解するためにどのように使えるかを検討している。ギレスンルがハラウェイのサイボーグを基盤にしているのは、サイボーグの女神が「二元性から抜け出す方法を提供する」だけでなく、精神性とテクノロジーが協力して複雑でより正確な女性の表現を形成する方法を示しているからである。^[8]

アメリカの批評学者ラセレン・カナリーは、エッセイ「精神が物質に勝つ：縮みゆく人間における精神的進化と肉体的退化」で、ハラウェイのサイボーグを例に挙げて、『縮みゆく人間』の主人公ロバート・スコット・ケアリーが、家庭内の冷戦政治のメタファーの中でサイボーグに変身する様子を解明しようとしている。ロバートが縮み続けるにつれ、彼と妻ルイーズの間のジェンダーに基づく力関係は、「夫/妻の領域から母/息子のモードへ」移行する。^[9] ルイーズが裁縫や洗濯といった家事のために取っておいた地下室という女性的な空間でロバートが迷子になったとき、彼は生きるために戦い、男らしさを取り戻すことを余儀なくされる。彼は敵の一部を征服し、「男らしさ」を取り戻すことができたが、ジェンダーに基づく力関係を共有し、実践する人がいないため、ジェンダーの境界線は再び確立されない。ロバートの変化は「家父長制の二元論の制限から受容と意味が解放された存在」を提示しており、これはハラウェイのサイボーグと一致している。^[9]

伝統的なフェミニストは、「サイボーグ宣言」が女性の経験の共通性を否定しているとして反フェミニスト的だと批判した。^[3] 「宣言」の中でハラウェイは「女性であることに、女性を自然に結びつけるものは何もない」と書いている。^[1]これは、女性に同じ性別のメンバーを擁護するために参加するよう呼びかける伝統的なフェミニズムの特徴に反している。^[要出典]

このエッセイの出版歴には批判と論争がつきまとった。社会主義レビューのイースト コースト コレクティブは、このエッセイを「テクノロジーの素朴な受容」とみなして出版に反対し、バークレー コレクティブは最終的に印刷を主張した。^[10]このエッセイは、複数の学術部門や学問分野の境界を越えて「物議を醸す」および「バイラル」に流通し、その主張に対する批判的な議論に貢献した。^{[11]この物議は、その遍在性と一致する。}シラキュース大学マクスウェル市民および公共政策大学院 の社会学准教授ジャッキー オールは、「1985 年以降、米国の人文科学または社会科学のフェミニスト大学院生で、サイボーグ宣言に何らかの形で影響を受けないということは難しい」と書いている。^[12]学術界でこの論文が急速に採用されたことで、この論文をめぐる批判的な議論も加速し、1990年にハラウェイは、この論文が「予想外の半減期を迎えた」と感じ、そのため「書き直すことは不可能」となり、その後の出版物でこのテーマを再び取り上げる必要が生じた。^[13]

「サイボーグ宣言」に対する批評の多くは、読者の理解力と文体の基本的なレベルに焦点を当てている。例えば、オーアは「科学技術の授業を受けている学部生は、サイボーグ宣言を奇妙に関連性があるが、読むにはいくぶん難解だと感じる」と述べている。^{[14] [15]}これは、ヘレン・メリックとマーガレット・グレボウィッツが、霊長類のビジョンをレビューした科学者が、特にハラウェイの皮肉の使い方に関して同様の問題を抱えていたと述べていることで裏付けられている。^[16] ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの社会学教授ジュディ・ワイクマンは、テクノフェミニズムで「彼女の文章がさまざまな読み方に対してオープンであることは意図的である」と述べており、「それがハラウェイの解釈を難しくすることがある」と述べているが、ワイクマンは、ハラウェイの文体の、可能性を制限するのではなく、より多くの可能性を包含する能力を批判しているようには見えない。ワイクマンは「サイボーグを送り込め」という章を批判的に締めくくり、「確かにハラウェイは、実践的な解放政治のガイドラインを提供するよりも、新しいフェミニストの主体性を喚起する描写を提供することに長けている」と主張している。^[17]

ハラウェイに対する批評^[18]は、彼女の著作で論じられている主題の理解しやすさにも焦点を当てており、第三波フェミニストの解釈によれば、彼女の作品は「北米文化に精通した読者を想定している」ため、「適切な文化的資本を持たない読者は、それを苛立たしいほど難解で理解不能だと感じる可能性が高い」とされている。^[17]そのため、ハラウェイの象徴は北米文化の代表であり、「フェミニスト戦略の非普遍的なビジョン」を象徴しており、「サイバーフェミニズムの中で、本質的な女性存在の象徴として取り上げられている」。^[17]アクセシビリティの問題をより広く考えると、障害学はハラウェイのエッセイに焦点を当てており、「障害に対するいかなる批判的な取り組みも欠けている...障害者の身体は単に模範として提示されている...分析も批判も必要としない」と指摘している。このギャップは、サウスウェスタン大学のフェミニスト研究教授アリソン・ケーファーがフェミニスト、クィア、クリップで取り上げようとしている。^[10]ワジマンはまた、「サイボーグ宣言」におけるハラウェイのテクノロジー観はおそらく全体主義的すぎると述べ、「サイボーグ解決策と女神解決策」という二分法は、実際には間違っているかもしれない二分法にあまりにも簡単に焦点を当てることで、最終的に「フェミニズムを戯画化している」と主張している。^[17]

未完の著作「サイボーグからコグニスフィアへ」の中で、N・キャサリン・ヘイルズは分析単位としてのサイボーグの妥当性に疑問を投げかけている。彼女は、テクノロジーとメディアの複雑な状況により、「サイボーグはもはや個人ではなく、さらに言えば個々のサイボーグは、かつては適切な分析単位であったとしても、もはや適切な分析単位ではない」と述べている。^[19]

サイボーグと宗教の関係について、ロバート・A・キャンベルは「ハラウェイは伝統的な西洋の二元論を超えて女性、ひいては人類と世界に新たな希望を与えようと努力しているが、実際には彼女が提示しているのは、それほど新しくはないアメリカのハイテクの市民宗教へのさらなる正当化である」と論じている。彼は「一部の人々が現在の過激な批判と将来への恐ろしい処方箋と見なすかもしれないが、ハラウェイの『ポストモダンの現実』に関する厳しい現実は、そのようなものは存在しないということだ」と述べている。^[20]

学術的な文脈を超えて、「サイボーグ宣言」は、ハリ・クンズルによるWiredの記事^[21]やMute ^[22]、BuzzFeed ^[23]、 Vice ^[24 ]など、一般の人々にも注目を集めています。その記念日を記念して、回顧的な記事が絶えず掲載されています。^[25]

2018年、障害者権利 活動家で自称サイボーグのジリアン・ワイズは、「サイボーグ宣言」が障害者を消し去り、障害の美学を盗用していると主張した。^[26]

学者のマリリン・マネス・メハフィーは、「超音波胎児は、有機体とデジタルテキストの間の従来の境界をまたぐ仮想空間で「作成される」という点で、多くの点で究極のサイボーグである」と書いている。^[27]しかし、このサイボーグこそがハラウェイのポストヒューマン理論に限界を生じさせる。学者のヘザー・ラティマーが主張する超音波胎児は、「公的には、母親の身体から独立しているだけでなく、この身体を読み取るために使用される超音波装置からも独立していると考えられている。胎児の画像は描写であることはわかっているが、超音波検査は胎児へのドキュメンタリーのようなアクセスを呼び起こし、これを無視しやすくし、その結果、妊婦の権威​​と行為を制限する可能性がある」。^[7]胎児を妊婦から独立し、したがって対立するものと位置付けることにより、これらの生殖技術は「それらが破壊するはずの人間と機械の二元論に安定した意味を再び書き込む」。^[7] ヴァレリー・ハルトゥーニは、「ほとんどの生殖技術は『自然の秩序』に同化している」と主張している^[28]。これは、異性愛中心の生殖概念に縛られないハラウェイの再生可能な種のビジョンを超音波胎児では実現できないものにするだろう。

• 反自然主義
• サイバーフェミニズム
• ポストヒューマニズム
• 帝国の逆襲: トランスセクシュアル後の宣言

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• ウォーリック大学 がホストする全文アーカイブ
• マニフェストの音声録音