セミナーラのバルラーム

セミナーラのバルラーム
セミナーラのバルラーム
	川を渡るバルラーム、ディーボルド・ラウバーの工房より（1469年）
生まれる	1290; ナポリ王国、カラブリア州、セミナラ
死亡	1348年6月1日; ジェラーチェ、ナポリ王国
教育	コンスタンティノープル大学
	神学研究
伝統か運動か	バラミズム
主な関心事	文献学
注目すべきアイデア	ヘシュカズムの拒絶

セミナーラのバルラーム（俗人名：ベルナルド・マッサリ） ^[1]^[2] 1290年頃 - 1348年、またはカラブリアのバルラーム（ギリシア語：Βαρλαὰμ Καλαβρός）は、南イタリア生まれのバジリカ派の修道士、神学者、人文主義学者であった。14世紀の学者、聖職者であり、人文主義者、文献学者、神学者でもあった。

グレゴリオス・パラマスがヘシカズム（東方正教会の祈りに関する神秘的な教え）を擁護したとき、バルラームは彼を異端として告発した。3つの東方正教会の会議は彼に不利な判決を下し、パラマスに有利な判決を下した（1341年6月と8月の2回のソフィア公会議と1351年のブラケルナエ公会議）。

若いころ

バルラームは、現在のカラブリア州セミナーラのギリシャ語圏東方正教会の環境で生まれました。^[3]彼はギリシャ民族でした。^[4]^[5]^[6]

初期のキャリア

ベルナルドは1320年代にコンスタンティノープルに移り、すぐに教会や政治界、特に皇帝アンドロニコス3世パレオロゴスの周囲の人々に入り込み、大学で教鞭をとることになった。彼はサンテリア・ディ・カパッシーノ修道院で修道士として剃髪され、バルラームという名前を与えられた。^[7]

最終的に、彼は救世主修道院のヘグメン（修道院長）に任命され、皇帝に代わって2つの秘密任務が彼に託されました。

歴史家のコリン・ウェルズは、バルラームを「聡明だが口が悪く、古典に精通し、天文学者、数学者、哲学者、神学者でもあった」と評している。^[6] しかし、ウェルズによれば、「この素晴らしい学識は、傲慢で皮肉な態度と結びついており、時には辛辣すぎて友人や同盟者さえも遠ざけてしまうほどだった」という。^[6]

1333年から1334年にかけて、バルラームはヨハネス22世教皇の代表者らと教会の統合について交渉した。このとき、彼はラテン人に対する21の論文を書き、教皇の首位権とフィリオクエの教義に反対した。アンドロニコス3世皇帝は、ナポリの賢王ロベールとパリのフィリップ6世への重要な外交使節としてバルラームを派遣した。1339年、彼はトルコに対する十字軍を提案し、教会の統合について議論するために、アヴィニョンに亡命中の教皇ベネディクトゥス12世のもとに派遣されたが、この試みは成功しなかった。このとき、彼はペトラルカと会った。

コンスタンティノープルに戻ったバルラームは、ヨハネス6世カンタクゼノスの庇護の下、偽ディオニュシオス・アレオパギテスの注釈書の執筆に取り組んだ。

バルラームとパラマスの初期の紛争

1336年頃、グレゴリウス・パラマスは、ラテン人がニカイア信条にフィリオクエを挿入したことを非難するバルラムの論文のコピーを受け取った。パラマスは、フィリオクエを支持するバルラムの議論に異議を唱えた。なぜなら、バルラムは、神は究極的には人間には知ることも証明することもできないので、神の性質（特に聖霊の性質）を証明する努力は放棄されるべきであると宣言していたからである。したがって、バルラムは、聖霊が誰から発せられるのかを決定することは不可能であると主張した。サラ・J・デニング・ボレによると、パラマスはバルラムの議論を「危険な不可知論」と見なした。「明確な論文」と題された返答の中で、パラマスは、聖霊が父から発せられることは確かに証明可能であり、子からではないと主張した。^[8] 2人の間で一連の手紙が交わされたが、意見の相違を友好的に解決することはできなかった。

ヘシュカスト論争

パラマスは、ユダヤ教とキリスト教の聖書のさまざまなエピソード（例えば、モーセが見た燃える柴、変容のタボル山の光）で明らかにされた「神の栄光」は、実際には神の創造されていないエネルギー（つまり、神の恵み）であると教えましたが、バルラームは、神のいかなる部分も人間が直接知覚することはできないため、それらは創造された結果であると主張しました。東方正教会は、彼の立場を、東方正教会のさまざまな賛美歌の言葉で「漁師を使徒にした」（つまり、教育を受けていない人々でさえ聖人を作る）聖霊の更新の力を否定するものと解釈しました。反ヘシュカストの著作の中で、バルラームは、修道士の完成には世俗的な知恵の知識が必要であると主張し、神の命のビジョンの可能性を否定しました。

バルラームのヘシュカズムへの攻撃

スティーブン・ランシマンは、パラマスの攻撃に激怒したバルラムは、パラマスが主唱者となっていたヘシュカストの教えを攻撃することでパラマスに屈辱を与えると誓ったと報告している。バルラムはテッサロニキを訪れ、ヘシュカストの教えに従う修道士たちと知り合った。ランシマンは、これらの修道士たちは無知で、ヘシュカストの教えを本当に理解していなかったと述べている。バルラームは、その実践の不条理さをあざ笑う論文を多数発表した。その論文には、「霊魂と魂の奇跡的な分離と再結合、悪魔と魂のやり取り、赤い光と白い光の違い、鼻孔から呼吸によって知性が入り、出ていくこと、へその周りで集まる盾、そして最後に、へその内側の心の完全で感覚的な確信の中で起こる、主と魂の結合」などが含まれていると報告した。バルラームは、修道士たちが肉体の目で神の本質を見たと主張したが、彼はそれを純粋なメッサリアニズムとみなした。彼らが見た光について尋ねられたとき、修道士たちは、それは超本質の本質でも天使の本質でも聖霊そのものではなく、霊魂がそれを別の位格として観察したのだ、と答えた。バルラームは皮肉を込めてこう言った。「この光が何なのか私には分からない。ただ、存在しないということだけは分かっている。」^[9]

ランシマンによれば、バルラームの攻撃は的中した。彼は、ヘシュカストの真の教えを十分に理解しておらず、その教えを知らない修道士たちの手にかかれば、ヘシュカストの精神・肉体的戒律は「危険でばかげた結果」を生み出す可能性があることを示した。ビザンチンの知識人の多くにとって、ヘシュカストは「衝撃的な反知性主義」に見えた。バルラームはヘシュカストを「オムファロスコポイ」（自己中心的）と呼んだ。この呼称は、ビザンチン神秘主義者に関するその後の西洋の著作のほとんどに色を添えている。しかし、バルラームの勝利は長くは続かなかった。結局のところ、ビザンチン人は神秘主義を理解していなくても、神秘主義に深い敬意を抱いていた。そして、バルラームはパラマスに、知識、知性、説明能力において自分と同等以上の敵を見つけたのである。^[10]

三合会

バルラームの攻撃に応えて、パラマスは「神聖な静寂を実践する者を守るための三位一体」と題する 9 つの論文を執筆しました。この論文は 3 つの論文が 3 セットにまとめられているため、「三位一体」と呼ばれています。

三部作は3段階に分けて書かれた。最初の三部作は1330年代後半に書かれ、パラマスとバルラームの個人的な話し合いに基づいているが、バルラームの名前は一度も出てこない。^[11]

グレゴリウスの教えは、1340年から1341年にかけて会議を開いたアトス山の長老や主要な修道士たちによって支持された。1341年初頭、アトス山の修道共同体はパラマスの指導と啓蒙のもと、ハギオルトの書を書いた。この書にはバルラームの名前は出てこないが、明らかにバルラームの見解を狙っている。この書はパラマスの教えを体系的に提示し、ビザンチン神秘主義の基本的な教科書となった。^[12]

バルラームはまた、光の非創造的性質に関するヘシュカストの教義にも異議を唱え、その体験がヘシュカストの実践の目標であるとされ、それを異端で冒涜的であるとみなした。ヘシュカストは、光は神に由来し、変容の際にタボル山でイエスの弟子たちに示された光と同一であると主張した。^{[13]バルラームは、この「非創造的光」の教義は、目に見える神と目に見えない神という2つの永遠の実体を仮定しているため、}多神教的であるとみなした。バルラームは、イエスの祈りの使用はボゴミル主義の実践であると非難した。^[14]

第二の三部作は、バルラームの著作の一部を直接引用している。この第二の三部作に応えて、バルラームは「メッサリア派に対する反論」という論文を執筆し、ヘシカスト派をメッサリア派と結び付け、彼らを異端と非難した。「メッサリア派に対する反論」で、バルラームは初めてグレゴリーを名指しで攻撃した。^[15] バルラームはヘシカスト派をオムファロサイコイ（魂が臍にある男たち）と軽蔑し、彼らをメッサリアニズム（東方ではボゴミル主義としても知られる）の異端と非難した。 ^[14]^[16]メイエンドルフによれば、バルラームは「神の現実の意識的経験の主張はすべてメッサリアニズム」とみなした。^[17]^[18]^[19]

第三の三部作において、パラマスは、ヘシカスト派はメッサリア派の反聖礼典主義を共有しておらず、神の本質を物理的に目で見ているとも主張していないことを実証して、バルラームのメッサリアニズムに対する非難を反駁した。 ^[17] ジョン・メイエンドルフによれば、「グレゴリー・パラマスは、カラブリア人バルラームに対する彼の論争全体を、バルラームの誤りの主な原因であると考えているギリシャの知恵の問題に向けさせている。」^[20]

コンスタンティノープルのヘシュカスト会議

バルラームとパラマスの争いは和解不可能であり、司教会議の判断が必要であることが明らかになった。この問題を検討するために、1341年6月10日、1341年8月、1344年11月4日、1347年2月1日、1347年2月8日、1351年5月28日にコンスタンティノープルで6回の総主教会議が開催された。^[21]

ヘシュカズムをめぐる論争は、1341年5月にコンスタンティノープルで開かれたアンドロニコス3世皇帝の主宰する教会会議で取り上げられた。東方教会における偽ディオニュシオスの著作に対する崇拝に影響されたこの会議は、バルラームを非難したが、バルラームは撤回した。エキュメニカル総主教はバルラームの著作をすべて破棄するよう主張したため、バルラームの論文「メッサリアニズム反対」の完全な写本は現存していない。^[8]

バルラームの主な支持者であった皇帝アンドロニコス3世は、シノド終了のわずか5日後に亡くなった。バルラームは当初、パラマスに対する自分の主張を述べる2度目のチャンスを望んでいたが、すぐに自分の主張を追求することが無益であることを悟り、カラブリアに向かい、そこでラテン教会に改宗してジェラーチェの司教に任命された。^[15]

その後のキャリア

コンスタンティノープルを去った後、バルラームは1342年にアヴィニョンのラテン教会に受け入れられ、ジェラーチェの司教に任命されました。^[10]

1346年に彼はコンスタンティノープルの教皇大使に任命されたが、その任務は失敗に終わり、ジェラーチェに戻り、1348年にそこで亡くなった。^[10]

遺産

バルラームは、その育ちと哲学によって、キリスト教の東西間の溝を埋めた。彼は両方の伝統を満足のいく形で統合することはできなかったが、最終的には両方に影響を与えた。テッサロニキの熱心党はバルラームの教えに影響を受け、彼の議論は東方教会におけるヘシュカズムの教義的定義に影響を与えた。ギリシャ語の達人であった彼は、ペトラルカにギリシャ語の基礎を教えた。

批評家たちは、バルラームが哲学を神学よりも重視したことが、東方教会による非難の理由であると考えている。

バルラームは神学における哲学の重要性を過大評価し、哲学を通してのみ人類は完成に到達できると主張した。こうして彼は、漁師を使徒にしたように、教育を受けていない人々でさえ聖人に変えてしまう聖霊の再生の力を否定した。人文主義者であったバルラームは、救済の創造手段（例えば、哲学や知識）を重視し、聖霊の恩寵の役割を軽視した。^[22]

ジョン・メイエンドルフ神父によれば、「グレゴリー・パラマスは、カラブリア人バルラームに対する彼の論争全体を、バルラームの誤りの主な原因であると考えている『ギリシャの知恵』の問題に集中させている。」^[20]今日まで、バルラームが提起した問題は、東方正教会の神学者によって次のように扱われています。

バルラームの見解は、聖霊が正確に何者であるかは実際には知ることができない（不可知論の派生である）、古代ギリシャの哲学者は預言者や使徒よりも優れている（理性は使徒の視覚を超えているから）、変容の光は創造され、取り消されるものである、ヘシュカスティックな生き方（つまり、心の浄化と絶え間ない知的祈り）は不可欠ではない、というもので、超スコラ学的な、そして結果的に世俗化された神学の観点を表現している。聖グレゴリウス・パラマスは、これらの見解が正教に及ぼす危険を予見し、聖霊の力とエネルギー、そして聖なる父祖たちの後継者として自身が得た経験を通じて、この大きな危険に立ち向かい、正教の信仰と伝統を純粋に守った。^[23]

参照

参考文献

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文献

バルラームの作品

ジャンネッリ、チロ。「Un progetto di Barlaam per l'unione delle chiese」『 Miscellanea Giovanni Mercati』、vol. 3、「Studi e Testi」、いいえ。 123. バチカン市国、1946 年。彼の著作からの抜粋については、157 ～ 208 ページを参照してください。
Migne, J.-P. 編『Patrologia Graeca』第151巻。パリ、1857年。ベネディクト12世への講話と勧告講話からの抜粋を含む。
スキロ、ジュゼッペ編Barlaam Calabro: Epistole greche。パレルモ、1954年
ジョン・チェンバー、『バルラーム・モナチ・ロジスティス』（1600年）、『ロジスティカ』の批評的翻訳

バルラームに関する作品

クリスト、パナギオティス C.「バーラーム」。 Threskeutikē kai ēthikē enkuklopaideia、vol. 3、列。 624–627。アテネ、1963 年。
ジュギー、マーティン。「バルラーム・デ・セミナラ」。 Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques、vol. 6、列。 817 ～ 834 年。パリ、1932年。
マイエンドルフ、ジョン。「Un mauvais théologien de l'unité au quatorzième siècle: Barlaam le Calabrais」。『L'église et les églises』、1054 ～ 1954 年、vol. 2、47–65ページ。シュブトーニュ、1955年。
「カラブリアのバルラーム」『科学とその時代』より。トムソン・ゲイル社、2005～2006年。

外部リンク

グレゴリー・パラマス: 歴史年表 2019-03-21ウェイバックマシンにアーカイブ
パラミテ論争と関連トピックに関するノート - パート Iジョン・ロマニデス神父著
パラミテ論争と関連トピックに関するノート - パート II
フォティキのアウセンティオス司教による知識の統一と光の正統的形而上学を求めるヒューマニストの探求
聖グレゴリー・パラマス著『知識、祈り、ビジョン』

[1] ジョン B. トランパー、「La Calabria nella sua Dimensione spazio Tempere」（時空次元のカラブリア）（イタリア語） 2010 年 4 月 14 日にウェイバックマシンにアーカイブ

[2] Christopher Kleinhenz 他著『中世イタリア百科事典』I.、Routledge、1993 年、97 ページ：「カラブリアのバルラーム (ベルナルド・マッサリ、1290 年頃 - 1348 年または 1350 年頃)」

[3] ^スガルビ、マルコ（2022年）。ルネサンス哲学百科事典。シュプリンガー ネイチャー。p.323。ISBN 978-3-319-14169-5。

[4] マーティン、ジュギー (1940) 「バーラーム、これはカトリックですか?」 エコス・ドリエント、39 (197) : 100-125。オンラインで入手可能: Persee.fr

[5] ヴァカロプロス、アポストロス (1970)。ギリシャ国家の起源: ビザンチン時代、1204 ～ 1461 年。ラトガース大学出版局。 p. 235.ISBN 978-0-8135-0659-3彼らは、カラブリアのセミナラ出身のギリシャ系の修道士バルラム（ベルナルド）でした...

[:0-6] ウェルズ、コリン（2006年）。ビザンチウムからの航海：失われた帝国が世界を形作った方法。ランダムハウス社、p. 47。ISBN 9780553901719ヘシュカスト論争を引き起こしたビザンチンの人文主義者は、南イタリア出身の聡明だが口の悪いギリシャ人で、バルラームという名だった。古典に精通し、天文学者、数学者、哲学者、神学者でもあった。彼にとって残念なことに、この素晴らしい学識は傲慢で皮肉な態度と結びついており、時には辛辣すぎて友人や仲間さえも遠ざけることもあった。1290年頃、南イタリアのカラブリアで生まれたバルラームは、1320年にコンスタンティノープルにやって来た。

[7] Giovanni Fiore da Cropani、Della Calabria illustrata、III.、Rubettino、1999 年。関連項目: Eugenio Garin、「イタリア哲学の歴史」、vibs、2008 年。

[Denning-Bolle-8] 聖グレゴリー・パラマス (1999)。正統派とバルラアミ派の対話。グローバル・アカデミック・パブリッシング。p. 3。ISBN 9781883058210。

[9] (ランシマン、1986年)、141ページ。

[Runciman142-10] ランシマン、スティーブン（1986）。捕らわれた大教会：トルコ征服前夜からギリシャ独立戦争までのコンスタンティノープル総主教区の研究。ケンブリッジ大学出版局。142ページ。ISBN 9780521313100。

[11] (デニング・ボッレ、1999)、p. 5.

[12] メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典。メリアム・ウェブスター社、1999年、836ページ。

[13] パリー、ケン、デイビッド・メリング編『ブラックウェル東方キリスト教辞典』（マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル出版、1999年）、231ページ。ISBN 0-631-23203-6。

[HistoricalTimeline-14] 1. タボル山の光についての教え。彼はそれが創造されたと主張した。 2. イエスの祈りに対する批判。彼はそれがボゴミル派の習慣であると非難し、キリストを神として宣言していないとも非難した。グレゴリー・パラマス：歴史年表 - 付録 I：年表：バルラームと 1341 年の公会議、バロン・メイエンドルフより 2012-06-07 にアーカイブ済み、Wayback Machineより

[HistoricalOverview-15] 「Gregory Palamas: An Historical Overview」。2011年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年12月27日閲覧。

[16] (デニング・ボッレ、1999)、p. 4.

[Messalianism-17] パラマス、聖グレゴリー; メイエンドルフ、ジョン (1983)。グレゴリー・パラマス。パウリスト・プレス。p. 4。ISBN 9780809124473。

[18] 「グレゴリー・パラマスをメッサリア主義で告発」 (アントニオ・カリーレ、Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας - προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη [正統神学の中心としてのテッサロニキ - 今日のヨーロッパの展望] (テッサロニキ 2000、131-140 ページ)、ギリシャ教会のアポストリキディアコニアによる英語翻訳)。

[19] ジョン・S・ロマニデス著「パラミテ論争と関連トピックに関するノート」ギリシャ正教神学評論、第6巻第2号、冬、1960-61年。マサチューセッツ州ブルックラインのホーリークロスギリシャ正教神学校出版局発行。オンラインで入手可能：Romanity.org

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[21] ^グレゴリー・パラマス: 歴史年表 2012-06-07 ウェイバックマシンにアーカイブ

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[23] ヒエロテオス大主教（ヴラコス）「正教の精神性：簡単な紹介」（ギリシャ、レヴァディアのテオトコス修道院の誕生。1994年、ISBN 978-960-7070-20-3）、http://www.orthodoxinfo.com/inquirers/hierotheos_difference.aspx、2007年6月13日にアクセス。