ベオウルフ：怪物と批評家

「ベオウルフ：怪物と批評家」は、 J・R・R・トールキンが1936年に古英語の英雄叙事詩『ベオウルフ』の文学批評について行った講義である。この講義は、最初に英国学士院紀要に論文として発表され、その後多くのコレクションに再版されている。

トールキンは、元の詩はそれに関する学問の重みでほとんど忘れ去られてしまったと論じている。『ベオウルフ』は単なる歴史的文書としてではなく詩として見なければならない。そして、その詩節の質と構造が強力な効果を与えているのだ。彼は、この詩が叙事詩や刺激的な物語だという意見に反論し、むしろ、組み合わさったブロックで作られた強固な石積み構造に例えている。彼は、この詩のテーマは死という深刻なものであり、この詩は2つの部分から成り立っていると指摘している。第1部は、若いベオウルフがグレンデルとその母親を倒す話、第2部は老年のベオウルフがドラゴンと戦って死ぬ話である。

この作品は、詩人で『ベオウルフ』の翻訳者でもあるシェイマス・ヒーニーをはじめとする批評家から賞賛されている。マイケル・D・ドラウトは、この作品をこの詩について書かれた最も重要な論文と呼んだ。^{[1]アングロサクソンの学者たちは、この作品が影響力を持ち、} 『ベオウルフ』研究を一変させたことに同意している。

JRRトールキンの随筆「ベオウルフ：怪物と批評家たち」は、 1936年に英国アカデミーのイスラエル・ゴランツ卿記念講演で初めて発表され、同年に英国アカデミー紀要に論文として初めて掲載され、現代のベオウルフ研究の形成的な作品と見なされている。^{[2] [3] [4] [5] [6] [7]}この随筆でトールキンは、詩に出てくる怪物、すなわちグレンデル、グレンデルの母、そしてドラゴンを軽視し、ベオウルフをもっぱらアングロサクソンの歴史の資料として使うことを支持している批評家たちに反対している。トールキンは、これらの要素は単なる無関係なものではなく、物語の鍵となるものであり、研究の焦点となるべきだと主張している。そうすることで、彼はこれまで軽視されていたこの詩の文学的性質に注目し、この詩は歴史文書としてだけでなく芸術作品として研究されるべきだと主張した。^[8]ヒュー・マゲニスなどの後の批評家は、この点でトールキンに同意し、自分たちの主張を擁護するためにトールキンを引用した。^[9]

このエッセイは、トールキンが1930年代にオックスフォード大学の学部生に行なった一連の講義を編集したバージョンです。 ^[10]これらの講義のメモは、マイケル・D・ドラウトが編集した『ベオウルフと批評家』として2002年に一緒に出版された2つの原稿バージョンに存在しています。これらは、トールキンの詩に対する考え方の発展、特に詩の素材を塔に例えた彼のよく引用される比喩についての洞察を提供します。^[10]『ベオウルフ：怪物と批評家』は、クリストファー・トールキンが編集した1983年の『怪物と批評家、およびその他のエッセイ』を含むさまざまなコレクションで入手できます。^[11]

トールキンは、この主題に関する膨大な「文献」 ^{[T 1]} (彼の疑問符)の下で、原典がほとんど失われてしまったことに言及することから始めています。彼は、ベオウルフは主に「歴史的文書」として採掘され、この詩に対する賞賛と非難のほとんどは、この詩が「本来の姿ではない何か-たとえば、原始的、異教的、チュートン的、寓話 (政治的または神話的)、または最もよくあるのは叙事詩」であるという信念によるものである、または学者がこれを「異教徒の英雄的信徒、スウェーデンの歴史、ゲルマン古代の手引書、または北欧の神学大全」など、何か他のものであることを望んだためであると説明しています。^{[T 1]}トールキンは、古いホールから石でいっぱいの畑を相続した男の寓話を紹介しています。彼はその一部を使って塔を建てたが、人々はその石が塔よりも古いことに気づき、「隠された彫刻や碑文を探すために」それを破壊した。^{[T 1]}

トールキンは、学者W・P・カーが『ベオウルフ』について語った考えを長々と引用している。つまり、「物語には大したことは何もない」ということと、「『ベオウルフ』の素晴らしい美しさ、真の価値は、その文体の威厳にある」ということである。トールキンは、カーの意見が、怪物について語っているというこの詩の欠点と、（トールキンの言葉を借りれば）「威厳、対比の高尚さ、そしてよく練られた結末」という賛同されるものとの間の逆説的な対比を支持する強力な影響力を持っていたと述べている。^{[T 2]トールキンは、}レイモンド・ウィルソン・チェンバースやリッチー・ガーヴァンなど、この詩の「竜の荒野」やそのテーマの選択に値しないものに異議を唱えた他の批評家も引用している。トールキンは、詩の質からわかるように、「高尚で思慮深い精神」が「実際には真剣に注目する価値のない事柄について、（完成度の高い）3000行以上も書く」ということはあり得ないと考えている。^{[T 3]}彼は、英雄的な人間の物語は神話よりも優れていると考えられてきたが、神話には特別な価値があると主張している。「神話は、すべての部分で同時に生きており、分析される前に死んでしまうからです。」^{[T 4]}最後に、トールキンは直接的に「グレンデルとドラゴンを受け入れることで、英雄の価値を否定するわけではありません。」と述べている。 ^{[T 5]}

トールキンの見解では、この詩は本質的に「敵対的な世界と戦う男と、時間の中で避けられない敗北」についてである。根底にある悲劇は、人間の短い死すべき人生である。グレンデルとドラゴンは、オデュッセウスが旅の途中で遭遇した怪物とは異なり、キリスト教の神の敵とされている。^{[T 6]}何が起こったかというと、北方の勇気、つまり「混沌と不合理」による避けられない敗北に直面して歓喜し、反抗する勇気が（トールキンはケルの言葉を引用している）、キリスト教の信仰と見解と融合したのである。^{[T 7]}ベーオウルフの詩人は、時間の流れによって暗くなった古い英雄の伝統と、新たに獲得したキリスト教の伝統の両方を使用している。トールキンは、キリスト教徒は「敵対的な世界に囲まれている」と述べ、怪物は邪悪な霊であるが、詩の中では移行が不完全であったため、怪物は現実のままであり、焦点は「人間、すべての人間、そして彼らのすべての作品は死ぬという古代のテーマ」のままである。^{[T 8]}

トールキンは怪物に戻り、キリスト教以前のイギリス神話について我々がほとんど知らないことを残念に思う。彼は代わりにアイスランドの神話に頼り、アイスランドの神話も怪物、人間、神に対して同様の態度をとっていたに違いないと主張する。北方の神々は人間と同様、死ぬ運命にある。南方の（ローマとギリシャの）異教の神々は不死であったため、トールキン（キリスト教徒）にとって、南方の宗教は「哲学に進むか、無政府状態に逆戻りするかのどちらか」であった。^{[T 9]}死と怪物は周辺的である。しかし、北方の神話と『ベーオウルフ』は、怪物、死すべき運命、そして死を中心に据えている。したがってトールキンは、この詩における北方思想とキリスト教思想の接触に非常に興味を持っている。そこでは、聖書のカインがエオテナス（巨人）とイルフェ（エルフ）と結び付けられているが、これは混乱によるものではなく、「古いものと新しいものを熟考する想像力が燃え上がった正確な時点を示すもの」である。^{[T 10]}トールキンは、この詩は「異教の過去についての歴史詩、あるいはその試み」であると述べているが、明らかに現代の「文字通りの歴史の忠実さ」という概念とは無関係である。^[12]詩人は古い筋書き（スィルディングの宮廷を悩ませる略奪する怪物）を取り上げ、例えば旧約聖書にあるイスラエルの羊飼い族の族長のイメージをデンマーク人のフォルセス・ハイルデ（民衆の羊飼い）に用いて、昔の生き生きとした絵を描いている。^{[T 11]}

トールキンは、詩の全体的な構造は明らかだと書いている。「本質的には、終わりと始まりの対比、バランスである。最も単純な言葉で言えば、偉大な人生における 2 つの瞬間、つまり上昇と下降の対比的な描写であり、若さと老年、最初の達成と最終的な死の間の古くからある、激しく感動的な対比の詳細である。」パート A (若さ) は 1 行目から 2199 行目まで、パート B (老年) は 2200 行目から 3182 行目 (終わり) までである。^{[T 12]}

トールキンは、詩の二次的な区分は1887行目で起こり、その後、それ以前の物語がすべて要約されるため、1888年から終わりまでの間にベオウルフの悲劇の完全な説明が与えられているが、ヘオロットの陰鬱な宮廷や、若いベオウルフと老いたフロスガーの対比の説明はない、と書いている。

詩の韻律も、各行に2つの半分のバランスがあり、「音楽というよりは石工のようだ」。トールキンは、この詩は刺激的な物語でもロマンチックな物語でもなく、言葉による絵であり、「彫刻や絵画に近い方法と構造。曲ではなく作曲である」と主張している。弱い構造とは程遠く、「不思議なほど力強い」。^{[T 13]}

これは「叙事詩」ではなく、誇張された「俗語」でもありません。ギリシャ語や他の文学から借用した用語でぴったり当てはまるものはありません。そうしなければならない理由もありません。しかし、用語を使う必要がある場合は、「エレジー」を選ぶべきです。これは英雄的哀歌であり、ある意味では最初の 3,136 行すべてが哀歌の前奏曲です。^{[T 14]}

トールキンは、両編にモンスターを登場させるべきではなかったという別の批判を一蹴する。彼は、モンスターがいないのは理解できるが、モンスターの数が多いことに文句を言うのは理解できないと答える。詩人は、フリースラントでの戦争でベオウルフが有名になったことと、ドラゴンによる死を両立させることはできなかった、と彼は主張する。同様に、彼はこの詩が原始的だという意見も一蹴する。むしろ、この詩は後期の詩であり、消え去った時代から残された素材を使用しているのだ。

新しいときから『ベーオウルフ』は良い意味ですでに古風なものだったが、今では独特の効果を生み出している。それは私たちにとってはそれ自体が古風なものだが、作者はすでに古くて後悔の念を抱いたことを語っており、悲痛で遠い悲しみが持つ心を鋭く揺さぶることに技巧を尽くした。かつて『ベーオウルフ』の葬儀が遠く離れた希望のない古代の哀歌の響きのように感動したのなら、私たちにとっては山を越えて運ばれてきた記憶、響きの響きのようだ。このような詩は世界にあまりない。^{[T 15]}

トールキンは最後に、ベオウルフは「独自の個性と独特の荘厳さを持っている」^{[T 15]}と主張し、たとえそれが未知の時代と場所から来たものであったとしても、依然として力強いものとなるだろうと述べている。しかし、実際にはその言語である古英語は、

それは、私たちのものと依然として本質的な親族関係にあり、この土地で作られ、私たちの北の空の下の北の世界で動いています。そして、その言語と土地の原住民にとって、それは常に深い魅力をもって呼びかけているに違いありません - 竜が来るまで。^{[T 15]}

学者や批評家は、この作品の幅広い影響力について意見が一致している。トム・シッピーは、このエッセイは「何世代にもわたる批評家によって熱心に、そして感謝の気持ちを込めて取り上げられた」と書いている。^[3] アルビン・A・リーは、「トールキンの宣言と解釈は、その主要な論点のほぼすべてにおいて異論を唱えられてきたにもかかわらず、他のどの研究よりも読者に影響を与えてきた」と書いている。^[4] セス・レーラーは、このエッセイは「現代の『ベオウルフ』批評の原点であるかもしれない。…その戦略は…その後50年間の古英語研究の基本的な前提を左右する」と書いている。^[5] R・D・フルクは、「この講義の歴史的重要性を否定する者はいない。…形式主義の原則への道を開いたこの講義は、その後の『ベオウルフ』研究の発展に非常に重要な役割を果たした。…その方法論は…模倣すべきモデルであり続けている」とコメントしている。^[6] ブルース・ミッチェルとフレッド・C・ロビンソンは、 1998年に出版された『ベオウルフ』の中で、これを「この詩に対するこれまでで最も影響力のある文学批評」と呼んでいる。 ^[13]ジョージ・クラークは、これを「この詩に対する最も影響力のある批評論文」と呼び、無条件で、また根拠もなく、既知の事実として述べている。^[14] マイケル・ラピッジも同様に、これを「この詩に対する彼の広く影響力のある批評的議論」と呼んでいる。^[15]

学者で翻訳家のロイ・リウッツァは、トールキンのエッセイは「現代の読者が詩を評価する中心にある、神話的要素と英雄的な戦いを再構築したとよく言われる」とコメントした。しかし、リウッツァは続けて「詩を『神話的』要素と『歴史的』要素に分けるのは誤った二分法だ」と書いた。神話が自己と社会秩序の間の緊張の最も深い源を凝縮して保持し、現在のイデオロギーを過去に投影することで劇化できるのであれば、英雄ベオウルフの神話的戦いでさえ同時に社会と歴史に光を当てている、と彼は主張する。^[16]

歴史家パトリック・ウォーモルドは、この論文について次のように書いている。「[この論文を]その世紀の文学批評の最も影響力のある作品の一つと表現しても過言ではないだろう。そして、この論文以来、ベオウルフ研究はどれも全く同じものではなかった。」 ^[17]しかし、ウォーモルドは次のように続けている。「トールキンの論文の議論は普遍的に受け入れられたわけではなく、その影響のいくつかは著者によって否定されたかもしれないが、その全体的な影響は、ほとんどの批評家がベオウルフの詩人をはるかに真剣に受け止めることを学んだと要約できるだろう。」^[17]ウォーモルドは次のように付け加えた 。

トールキンは、ラグナロクの神話を生み出したゲルマン人の精神性にとって、この詩の怪物こそが偉大な英雄にふさわしい唯一の敵であると力強く主張し、こうして『ベーオウルフ』を無関係な辺境からアングロサクソン思想界の中心へと押し上げた。これは当然のことながら、この詩をアングロサクソン思想の「真剣な」レベルとして知られているもの、主に教会のラテン語学力と一致させようとする既存の傾向を助長した。第二に、トールキンは、この詩の構造は対照的かつ絡み合う半分のバランスであると主張することで、その正当性を大いに証明した。彼の論文は多くの批評家を納得させただけでなく、彼らに彼の例に倣うよう促し、結果としてトールキン自身の立場は打ち負かされた。トールキンを含む以前の世代の学者たちは、構造的および文体の欠点を補間であると見なしていたが、現代の作家たちは詩の最も期待できない特徴のいくつかに芸術的洗練の証拠を求めている。^[17]

マイケル・DC・ドラウトも同様にこのエッセイの重要性と論点について述べ、次のように書いている。

は、ベオウルフについて書かれた最も重要な論文である...トールキンの影は、ベオウルフ研究に長く影を落としている。この影響の多くは、現代のベオウルフ批評の始まりと見なされている[エッセイ]の大きな成功によるものである。...トールキンがそれほど影響力があったのは...彼が詩の全体像を捉え、数世代の批評家から支持されたからである。...[彼は]ベオウルフを美的に成功していると見なすための広く受け入れられた最初のケ​​ースを作り、ベオウルフの怪物が安定と文明に対立する混沌と夜の象徴的な（寓話的ではない）表現であることを示した。...このように、トールキンはベオウルフのテーマを「人間、すべての人間、すべての人間とそのすべての作品は死ぬ」と解釈した。これは異教の過去と一致するが、「キリスト教徒が軽蔑する必要はない」テーマである。トールキンは、このテーマこそが、怪物を惜しんだ学者でさえも指摘した詩の偉大な尊厳をもたらしたと主張した。^[1]

ドラウトはその後、このエッセイの逆説的な成功について次のように述べている。

『帰郷』と『ベオウルフ怪物と批評家たち』の大きな影響は、ある意味では皮肉なものである。トールキンの『ベオウルフ』に関する著作の大部分は、『フィン』と『ヘンゲスト』のテキスト解説に代表されるような、詳細かつ文献学的、歴史的で、限りなく念入りな類のものであった。しかし、この詩に関するトールキンの論述の中で最も影響力があったのは、最も根拠のない（あるいは根拠が薄い）一般化を行ったもの、そして可能な限り広い言葉でこの詩を論じたものであった。トールキンは、おそらく詳細かつ文献学的な著作と、より広く解釈的な著作との間に根本的な連続性を見ていただろうが、出版の偶然とトールキンの修辞の才能のせいで、後者だけが『ベオウルフ』批評の分野を形作ったのである。^[1]

ジョン・D・ナイルズは、「以前の研究を迂回して、過去50年間の批評家は、一般的にベオウルフ研究の現在の時代を1936年まで遡ってきた」と述べている^[2]。これは、彼が「雄弁で鋭い」と呼んだトールキンのエッセイを指している。 ^[2]ナイルズは、エッセイがすぐに出発点になったと主張した。それ以降、学者たちはトールキンと同様に、この詩は「精神的な重要性を帯びた美的統一体」であると想定したからである。^[2]ナイルズの見解では、トールキンは、怪物との戦いや詩の陰鬱で哀愁を帯びた調子が「宗教的に啓発され、失われた英雄的な想像の世界を思い浮かべた深い思想家の芸術的デザイン」を表現していると考えていた^[2] 。言い換えれば、ベオウルフの詩人はトールキンによく似た人物だったということである。ナイルズはジョージ・クラークの観察を引用し、トールキンは「死にゆく異教世界と新生キリスト教世界の間に立つ、物思いにふける知識人としての詩人という神話を『ベーオウルフ』の研究者に残した」と述べた。 ^{[2]ナイルズは、トールキンの『}ベーオウルフ』の詩人の憂鬱なビジョンや詩の主人公の英雄的な宿命論に対する見方は全く新しいものではないが、詩人自身を英雄とみなす彼の見方は新しいものだと指摘した。^[2]

ジョーン・アコセラはニューヨーカー誌に寄稿し、この論文を「多くの人々が詩に関する最高のエッセイであるだけでなく、英語文学に関する最高のエッセイの1つであるとみなしている」と評している。^[8]また、「トールキンは批評家よりも怪物を好んだ」とも付け加えている。^[8]

レジーナ・ウェインライクは、ニューヨーク・タイムズ紙で『怪物と批評家たち：その他のエッセイ』を評論し、表題のエッセイは「若い英雄が人間の手を持つグレンデルと呼ばれる怪物を倒す初期の英語詩『ベオウルフ』の研究に革命をもたらした。批評家の軽蔑に反して、トールキンは文学上の怪物の中心性と深刻さを擁護し、そのような超自然的な純粋な悪の表現の象徴的価値に対する自身の信念を表明した」と書いている。^{[18]ウェインライクは、「}ベオウルフは、他の古代の伝説と同様に、トールキンの想像力を養うのに役立った」と付け加えた。 ^[18]

ガーディアン紙に寄稿したジョン・ガースは、この論文について「詩の入門書としてだけでなく、ベオウルフ研究の方向性と重点を決定的に変えてしまったため、今でも読む価値がある。それまでは言語学、歴史学、考古学の詳細を収集する場として使われていた」と述べている。^[19]ガースは次のように述べている 。

トールキンは怪物を前面に押し出した。怪物は人間の命のはかなさ、私たちが大切にしているものすべてを襲う不死の敵、たとえ最終的に戦いに負けるかもしれないとしても全力を尽くして対抗しなければならない力を表すと彼は主張した。怪物なしでは、ベオウルフとその部下たちの北方特有の勇気は無意味である。ソンムの戦いのベテランであるトールキンは、そうではないことを知っていた。^[19]

トールキンの論文は、アイルランドの詩人シェイマス・ヒーニーによって、批評家から絶賛された『ベオウルフ』の翻訳の序文で賞賛された。ヒーニーは、この「画期的な論文」^[20]は『ベオウルフ』を文学として考察する上で際立っていると書いた。ヒーニーは、トールキンが「この詩の完全性と芸術作品としての特徴を当然のことと考えていた」^[20]と主張し、この詩がどのようにしてその地位を獲得したかを示した。

トールキンは、詩人が受け継がれた素材、つまり伝説的な要素や英雄的な過去の伝統的な物語を手探りで調べ、創造的な直感と意識的な構成を組み合わせることで、効果の統一とバランスのとれた秩序に到達したと想定した。言い換えれば、彼は『ベーオウルフ』の詩人が19世紀の民間伝承や文献学から派生した何らかの後付けの作家ではなく、想像力豊かな作家であると想定した。^[20]

ヒーニーは、この新聞の文学的扱いを「素晴らしい」と評した。 [ ^{20]彼は、この新聞が『}ベオウルフ』の評価方法を変え、この詩の「新しい評価の時代」を始めたと示唆した。^[20]

トールキン自身の『ベオウルフ』の散文翻訳は、2014年に死後に『ベオウルフ：翻訳と解説』として出版され、このエッセイと関連付けられている。^{[8] [19]}シッピーは、この翻訳は「トールキンが1936年に本当に考えていたこと」に光を当てていると主張している。例えば、トールキンは『ベオウルフ』は西暦500年頃のスカンジナビアの実際の絵ではなく、計画と思考の痕跡を伴う一貫した絵であると述べた。シッピーは、読者はトールキンがそれによって正確に何を意味していたのか疑問に思うかもしれないとコメントした。シッピーは、考古学者マーティン・ルンドクヴィストなどの学者の研究に裏付けられた2014年の本に記載されている年表から、当時、東イェート人の間で深刻な問題があり、移住や新しい指導者によるミードホールの乗っ取りがあり、詩に描かれている通りであったと主張した。^{[21] [22]}

• トールキン、JRR（1936年）。「ベオウルフ：怪物と批評家」英国アカデミー紀要22：245-295。
• トールキン、JRR（1983年）。『怪物と批評家、その他のエッセイ』ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン。ISBN 0-04-809019-0。
• トールキン、JRR（1997年）。『怪物と批評家たち』ロンドン：ハーパーコリンズ。ISBN 0-261-10263-X。
• ニコルソン、ルイス E. 編 (1963)。『ベオウルフ批評選集』。ノートルダム：ノートルダム大学出版局。ISBN 0-268-00006-9。
• フルク、ロバート・デニス編 (1991)。『ベオウルフの解釈：批評アンソロジー』インディアナ大学出版局。pp . 14–43。ISBN 0-253-20639-1。

• 『ベオウルフ：翻訳と解説』（トールキンによる詩の翻訳と詳細な解説。クリストファー・トールキン編『ベオウルフ：怪物と批評家たち』、2014年より前に執筆）
• 「『ベオウルフ』の翻訳について」（トールキンによる詩の翻訳者へのアドバイスのエッセイ）
• トールキンのモンスター

• トールキン、JRR （ 1997）[1983]。怪物と批評家。ロンドン：ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-261-10263-7。