イングランドの神話

J.R.R.トールキンは、古代ゲルマン語の言語学者で、特に古英語を専門とするイギリスの作家でした。彼はキャリアの大部分をオックスフォード大学の教授として過ごしました。^{[ 1 ]}彼は、自身が創造した中つ国を舞台にした小説『ホビット』と『指輪物語』、そして死後に出版された、より神話的な古代の物語を提供する『シルマリルの物語』で最もよく知られています。敬虔なローマ・カトリック教徒であった彼は、 『指輪物語』を「根本的に宗教的でカトリック的な作品」であり、キリスト教の象徴に満ちていると述べています。^{[ T2 ]}

1977年に出版されたトールキンの伝記の中で、ハンフリー・カーペンターは次のように書いています。^{[ 2 ]}

[トールキンは]大学のサークルでカレワラ^{[ a ]}に関する論文を読み、フィンランドの詩に見られる神話の重要性について語った。「これらの神話的なバラードは、ヨーロッパの文学が何世紀にもわたって着実に削り取ってきたものだ」と彼は言った。「もっと残っていればいいのにと思う。イギリスの文学に見られるような類のものが。^{[ 2 ]}

カーペンターはこの考えは刺激的だと述べ、トールキンはまさにそのような「イングランドの神話」の構築を考えていたのかもしれないと付け加えた。^{[ 2 ]}キャサリン・バトラーはこれを「響き渡るフレーズ」と呼んだ。^{[ 4 ]}

The Tolkien scholarJane Chance's 1979 book Tolkien's Art: 'A Mythology for England'^[5] analysed the idea that Tolkien's Middle-earth writings were intended to form such a mythology. She cited one of Tolkien's letters, sent late in 1951:^{[6][T 3]}

I had a mind to make a body of more or less connected legend, ranging from the large and cosmogonic, to the level of romantic fairy-story – the larger founded on the lesser in contact with the earth, the lesser drawing splendour from the vast backcloths – which I could dedicate simply to: to England; to my country. ... I would draw some of the great tales in fullness, and leave many only placed in the scheme, and sketched. The cycles should be linked to a majestic whole, and yet leave scope for other minds and hands, wielding paint and music and drama.

In a letter to The Observer about his 1937 book The Hobbit, Tolkien stated that the tale "derived from (previously digested) epic, mythology, and fairy-story", and one other source: the unpublished "'Silmarillion', a history of the Elves, to which frequent allusion is made."^{[T 4]} Chance commented that if indeed he was wanting to make a mythology for England, publishing books like that was an ideal way to make use of the medieval English literature such as Beowulf, Sir Gawain and the Green Knight, and Ancrene Wisse and Hali Meiðhad, that he was writing on in his scholarly life.^[6]

The concept was reinforced by Shippey's 1982 The Road to Middle-earth: How J.R.R. Tolkien Created a New Mythology.^[7][8] He too quotes Tolkien's letter.^[9]

マイケル・ドラウトは、2004年の章「アングロサクソン時代のイングランドのための神話」の中で、トールキンは「イングランドのための神話」という表現を実際に使ったことはないが、評論家たちはそれでもなお、中つ国を創造する彼のアプローチの多くを説明するのにこの表現が適切だと考えていることを示している。^{[ 10 ]}ドラウトは、学者たちは概ね、トールキンがそのような神話を生み出すという「このプロジェクトに成功した」ことに同意していると述べている。^{[ 10 ]} 神話の当初の目的は、彼が創作した言語の居場所を提供することであったが、トールキンはそれに取り組むうちに、イングランドの地理、言語、神話にまたがる、真にイングランド的な叙事詩を作りたいと気づいた。^{[ 11 ]}

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  イングランドの神話を決めるにあたって、トールキンに大きな影響を与えたのは、グリム兄弟とエリアス・ロンロットであり、彼らはそれぞれの国の神話を形作った。^{[ 12 ]}

民俗学者でトールキン研究者のディミトラ・フィミは、国民的神話を作りたいという願望はトールキンに限ったことではなかったと述べている。18世紀と19世紀には、デンマーク、フィンランド、ドイツ、スコットランド、ウェールズで、時には不正な試みが、成功の度合いは様々に行われていた。^{[ 14 ]}マリア・サチコ・セシレもこれに同意し、ドイツのグリム兄弟が最もよく知られていると指摘する一方で、フィンランドを旅して民衆が歌う詩を集め、それらを首尾一貫した物語である『カレワラ』にまとめたエリアス・ロンロットの例も挙げている。セシレは、この物語とロンロットがそれをまとめた方法は、確かにトールキンに大きな影響を与えたと述べている。 ^{[ 12 ]}彼は主に翻訳で『カレワラ』を読み、賞賛し、フィンランド語の美しさにも同様に感銘を受けた。何年も後、トールキンはこう書いた。「それはまるで、今まで味わったことのない種類と風味の素晴らしいワインのボトルでいっぱいの完全なワインセラーを発見したようなものだった。私はすっかり酔ってしまった。」^{[ T 5 ]}彼はエルフ語であるクウェンヤ語にフィンランド語の特徴をいくつか取り入れた。^{[ 15 ]}

トールキンは、1911年にオックスフォード大学の学生だった頃から神話の執筆を始めた。古エッダと散文エッダへの関心から、1912年にカレワラにたどり着いた。神話の記述に使われた言語への関心から、文法書でフィンランド語とウェールズ語を学び、どちらの言語も美しいと感じた。これらの言語から得た喜びが、彼の伝説集における2つの主要なエルフ語、クウェンヤ語とシンダール語を含む人工言語の構築につながった。^{[ 6 ]}トールキンは、特にクッレルヴォの物語が伝説集の執筆のきっかけになったと述べている。「私的な言語に合うように独自の伝説を書こうとする私の試みの萌芽は、フィンランドのカレワラに登場する不運なクッレルヴォの悲劇的な物語だった」。^{[ T 1 ]}別の流れで、1914年に古英語写本『クリスト I』を読んだことがきっかけでエアレンデルと彼の伝説集の最初の要素である「夕星エアレンデルの航海」が生まれた。^{[ 18 ]}

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  トールキンの伝説体系は、北欧神話、カレワラ、フィンランド語とウェールズ語、原クウェンヤ語と原シンダール語^{[ 6 ]}、そしてクリスト1世^{[ 18 ]}から発展した。ハンフリー・カーペンターはそれを「イングランドのための神話」と呼んだ^{[ 2 ] 。}

トールキンは、実際のイギリス神話は消滅してしまったことを認識していた。彼は、北欧神話との類推と残された手がかりから、アングロ・サクソン時代までは存在していたと推測した。トールキンは、イングランドに移住する前のアングル人、サクソン人、ジュート人の想像上の先史時代、あるいは擬似史をある程度伴って、そのような神話を再構築することにした。 ^{[ 10 ] [ 19 ]}ドラウトは、想像上の先史時代を詳細に分析し、要約している。

アングロ・サクソン時代のイングランドの最初の入植者は、海を渡ってエルフの聖なる島へ航海したエルフの友、エルフワインの息子と子孫でした。エルフワインの子孫の先史時代は、トールキンが創作したアルダの神話でしたが、彼らの祖先の何人かの功績を描いたベオウルフの物語も含まれていました。アングロ・サクソン時代のイングランドの初期の歴史は、ヘオレンダの異母兄弟であるヘンゲストとホルサが、大陸からイングランドへのジュート人の移住を率いたときに始まりました。ヘオレンダ自身がベオウルフを作曲し、アルダの伝説をヘオレンダの黄金の書にまとめました。ヘンゲストはベオウルフとフィンズブルグの登場人物です。ベオウルフの主人公はゲアト族であり、これはゴート族に相当し、アングロ・サクソン人の大陸の祖先の一人である...おそらく真実ではないが（そしてトールキンもそれを知っていた）、すべてがうまく整合する。^{[ 10 ]}

文学研究者のニコラス・バーンズは、トールキンのフィンとヘンゲストの物語は、彼のイングランド起源に関する推測的研究と、彼の伝説集で展開された神話的議論の側面を組み合わせたものであると主張している。彼はキーワード「エオテナス」を「怪物」ではなく「ジュート人」と解釈することを選び、ヘンゲストをイングランドの国民的英雄に仕立て上げることを試みた。^{[ 20 ]}

英語の神話はほとんど残っていなかったため、トールキンはそこに何があったのかの手がかりを求めて北欧神話や他の神話に目を向けた。^{[ 17 ]}彼は大いに賞賛した『ベーオウルフ』 ^{[ 11 ]}や他の古英語の資料からヒントを得て、エッテンモアのエッテンやエント、エルフ、オークを生み出した。彼の「ワーグ」は古ノルド語のvargrと古英語のwearhの中間である。^{[ 21 ]}彼は中英語の『ガウェイン卿と緑の騎士』721行目の複数形のwodwosから、森の森（ドルーエダイン）を取った。これはさらに古英語の単数名詞wudu-wasaに由来する。^{[ 22 ]}シッピーは次のように述べている。

「イングランドの神話」を作るという点では、古英語のエルフ、オーク、エント、エッテン、ウォーズの概念が、トールキンを通して大衆の想像力の中に再び登場し、より馴染み深いドワーフ、トロール、そして完全に創作されたホビットと肩を並べるようになったことは確かである。^{[ 17 ]}

言語学者でトールキン研究者のカール・ホステッターは、それでもなお、

ベオウルフでさえ、トールキンの真のイギリス叙事詩の基準を満たしていない。なぜなら、古英語で書かれ、ゲルマン神話の要素をイギリス特有の新しい方法で用いているにもかかわらず、そのどこにもイギリスを舞台にした部分がなく、したがって、詩は北の空の下を舞台にしているものの、その空はイギリスの空ではないからである。^{[ 11 ]}

ホステッターは、星のように輝きながら船を天空へと導く船乗りエアレンディルが、トールキンが自身の神話に取り入れた最初の英語神話の要素だったと指摘している。トールキンは、古英語の詩『キリスト』第1巻104～108行目の「Eala Earendel, engla beorhtast」（「昇る光よ、最も輝く天使よ」）で始まるエアレンデルのくだりに触発された。^{[ 11 ]}トールキンは、自身の『失われた物語の書』で枠組み装置として用いた古英語の登場人物エルフワインにかなりの労力を費やした。^{[ 11 ]}彼は、未完のタイムトラベル小説『失われた道』で同名の登場人物を使用した。^{[ 23 ]}

ヴァーリン・フリーガーは、 「シルマリルの物語」は彼の想像力の記念碑であると同時に、「英語と呼べるかもしれない神話」に最も近づいたものであると書いています。 ^{[ 24 ]}彼女は、トールキンの「怪物と批評家」の言葉を引用し、「昔の時代について書いた博識な人が、英雄的行為と悲しみを振り返り、それらの中に永続的で象徴的なものを感じる」と述べています。^{[ 24 ] [ T 6 ]}彼はベオウルフについて語っていました。彼女は彼の言葉を彼自身の著作に当てはめ、彼の神話は^{[ 24 ]を提供することを意図していたと述べています。}

異教的でありながら高貴で深い意義に満ちた過去を概観しているという幻想――その過去自体が深みを持ち、悲しみの暗い古代にまで遡る。^{[ T 7 ]}

フリーガーは、「トールキンの偉大な神話の歌」は第一次世界大戦がイギリスを永遠に変えていく中で構想され、戦間期の第二の時代に成長し形作られ、さらに第三の時代である冷戦期に『指輪物語』という形で読者を見つけたと述べている。彼女は次のように書いている。^{[ 24 ]}

トールキンの伝説体系が、現在私たちが手にしているイングランドの神話であるとすれば、それは衰退の苦境にある偉大な力と約束についての歌であり、不和に苛まれ、派閥に分裂し、常に戦争の脅威にさらされ、そして常に自らと戦っている。^{[ 24 ]}

彼女の見解では、これは「指輪物語」の批判者たちが同作品を特徴づけてきた「毛むくじゃらの足を持つ逃避的なファンタジー」よりも、ジョージ・オーウェルの「 1984年」のビジョンに近い。 ^{[ 24 ]}彼女は、神話の主な機能は「文化をそれ自身に映し出すこと」であると述べている。^{[ 24 ]}彼女はこれに続いて、この神話に凝縮された世界観が何であるかを問いかけている。彼女は、中つ国は既存の神話の影響を受けていること、そしてトールキンが「指輪物語」は根本的にカトリックであると述べていることを指摘している。それでもなお、彼女は、彼の神話は「はるかに暗い」キリスト教とは根本的に異なっていると書いている。世界は神の犠牲によってではなく、エアレンディルとフロドによって救われる。「企業家精神と創造性が悲惨な方向に進んだ」世界で。^{[ 24 ]}もしこれがイングランドの神話だとすれば、それは救済をもたらすことはできないので、何事にもしがみつこうとしないようにという警告だと彼女は結論づけている。フロドは一つの指輪を手放すことができず、フェアノールもシルマリルを手放すことができなかった。戦争でトラウマを負ったフロドのように、砲弾ショックを受けたイングランドは、変化した世界で帝国を手放す方法を知らなかった。彼女は、その助言は正しいが、個人にとってと同様に国家にとっても受け入れがたいものであると書いている。^{[ 24 ]}

フィミをはじめとする学者たちは、トールキンの作品に「イングランドのための神話」という表現が当てはまるのかどうか疑問を呈している。フィミは、トールキンの伝説集作品の中には、未完の『ノーション・クラブ・ペーパーズ』のように、現代のイングランドから過去へタイムトラベルする枠物語を構想したものもあったが、 『シルマリルの物語』は、場所がはるかに曖昧な北ヨーロッパのある地域の古代史となったと指摘する。フィミの見解では、トールキンのイングランド・ナショナリズムへの熱意は1950年代までに薄れていた。彼女は、とりわけ、トールキンがイングランドらしさをウェールズらしさやアイルランドらしさと対立させるのではなく、 「ケルト」を伝説集に取り入れたため、純粋にイングランドのための神話というよりは、「イギリスのための神話」を構築したのだと指摘する。さらに、彼女の見解では、トールキンはエルフの魂が死後にどうなるかといった、神話の精神的な側面にますます興味を持つようになり、それが神話の民族主義的な側面と「トールキンの心の中で優先順位を競い合った」という。^{[ 14 ]}