
古典神話、悪魔学、オカルト、ルネサンス魔術といった様々な文脈において、悪魔の分類が試みられてきた。これらの分類は、伝統医学、悪魔祓い、儀式魔術、魔女狩り、道徳教育、民俗学、宗教儀式、あるいはそれらの組み合わせといった目的のために行われることがある。分類は、占星術的な関連性、元素の形態、高貴な称号、天使の階層との類似性に基づくものもあれば、特定の罪、病気、その他の災厄との関連に基づくもの、あるいは悪魔に敵対する天使や聖人に基づくものもある。
こうした分類の著者の多くはキリスト教徒であると自認しているが、このテーマについて執筆しているのはキリスト教徒だけではない。
ソロモンの遺言は、ソロモン王が書いたとされる偽典であり、著者は主に、神殿建設を手伝わせるために奴隷にした特定の悪魔、彼らの行いや阻止する方法について彼らに尋ねた質問、そして悪魔の活動に対する一種の自己啓発マニュアルとなる彼らの回答について記述している。年代は非常に疑わしいが、個々の悪魔に特に関心を寄せた現存する最古の作品と考えられている。[ 1 ] [ 2 ]
ミカエル・プセルスは11世紀に影響力のある『悪魔の働きについて』(De operatione dæmonum)を著し、悪魔を6つのタイプに分類した。すなわち、火成の悪魔(Leliurium)、空気の悪魔(Aërial)、水の悪魔(Marine)、地上の悪魔(Terrestrial)、地下の悪魔(Subterranean)、そして太陽を嫌う悪魔(Lucifogous)である。[ 3 ]
1409年から1410年にかけて、『光の灯』(ジョン・ウィクリフに帰せられることが多い匿名のイギリスのロラード派の小冊子)[ 4 ]は、七つの大罪に基づく分類システムを提供し、「七つの大罪の悪魔」または「七人の地獄の君主」として知られ、それぞれの悪魔がこれらの罪によって人々を誘惑するとされています。以下はその例です。[ 5 ] [ 6 ]
一番目はルシファーであり、その悪意はルシファー です。 プライドの子供たちです 2 番目は賢いベルゼブブです。 一番は主であり、嫉妬深いです 。 一番 はサタナスです。アバドン。 ゆっくりとベン・ヒセ・リテンウェ 、フィフズ・デュエルはマモンです。 & ハズ・ウィズ・彼はアウアロウズ 、そしてオーン・ザットは彼のフィーレです。 汚いシンネ・クエティーズ 、シックステは賢いベルフェゴールです。 ザットはグロトゥーンの神です。 Þe seuenþ deuel はAsmodeus.̉ þat leediþ wiþ þe leccherouse
第一はルシファーで、傲慢な者たちを悪意をもって支配する。 第二はベルゼブブと呼ばれ、嫉妬深い者たちを支配する。 第三はサタンで、怒りが彼の支配する。 第四はアバドンと呼ばれ、怠惰な者たちがその従者である。 第五はマモンで、貪欲な者たちを従え 、また当然のことながら、卑しい罪である強欲が彼の従者たちと共にいる。 第六はベルフェゴールと呼ばれ、大食漢の神である。 第七はアスモデウスで、好色な者たちを率いる。
このリストは後に、水の詩人ジョン・テイラーの作品で使用されました。 [ 8 ]ピーター・ビンスフェルトなどの後世の作家は、それぞれの罪に異なる悪魔を割り当てており、このリストと混同すべきではありません。[ 9 ] [ 10 ] 2つの分類システムは、以下に並べて示されています。
アルフォンソ・デ・スピナは1467年に悪魔の分類を作成した。
この分類はやや恣意的で、明確な基準を見つけるのは難しい。スピナはいくつかの伝説や物語から着想を得たようだ。ドルーデはドイツの民間伝承に属する。使い魔、ゴブリン、その他のいたずら好きな悪魔は、ほとんどのヨーロッパ諸国の民間伝承に属する。
インキュバスとサキュバス(およびそれらの生殖能力)への信仰が第5のカテゴリーに影響を与えたように思われるが、タルムードの伝説にある悪魔が人間の女性や男性と性交するという話に影響を受けた可能性もある(マステマも参照)。
初期の(そしてそれほど初期ではない)聖人たちが見た誘惑する悪魔の幻視は、おそらく第 8 のカテゴリー(例えば大聖アントニウスの幻視)に影響を与えたのだろう。
老女が安息日に出席するという考えは、ヨーロッパの中世およびルネサンス期には一般的であり、スピナは『魔女の槌』以前にもこのことに言及している。

ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパは『De occulta philosophia』(1509-1510年)の中で、彼の『宇宙論』全体と同様に、数値尺度に基づいて悪魔のいくつかの分類を提案した。[ 11 ]フランシス・バレットは著書『The Magus』(1801年)の中で、この悪魔の分類を採用した。[ 12 ] [ 13 ]
これらを別々に列挙しているにもかかわらず、アグリッパはこれらのグループが同一であると述べており、前者を後者の名前のヘブライ語版としている。[ 14 ] 同じ4体の悪魔がセミフォラスとシェムハムフォラスに登場する。[ 15 ] [ 16 ]
ドイツの神学者ペーター・ビンスフェルトは、1589年の著書『悪人と魔女の告白に関する論文』の中で、地獄の君主として知られる悪魔の分類を準備した。ビンスフェルトは『光の灯』と同様に七つの大罪を基礎としているが、両者の体系は様々な点で異なっている。 [ 9 ] [ 10 ] [ 18 ]: 127
ジェームズ王の論文『デーモノロジー』は、欽定訳聖書の初版刊行より数年前の1597年に初めて出版された。この論文は哲学的な対話形式で書かれた3つの短い書物からなり、魔術、妖術、魔女術について議論や比較を行っている。その中で、ジェームズは悪魔を4つのカテゴリーに分類した。
彼の分類は、名前、階級、称号を持つ個別の悪魔的存在に基づくものではなく、むしろ、特定の悪魔が生きている人間や死体に悪事や苦痛を与えるために用いる4つの方法に基づいて分類したものでした。その目的は、霊が病気を引き起こし、魔法は悪魔の影響によってのみ可能であるという信念を伝えることでした。彼はさらに、それぞれの悪魔がさまざまな目的のために多様な形や姿で現れる能力を持っていると述べている以前の著者を引用しています。悪魔の説明の中で、彼は悪魔は神の直接の監督下にあり、許可なしには行動できないと述べており、さらに、悪魔の力が、人間が神の意志から逸脱したときに「矯正の杖」として使用され、魔女や魔術師によって他者に対して悪意のある行為を行うよう依頼されることがあるが、最終的には、そうしようと試みても、神の栄光をさらに高める行為のみを行うと説明しています。[ 19 ]
1613年、ドミニコ会修道院長でフランスの異端審問官であったセバスチャン・ミカエリスは『驚くべき歴史』という本を著した。著者によれば、この本には、彼が修道女を悪魔払いしていた際に悪魔ベリスから聞いたという悪魔の分類が含まれている。 [ a ]この分類は、悪魔が人を誘惑して犯させる罪に基づく偽ディオニュソス的階層に基づいており、悪魔の敵対者(誘惑を受けても堕落しなかった者)も含まれている。[ 18 ] [ 21 ]
最初の階層には、セラフィム、ケルビム、オファニム/座天使が含まれます: [ 18 ]
第二階層には、力、支配、美徳が含まれます。[ 18 ]
第三の階層、権天使、大天使、天使:[ 18 ]
ジュール・ガリネの『フランス魔術史』やコラン・ド・プランシーの『地獄辞典』によれば、これらの悪魔の名前や階級の多くは、魔女の安息日の祈祷文に登場する。
悪魔学の研究において、多くの霊は、神学者たちが堕落以前に天国で保持していた、あるいは現在地獄の住処で保持していると信じる役職、階級、称号によって分類される。これらの役職は通常、地獄における権威や能力を定める複数の魔術書に詳しく記されている。役職によって分類された悪魔は、しばしば戦闘的な階層構造で描かれ、将軍が特定の任務のために指定された軍団を指揮し、人間を苦しめることがある。また、他の神学者たちは、霊が地上を徘徊する時代や場所に応じて、霊の役職を分類している。
14世紀か15世紀に書かれたとされる『アブラメリンの書』には、ルシファー、リヴァイアサン、サタン、ベリアルという4人の悪魔の君主が挙げられている。また、アスタロト、マゴス、アスモデ、ベルゼブブ、オリエンス、パイモン、アリトン(エギン)、アマイモンという8人の副君主もいる。これらの君主の支配下には、さらに多くの下級悪魔が存在する。
15世紀または16世紀に書かれたこの魔術書は、ウィエルスの悪魔の階層の出典である可能性が高いが、ウィエルスが69の悪魔について言及しているのに対し、『ル・リーヴル・デ・エスペリッツ』には46しか記載されていない。ただし、ウィエルスは、方位の4つの悪魔、オリエンス、ポイモン/パイモン、アマイモン、エクイ(アグリッパの分類を参照)と、他のすべての悪魔の3人の偉大な支配者、ルシファー、ベルゼブブ、サタンを省略している。[ 24 ]
15世紀に書かれたこの手引書には、11体の悪魔のリストが含まれている。[ 25 ]
1494年に書かれたこの魔術書には、37体の悪魔のリストが含まれている。[ 26 ]
多くの神秘主義的な作品と同様に、 『赤い竜』( Le Dragon Rouge )はソロモン王とその神官たちに由来するとされ、1517年にエジプト人アリベックによって出版されたと言われている。しかし、実際には18世紀のフランスで書かれた可能性が最も高い。
魔導書には地獄の様々な軍勢とその力が詳しく記されており、魔術師の目的を達成するために彼らと契約を結ぶ方法が説明されている。地獄の悪魔は将軍から将校までの3つの異なる階層に分類されている。[ 27 ]
ヨハン・ヴァイヤー著の『偽悪魔君主論』は、悪魔のリストと、神、イエス、聖霊の名において悪魔を召喚するための適切な時間と儀式を記した魔術書である(下記『ソロモンの小鍵』に引用されているものよりも簡略化されている)。
この本は1583年頃に書かれ、69体の悪魔がリストされている。悪魔ヴァッサゴ、セイア、ダンタリオン、アンドロマリアスはこの本には記載されていない。プセウドモナルキア・ダエモヌムは悪魔に印章を帰属させていない。[ 28 ]
『ソロモンの小鍵』、または『レメゲトン・クラヴィクラ・サロモニス』は、17世紀に匿名で書かれた魔術書であり、悪魔学に関する最も人気のある書物の1つです。『ソロモンの小鍵』には、精霊の詳細な説明と、精霊を召喚し、召喚者(「エクソシスト」と呼ばれる)の意志に従わせるために必要な呪文が記されています。また、実行すべき保護の印や儀式、精霊が支配権を握るのを防ぐために必要な行動、召喚前の準備、そしてこれらの儀式を実行するために必要な道具の作り方についても詳しく説明されています。
『ソロモンの小鍵』の著者は、『偽悪魔君主論』をほぼ完全にコピーしたが、悪魔の説明、印章、詳細を追加した。
『アルス・ゴエティア』は『ソロモンの小鍵』の最初の部分であり、ソロモン王が呼び出し、魔法のシンボルで封印された青銅の器に閉じ込め、自分のために働かせたとされる72体の悪魔について含まれている。
『アルス・ゴエティア』は、地獄の階層構造の各構成員に階級と貴族の称号を与え、悪魔たちに「忠誠を誓わなければならない印」、すなわち印章を与えている。
『地獄の辞典』(英語: Infernal Dictionary)は、地獄の階層構造に基づいて構成された悪魔学の本である。ジャック・コラン・ド・プランシーによって書かれ、1818年に初版が出版された。本書にはいくつかの版があるが、おそらく最も有名なのは1863年版で、この版には69点の挿絵が追加された。これらの挿絵は、多くの悪魔の姿を描写した絵である。これらの画像の多くは、後にS・L・マグレガー・マザーズ版『ソロモンの小鍵』で使用されたが、一部の画像は削除された。
本書は1818年に初版が刊行され、その後2巻に分冊され、1818年から1863年の間に6回の再版と多くの改訂が行われた。本書は、迷信と悪魔学に関するあらゆる知識を網羅的に解説しようとするものである。
コラン・ ド・ プランシーは、近代ヨーロッパの裁判所をモデルにした悪魔の階層構造を提示した。
アレクシス=ヴァンサン=シャルル・ベルビギエは、自伝的作品『Les farfadets ou Tous les démons ne Sont pas de l'autre monde』(1821年)の中で、自分を苦しめる悪魔たちにこれらの名前と階級のいくつかを使用した。
ラヴェイは『サタン聖書』で地獄の四皇太子の象徴を用い、各章はそれぞれの皇太子にちなんで名付けられている。『サタンの書:地獄の論駁』、『ルシファーの書:啓蒙』、『ベリアルの書:大地の支配』、『リヴァイアサンの書:荒れ狂う海』[ 30 ]。この関連性は『魔術師アブラ・メリンの聖なる魔術の書』の悪魔の階層構造に触発されたものである。
儀式においては、敵対者、火の要素、南の方角、そして五芒星(バフォメットの印章の形をとる)を象徴する。
光をもたらす者、誇りと啓蒙を象徴する存在、空気の元素、東の方角、そして儀式における杖(ろうそくの形をとる)。
大地の卑しさ、独立と自給自足、土の要素、北の方角、そして儀式における剣。
巨大な龍は、原始的な秘密、水の元素、西の方角、そして儀式における聖杯を象徴している。