新使徒教会

新使徒教会
紋章付きの新しい使徒教会ホール
分類	キリスト教徒
オリエンテーション	アーヴィング派
神学	復古主義者
政治体制	使徒階層
リーダー	主使徒 ジャン＝リュック・シュナイダー
独特なフェローシップ	国際使徒会議 地区使徒会議 プロジェクトグループ: -信仰に関する質問 -エキュメニズム -音楽 - コミュニケーション-特別問題に関する 青年委員会など
協会	ドイツとスイスのキリスト教教会連合
地域	181か国、18の地区使徒地域に分かれ、国際本部：チューリッヒ
起源	1863 ハンブルク、ドイツ
から分岐	カトリック使徒教会
分離	復元使徒宣教教会、旧使徒教会、 統一使徒教会、
会衆	59,816 (2016年1月1日) [1]
メンバー	8,923,420 (2016年1月1日) [1]
大臣	256,812 (2016年1月1日) [1]
援助団体	NAKカリタティフ、ドイツ
公式サイト	ナック

新使徒教会（NAC ）はアーヴィング派のキリスト教会である。その起源は1863年、ドイツのハンブルクで起きた教会分裂の際にカトリック使徒教会から分裂したことにある。^[2]

この教会はドイツでは1863年から、オランダでは1897年から存在しています。この教会は、1830年代に英国国教会やスコットランド国教会などの刷新運動として始まったカトリック使徒教会から分離した1863年のハンブルクの分裂から生まれました。

キリストの再臨は、新使徒教会の教義の最前線にあります。その教義のほとんどは主流のキリスト教に似ており、特に典礼はプロテスタントに似ていますが、その階級制度と組織はローマカトリック教会に匹敵します。それは、アーヴィング派のキリスト教の方向性における中心的な教会です。

この教会は、自らを初期教会の再建された継続であるとみなし、その指導者は十二使徒の後継者であると考えています。この教義は、いくつかの点で復古主義に似ています。

英語圏の国での公式略語はNAC ( New A postolic Church ) ですが、ドイツ語 ( N eu a postolische Kirche )ではNAK 、フランス語 ( É glise N éo A postolique )ではENA 、ポルトガル語 ( I greja N ova A postólica ) とスペイン語 ( I glesia N ueva A postólica )ではINA です。

1832年、イギリスでジョン・ベイト・カーデールが預言を通じて第二の遣わしの第一の使徒として召されました。それから1835年まで、キリスト教の宗派、社会的地位、宗教教育を受けた11人以上の男性が、新たに設立された使徒職に召されました。長い準備期間を経て、これらの使徒たちは世界中を旅し、イエス・キリストの福音を宣べ伝え始めました。彼らの福音の要点は、教会がその起源から逸脱しており、普遍教会を完全な状態に回復することによってのみ、キリストの再臨が保証されるというものでした。彼らは、その完全な状態を達成するためには使徒職の回復が必要であると確信していました。

1855年に3人の使徒が亡くなった後、使徒団は新しい使徒を召す理由はないと宣言しました。^{[3] 1860年にオルベリーで行われた会合で、ドイツの預言者ハインリヒ・ガイヤーは2人の伝道者を使徒に召しました。使徒たちは審議の末、この召しを拒否し、残りの使徒たちの}補佐役として代わりの召しを説明し、使徒団へのこれ以上の召しは受け入れられないと断言しました。

その後、1862年10月10日、使徒ウッドハウスとともにケーニヒスベルクを旅していたとき、預言者ガイヤーは自宅にいたルドルフ・ロソチャキを使徒に召した。イギリスの使徒たちはもはや個人的に召命を受け入れていなかったため、ロソチャキは神が証人の前で召命を確認するまで辛抱強く待つように言われた。12月、ガイヤーはハンブルク会衆のアンヘル（司教）FWシュワルツにロソチャキが召命を受けたことを伝え、アンヘル・シュワルツは2人をハンブルクに招待した。1863年1月4日の午後の礼拝で、シュワルツは男性たちに何が起こったのか説明するよう求め、シュワルツは会衆のほとんどとともにロソチャキの使徒職への召命を受け入れた。^[4]

数日後、使徒ロソチャキは他の使徒たちと会った後、使徒としての自分の召命が神から来たものであるかどうか疑問に思うようになった。結局、彼は再び使徒ウッドハウスに従い、分裂派を離れ、1863年1月17日にカトリック使徒教会に戻った。^[5] 1863年1月26日、天使シュワルツはベルリンで使徒ウッドハウスと大天使ローテと会い、使徒職を継続する必要があるという信念を表明した。そのため、1863年2月6日、使徒ウッドハウスはハンブルクの教会に書面でカトリック使徒教会からの追放を通知した。^[4]これは一般に「ハンブルク分裂」として知られている。ハンブルクの会衆は、預言者ガイヤーとともに1863年に分離して一般使徒宣教団（Allgemeine Apostolische Mission）を形成し、その後すぐに、復元使徒宣教教会のオランダ支部が設立されました。この教会は当初、 Apostolische Zendingとして知られ、1893年にHersteld Apostolische Zendingkerk （HAZK）として正式に登録されました。今日、1863年1月4日は、新使徒教会が設立された日と考えられています。^[5]

ロソチャキがカトリック使徒教会に戻ったため、新たに独立したハンブルクの会衆は使徒の権威を失った。信者を封印することはできず、聖職者を任命することもできなかった。1863年4月12日、助祭がカール・ルイス・プロイス司祭を使徒に召す預言を語った。預言者ハインリヒ・ガイヤーは、少し後にこの召命を確認した。1863年5月25日、会衆内の多くの預言の才能のあるメンバーと預言者ガイヤーを通じて、フリードリヒ・ヴィルヘルム・シュヴァルツも使徒に召された。^[5]こうして、ドイツの「使徒」が世界中に「言葉」を広めるという、新秩序の使徒たちの活動が始まった。

預言者ガイヤーは、イングランドの使徒たちからの分裂やカトリック使徒会衆からの離脱と同じ理由で、新しい組織の最初の分裂を引き起こしました。つまり、使徒たちが預言者の使徒への呼びかけを承認しなかったのです。預言者ガイヤーと使徒プロイスの間には、預言者と使徒のどちらが権威が上かという点で対立があり、使徒プロイスが 1878 年 7 月 25 日に亡くなったとき、公然の対立が勃発しました。ガイヤーは、使徒プロイスの死の 4 か月前に、石炭商のヨハネス FL ゲルドナーを個人的な会合で使徒としてすでに召していました。使徒プロイスはこの召しを認めず、死の床で長老ヴィッヒマンを後継者に指名しました。しかし、彼はガイヤーを止めることができませんでした。なぜなら、「当時は預言者の言葉の方が主の言葉よりも重要だった」からです。

1878 年 8 月 4 日の礼拝で、ガイヤーは再びゲルドナーを使徒として、またプロイスの後継者として召した。ハンブルクの会衆の大多数が抗議したため、ヴィッヒマンが祭壇に進み出て、大騒ぎすることなくガイヤーを聖職から解任した。その後の騒動により、使徒の召命が相次いだ。ヴィッヒマンの妻は息子に支えられ、預言によって彼を使徒と呼んだ。メイドも主人を使徒と呼んだが、これも預言によるものだった。他の預言者たちも 4 人目の人物を使徒と呼んだ。この混乱の結果、召命を受けた者は誰も成功しなかった。ヴィッヒマンはガイヤーに去らなければならないと告げたため、ガイヤーは信者たちとともに祭服といくつかの聖具を持って教会を去った。この時点ではプロイスの後継者は選ばれなかった (これは 1880 年後半に起こった)。預言に従って、ハンブルクの残りの会衆は使徒メンコフの保護下に身を委ねましたが、会衆は分裂によって大きな損失を被りました。

ガイヤーと彼の信奉者たちはハンブルクに使徒宣教団という新しい会衆を設立した。彼らは礼拝堂を建て、同じくシレジアのゲルドナーと共に奉仕した。彼の会衆は重要性を増すことはなく、1896年に彼が亡くなった後、衰退した。^[6]ハンブルクの会衆の残りは、一般キリスト教使徒宣教団という名前を採用した。

使徒HFシュワルツの死後、新秩序の残っていた活動的な使徒たちは、1895年、^[7] 1896年^[8]あるいは1897年^{[9]のいずれかに、}首席使徒という形で中央の統治職を組織し、フリードリヒ・クレブスをこの職に任命した。この職はシュワルツの死以前には存在しなかったことに注意することが重要である。彼はカトリック使徒教会の天使（司教）であったが、カトリック使徒教会は、キリストがキリスト教会の頭であるとして、誰か一人を教会の頭に任命することに反対していた。対照的に、首席使徒職の役割はキリストの指導力を奪うことを意図したものではなく、より現実的には、地上におけるキリストの直接の部下として シモン・ペテロの継承を継続することを目指していた。

1895年、活動中の使徒はヨーロッパに3人、南アフリカ、オーストラリア、インドネシアにそれぞれ1人ずつ、合計6人しかいませんでした。高位使徒職の設立に伴い、カトリック使徒教会の設立以来の基本であった預言者の召命に反して、首席使徒が後続の使徒全員を任命しました^[4]。1899年までに、12人の使徒という伝統的な制限は廃止され^[4]、より多くの男性が使徒として任命されました。新使徒派の発展と並行して、世界の他の地域では分裂が何度か起こりました。これらの分裂の理由はそれぞれ異なりますが、主に首席使徒の中心的な奉仕に関する論争に関連していました。

1906 年 8 月、主任使徒ニーハウスは、故使徒ラフに代わり、中部ドイツおよびヴュルテンベルク地区の地区使徒として使徒助手ヨハン・ゴットフリート・ビショフを任命しました。また、新使徒会衆を新使徒教会と改名し、公益法人を設立しました。彼は多数の若い牧師を任命し、使徒会議を定期的に招集しました。彼は 1907 年に、デア・ヘロルトやエフライムの見張りの声と並ぶ追加の週刊誌として、教会の定期刊行物である「使徒日曜新聞」、後に「新使徒評論」を創刊しました。 1908 年に彼は『Allgemeinen Hausregeln (一般家則)』を出版し、1916 年には新使徒信仰に関する最初の教科書『Fragen & Antworten (質問と答え) 』を執筆しました。この本は 1992 年の改訂版が今も存在していますが、新しいカテキズムに置き換えられる予定です。

最初の主任使徒として、使徒ニーハウスと使徒カール・アウグスト・ブルックナーは、1909 年 8 月 19 日に米国の教会を訪問しました。1914年に戦争が勃発すると、教会は大きな注目を集めました。前線の兵士たちは、野戦の駐屯地で、パンのホストにワインを 3 滴垂らして聖餐を執り行いました。この慣習は 1917 年にすべての教会で確立され、今日まで続いています。聖餐はもともとパンとワインを別々に使って執り行われていましたが、現在の慣習では、パン種を入れない薄焼きパンにワインを 3 滴垂らして作られています。

Neuapostolische Kirche (新使徒教会)という名称は、1918 年にはすでに北米で使われていました。それ以前には、ドイツ使徒教会や使徒教会など、さまざまな名称が使われていました。この名称は、1920 年代後半にはドイツでも統一的に採用されました。

1930 年 1 月 25 日、主任使徒としての 25 周年記念日の前日に、彼は^{[説明が必要]}階段から落ちる事故に遭い、職務を放棄するよう迫られました。彼は勤勉な姿勢を保ちましたが、1930 年 9 月 21 日、使徒会議によって最終的に引退させられました。彼は 1932 年 8 月 23 日に 84 歳で亡くなりました。

1905 年、ニーハウス主任使徒は 488 の会衆を擁する 6 つの使徒地区を監督しました。彼の任期の終わりには、ヨーロッパに 12 の使徒地区があり、約 1,600 の会衆と、海外にさらに 200 の会衆がありました。ドイツの新使徒教会は 1925 年に 138,000 人の会員を擁していました。

カトリック使徒教会で、そしてその後ハインリヒ・ガイヤーによって培われた当初の深いエキュメニカルな信念は、他のキリスト教宗派との激しい対立により、時とともに衰退していった。おそらくカトリック使徒教会の牧師の神学教育が不足していたため（それ以前にカトリック使徒教会の牧師だったのはほんのわずかだった）、あるいは各国の教会から拒絶されたためかもしれない。^{[独自の研究? ]}

重要な聖職者が選ばれた下層社会階級は、教会の成長に不可欠でした。当時の賛美歌や神学の聖典には、国家主義的な訴えが見られます。また、その時代としては重要なことに、教会の構造はますます階層化されました。カトリック使徒教会の最もカリスマ的な要素である預言は稀になり (最後の口承は 1980 年代に遡ります)、預言者の聖職は姿を消しました。実際、福音主義のパターンの完全な改革が見られ、カトリック使徒教会の影響を排除することでそれが明らかになりました。

新使徒教会は、他の多くの小さな組織や団体と同様に、禁止や迫害を避けるためにナチス政権との妥協を受け入れざるを得なかったが、他の多くの宗教団体や宗派とは異なり、禁止されなかった。ナチスの見解や態度が教会内でどの程度広まっていたか、そしてそれが報復や自分自身の追放への恐怖から起こったのかどうかは、今日でも教会とその批評家の間で議論の的となっている。

教会が広めたナチスのプロパガンダにもかかわらず、一部の情報源は、会衆内の改宗したユダヤ人が新使徒派キリスト教徒によって助けられたと伝えている。使徒の多くは恐怖心からナチ党（NSDAP）に入党したが、政権に対する反対の態度を公に表明した使徒や地区使徒も少数いた。

ナチスの要求によれば、すべての礼拝は「ハイル・ヒトラー」で締めくくらなければならなかった。一部の牧師の会衆長は、特に地方では、その命令に従わなかった。このため、いくつかの会衆は時とともに繰り返し閉鎖された。教会の記録によると、禁止事項は部分的に解除されたが、困難を伴った。これは、採用された他の措置によって明らかになった。ナチスは、新使徒教会に法外な負担をかけ、青少年の保護を抑圧し、土地の購入や礼拝堂の設立を恣意的に拒否し、献金の収集を許可せず、教会の出版物の発行や聖書や賛美歌の印刷を禁止した。

この態度は、1996年に主任使徒リチャード・フェールによって説明され、教会のスポークスマンであるペーター・ヨハニングは2003年にそれを詳しく説明しました。ヨハニングは、 1933年7月のユーゲントフロイントの記事について説明しました。その記事では、ヒトラーが権力を掌握した直後にすでに「忠誠」が言及されていました。その文章は、サー10 EUを参照することで、教会と国家の関係を正当化しました。「今日ではナイーブと見なされるかもしれませんが、当時の時代は異なる推論を示していました」。^{[この引用には出典が必要です]}

当時、教会の牧師たちは教会のガイドラインによって政治的な代表を控えるよう実際に要請されていた。「教会の非政治的な活動のこの宣言」は、「あちこちで現実が違って見えても、教会の運営側が政治的な代表をはっきりと控えるという意図的な考え」を示している。さらに、スポークスマンは、この問題に関するフェールの説明について、教会運営側の適応は「福音の説教をより多く行うため」の意図的なものであると説明した。^{[この引用には出典が必要]}

1951年のクリスマスの日、ドイツのギーセンでの礼拝中、主任使徒 JG ビショフは、ボッシャフト( 「メッセージ」 ) を行い、イエス・キリストの再臨まで自分は死なないだろうと主が彼に知らせたと発表しました。再臨の時に、選ばれた民は彼の王国に迎え入れられます (第一の復活)。1954 年、この教えは教会の公式の教義となりました。^[10]このメッセージを説かなかった聖職者、特に使徒たちは、その地位を失い、新使徒教会から破門されました。この時期に活動していた使徒の約 4 分の 1 が辞職または早期退職し、^[11]何人かは分裂して独自の宗派を形成しました。この方針の最も重要な「犠牲者」は、1948 年に JG ビショフの後継者として叙階されたペーター・クーレンでした。このメッセージの影響は地域によって異なりました。南アフリカで活動していた使徒全員が辞任または引退し（1954年）、南米の使徒は2人とも辞任し（1957年）、ヨーロッパの使徒数名（1954～55年）も辞任したが、北アメリカでは分裂は起こらなかった。ビショフ主任使徒が1960年7月7日に亡くなったとき、キリストの再臨に関する彼の教義は成就していなかった。^[12] 1960年7月10日の礼拝で、ウォルター・シュミットが新しい主任使徒として紹介され、その礼拝中、会員への訓戒は、ビショフの予言に関して外部の批判には沈黙することで答えることだった。

今日でも、教会当局はボッシャフトを否定せず、教会員一人ひとりが自由に意見を述べることができるようにしている。主任使徒ヴィルヘルム・レーバーによれば、それは「もはや教義ではない」^[13] 。破門された聖職者や信徒は復職していない。すべての排除の公式な撤廃、ボッシャフトの予言の反対者への謝罪（予言自体に対する謝罪ではない）、予言に関する和解の試みは、2005年と2006年にスイスおよびザールラントで開始された。それ以来、ザールラント使徒共同体の信徒は新使徒的礼拝に出席している。2007年末まで、NACと統一使徒教会（UAC）は、リベラルな信徒の支持と奨励を受け、共通の歴史的テーマを検討していた。 2007 年 12 月 4 日、NAC は放送による情報夕べを開催し、1955 年の状況と分裂の唯一の犯人はドイツの使徒たちであると非難しました。その結果、UAC は会談を中断しました。

2013年5月13日、主任使徒ヴィルヘルム・レーバーはついに新使徒教会を代表してビショフのメッセージについて語った。レーバーは、50年以上が経過し、状況に適切に対処するためには「冷静な分析」を行う十分な時間が残されていると述べた。^[14] レーバーは「メッセージ」によって生じたすべての苦しみについて正式に謝罪し、新使徒教会はもはやそのメッセージを「神の啓示」や神が「意志を変えた」状況とは見なしていないと宣言した。声明は、この問題については各個人が独自の結論を出すべきだという発言で締めくくられた。

新使徒的キリスト教徒は三位一体を信じています。すなわち、世界の創造主である父なる神、人格化された神、贖い主、教会の長である子なる神（人の子イエス） 、そして啓示によって教会を導き、信者に知識を与え、普遍的に働く聖霊です。この点で、NAC は他の三位一体教会とほとんど変わりません。

この宗教は使徒信条を受け入れ、聖体拝領と洗礼の秘跡的性質を信じ、聖書を神の言葉、キリストの再臨、聖霊の賜物の権威とみなしている。^[15]

フランスの司教ジャン・ヴェルネットによれば、新使徒教会の信者は「厳格な千年王国論者」であるが、社会学者ジル・セラファンは、彼らの千年王国論はエホバの証人やアドベンチストほど顕著ではなく、この教会は「エグリーズ・ド・レヴェイユ」（「復興教会」）であり、その起源からペンテコステ派の様相を保っていると述べた。^[16]

2012年12月、新使徒教会のカテキズムが公開されました。そこには「新使徒教会の教義の詳細な説明が含まれており、さまざまなトピックに関する教会の立場が表現されています」。^[17]

新使徒教会では、聖書の著者が聖霊の啓示を受けたと信じられているため、聖書に高い権威が与えられています。英国の教会は、1998 年以来、新ジェームズ王訳聖書を公式に使用しています。使徒の義務は、定期的な聖書解釈を監視することです。使徒は、聖なる封印と死者に関する信仰の解釈を除いて、プロテスタントやカトリックと同じように聖書を解釈します。^{[例が必要]}

2004年9月22日から24日までニースで開催された地区使徒会議では、聖書がNACの教義の基盤として認識され、みなされていることが再度強調されました。特に、新約聖書、とりわけイエスの福音書と使徒の手紙の記述は決定的な重要性を持っています。個々の聖書の書物や節、そして新使徒教会の使徒や牧師の記述は、聖書に基づいていなければなりません。教義とその宣言は、福音書の基本的な記述と矛盾してはいけません。^[18]

教会は、この信仰の根拠は外典を含む聖書にあると考えている。2005年、地区使徒会議は「外典は旧約聖書の他の文書と同様に、新使徒教会の信仰と教義に拘束力を持つ」と宣言した。^[19]

新使徒教会には3つの秘跡があります。

水による聖なる洗礼は、霊的再生の一部であり、教会で聖霊を受けるための前提条件です。子供も大人も洗礼を受けることができます。子供のときに洗礼を受けた人は、14歳または15歳で堅信礼によって洗礼を告白します。洗礼は司祭の奉仕によって執り行うことができます。

聖なる洗礼は、キリストを信じる者に授けられる三位一体の神の恩寵の最初で基本的な行為であると教えられています。この秘跡の行為には原罪の赦しが含まれます。この点で、洗礼志願者はキリストの功績にあずかり、神との最初の親密な関係を経験します。その人は（目に見える）キリスト教徒となり、イエス・キリストを信じ、彼に身を捧げる人々の仲間に迎え入れられます。^[20]他のキリスト教会によって執り行われる洗礼は、その目的のために三位一体の神の名において聖別された水で執り行われる限り、認められます。^[21]

聖餐の秘跡は、あらゆる礼拝において「喜びと感謝の祝宴」として執り行われます。

教会は、これは神の子であるキリストの犠牲的な死を記念するものであると教えています。キリストは、無実にもかかわらず、人類の罪のために十字架につけられました。聖体拝領は魂の永遠の命を保ち、魂に救い主であるイエス・キリストとの命の交わりに留まるという安心感を与えます。新使徒教会では、イエスの「体と血」は聖別されたウェーハの形でパンとワインとして分配されます。信仰をもってそれを摂取することで、人はイエスの本質を吸収し、「神からの力」を受け取ります。聖体拝領は教会員だけでなく、洗礼を受けた教会員やゲストとして招待された人々も受けることができます。聖体拝領は司祭の奉仕によって行われます。^[22]

聖封印とは聖霊を授けることです。この行為によって、信者は三位一体の神の第三位格としてではなく、神の力として聖霊に満たされます。信者がまず水で洗礼を受けていることを条件に、祈りと使徒の按手によって行われます。

水による聖なる洗礼と聖なる封印は、水と霊による再生を構成し、これによって「神の子」が達成されます。神の子として、信者はキリストの再臨に参加する機会が与えられます。この瞬間から、信者は新使徒教会の信奉者となります。聖なる封印は子供たちにも施され、両親はイエスと使徒の教義への信仰を告白しなければなりません。

教会は、例えば使徒行伝第8章14節から17節と使徒行伝第19章6節などの聖書のテキストを用いて聖餐を解釈します。

聖印は初期キリスト教の使徒たちによって行われた聖霊を与える制度的な方法であるため、新使徒教会は聖霊の全体的な働きに言及して「神における幼少期」が他のキリスト教徒にも可能であると考えています（ヨハネ3:8、ローマ18:7、ヨハネ14:2）。^[23]

教会は、イエス・キリストの再臨が差し迫っていることを教えており、信仰の目標は、キリストが再臨されたときにキリストの花嫁となるにふさわしい者となることである。^[24]

新使徒教会における終末論は、最近、次のような終末の時間的順序に洗練されました。 ^[25]

1. キリストの真の体の完成（目に見えない教会）
2. キリストの再臨と携挙
3. 小羊の結婚と、それと同時に起こる地上における大艱難– ステップ2と3は、聖書に書かれている通り、最初の復活を築くものである
4. イエス・キリストとその信徒たちの地球への帰還
5. サタンの束縛
6. 大患難時代のキリストの証人（殉教者）の復活
7. イエス・キリストの統治による千年平和王国の樹立
8. 最後の審判​
9. 新しい創造

新使徒教会の精神的指導者は使徒と呼ばれています。彼らは、信者を信仰の目標に備えるために欠かせない存在であると考えられています。この目標とは、キリストの再臨のときに神との永遠の交わりに導かれることです。これは新使徒教会のクリスチャンの信仰の中心となります。

新使徒教会の使徒たちは、自分たちを初期キリスト教時代のイエス・キリストによって遣わされた最初の使徒たちの後継者だと考えている。彼らの伝統では、彼らは宣教師として行動し、すべての人のもとへ出かけてイエス・キリストの福音を説き、キリストの再臨と永遠の命に備える。新使徒教会によれば、使徒たちは罪を赦し、聖霊で洗礼を施す使命を持つ地上唯一の存在である。また、教会内の共同体意識を強め、牧会的なケアで信者たちを支えることも、使徒たちと新使徒教会のすべての聖職者の義務である。^[26]

新使徒教会は、使徒は救いに必要であると教えています。それは、キリストの再臨のためにすべてのキリスト教徒を集めるために、神が使徒の働きを再開したことを意味します。したがって、「救いに必要」という表現は、神の息子が戻ってくるまで、使徒の働きが地上で活動しなければならないという神の計画を示しています。キリストの再臨に誰が参加するのかという質問は、これでは答えられません。聖霊は他の教会でも働くので、神だけが罪を許し、聖なる封印なしに神の「子供たち」を見つけることができるのです。NAC は、非会員がキリストの再臨に加わることは可能であると考えています。

NACはまた、最後の審判の日に最終的な救済が与えられると教える他の教会と矛盾しないと主張している。NACは、使徒の活動期間はキリストの再臨までであり、それ以上ではないと考えている。最後の審判までに、目に見える教会は存在せず、キリストへの信仰が唯一の要素となる。したがって、NACは絶対性や宗教的全体主義の主張を否定している。^[27]

新使徒教会の特徴的かつ議論の多い点は、死者に関する教義です。年に 3 回、特別な聖体礼拝が行われ、祈りによって追悼と執り成しが行われます。このような聖体礼拝では、使徒たちは生きている補助聖職者に聖礼典を授けます。これに関して、新使徒教会のクリスチャンは、コリントの信徒への手紙 1 章 15 節 29 節など、いくつかの聖書のテキストを参照します。死後の世界で使徒によって洗礼を受けられる人に制限はありません。

聖体拝領は、地区使徒または首席使徒が毎週日曜日に行う礼拝で行われます。死者は神の前に恵みを得て、罪を赦される可能性があります。また、イエス・キリストの犠牲によって、死者は信仰を得ることもできます。新使徒的信仰を得なくても救われる可能性があるのと同様に、死者はキリストの恵みによって、つまり使徒の助けなしに別の方法で救われる可能性があります。新使徒教会は、この問題に関するほとんどの質問に完全に答えることはできないと明確に述べています。

新使徒教会は、信者の行動に対する個人的な責任を強調しています。個人は神に対して自分の行動に対して責任を負います。この点では、キリストの福音と十戒に内在する価値観が明確な指針となっています。しかし、教会自体は政治的に中立で独立しています。教会は信者の自発的な寄付によって運営されています。^[24]

これは2010年頃の新使徒信条である: ^[28]

NAC 内の委員会 (プロジェクト グループ) は、主任使徒の権限のもと、定期的に会合を開き、権威、歴史、言語的背景に関する教会の根本的または排他的な見解について議論し、修正します。彼らは、大規模な教会の通常の活動の例を頻繁に引用します。これにより、以前の教義に対する修正と明確な区別が生まれました。主任使徒は、これらの修正を「焦点を絞る」と表現しています。なぜなら、教会は知識を与える聖霊の絶え間ない働きを信じているからです。^{[引用が必要]}

新使徒教会は、提供者が同意するか、すでに脳死状態にある 限り、血液や臓器の提供に反対しません。

教会は受精を生命の始まりとみなしている。子宮の内外を問わず、すべての胚は緊急に保護されるべきであり、研究や破壊には適さないとされている。しかし、教会は成人の幹細胞を使った研究を承認している。^[29]

教会は結婚を推奨し、一緒に暮らすための結婚の祝福の重要性を強調しています。愛人関係にある信者は、結婚の意思がない限り、牧師や教師としての役割を果たすことは許可されていません。そのようなライフスタイルは、他の人々にとって模範的ではないと考えられています。^{[30] [31]}

新使徒教会はエキュメニカル運動に対してオープンである。地域レベルおよび組織レベルでの交流は、主に相互理解を深め、偏見をなくすために行われる。教義上の相違のため、教会がエキュメニカルな礼拝や祝福行為に参加することは不可能である。新使徒教会は、他の教会や宗派との良好な隣人関係を築く努力を強化してきた。これは主に、特別なイベントへの地域および教会会衆への招待、および慈善目的の共同慈善イベントを通じて行われる。これがエキュメニカル運動の会員資格につながるかどうかという質問には、現時点では答えられない。^[32]

新使徒教会は、進化論という広範な理論が生命の創造の適切な説明であるとは考えていません。なぜなら、この理論は創造主としての神の存在を考慮していないからです。しかし、教会は進化に関する科学的洞察が聖書の記述と矛盾しているとは考えていません。

教会は進化論と進化そのものを注意深く区別しています。進化論は科学用語で進化が起こる法則を説明していますが、創造の起源については一切説明していません。対照的に、進化（生物界と無生物界の継続的な発展）は神が定めた自然法則に従って起こるものであり、聖書の記述と矛盾しません。^[33]

教会は、人が同性愛行為を通じて神の前で罪を犯すかどうか、またどの程度罪を犯すかは、神のみが決めるものであると主張しています。この点に関して、教会は、性的指向は牧会的ケアに何ら関係がないと明確に述べています。

しかし、教会は、「同性愛を実践している」、または「同性愛者のパートナーシップ」で生活している信者は聖職に就くことはできないが、日曜学校の子供たちに宗教を教えることなど、教会の他の義務を果たすことはできると述べている。^{[引用が必要]}

聖書の理解によれば、自殺は罪です。なぜなら、命は神からの賜物だからです。いかなる人間も、自分の命、あるいは他人の命を奪う権利はありません。同様に、自殺した人を非難する権利も誰にもありません。神だけが、関連するすべての要素を見通すことができ、また、神はその意志に従ってそのような魂に慈悲を与えることができます。^[34]

教会の活動は主に礼拝と会員の牧会活動に重点が置かれています。さらに、新使徒教会は限られた資源の範囲内で慈善活動にも取り組んでいます。個々のケースで緊急に援助が必要な場合は、必要に応じて直接援助が行われます。

新使徒教会の典礼は、もともとカトリック使徒教会の典礼と一致しており、ローマカトリックと英国国教会の典礼の要素が強く含まれていました。これは、オランダのカルヴァン主義の影響を受けて、聖体礼儀の重点が言葉の典礼に移った1885年まで続きました。今日、新使徒教会の典礼には、カトリック使徒教会の伝統のほんのわずかな側面だけが残っています。

教会は礼拝中に独自の出版物を使用しておらず、信者は説教の邪魔になる可能性があるため聖書を持ち込まないよう勧められている。教会の指針を説明する内部回覧文書や文書は主任使徒から発行され、聖書の書簡と同じ権威を持つと考えられており、聖書の正しい意味を伝えることになっている。これらは一般信者には公開されておらず、長老のみが閲覧できる。宗教人類学者トーマス・キルシュによると、長老は「宗派の知識の源」と見なされており、信者は「テキスト引用の形での参照の連鎖を通じて」宗教の本部とつながっている。^[35]

罪の赦し（赦免）は、使徒または使徒の命を受けた下級聖職者によって、イエスの名において、あらゆる聖職において行われます。多くの新使徒派キリスト教徒は、赦免は聖体拝領の秘跡に属する、あるいはそれ自体が秘跡であると誤解しています。主席使徒レーバーは、この赦免の特別な使命は使徒の聖職に結びついているが、他のキリスト教徒や人間は神の赦しを受けられないわけではないと2009年に明確に述べています。赦免の有無にかかわらず、罪の赦しは、最終的には神自身の主権的な決定です。^[36]

これは新使徒的礼拝の概要です。

• 礼拝の前に：
  • 音楽の演奏（オルガンや器楽、合唱など）
  • 告知は牧師によって会衆に読み上げられることがある
  • 参加者一人ひとりの心の準備のための短い沈黙
  • 参加者は開会の賛美歌を歌い始める。その間に聖職者たちは聖具室を出て教会ホールに入り、祭壇に向かう。その特定の聖体礼拝を導く司祭は祭壇の後ろに立つ。
• 礼拝中:
  • 司祭による無料の祈り
  • 司祭は説教の聖書の言葉を読み上げる
  • 合唱団、ミュージシャン、または参加者が歌う
  • 司祭の説教
  • さらなる音楽的貢献
  • 司祭によって選ばれた他の牧師が説教する
• 聖体拝領の儀式：
  • 主の祈りは参加者全員によって祈られる
  • 赦免 – 司祭による罪の赦し
  • 司祭による執り成しの祈り
  • 司式者は聖餐（パンとワインから成る聖体）を聖別し、司祭たちに渡す。
    • おそらくその後：
      • 水による聖なる洗礼
      • 聖なる封印（使徒のみ）
      • 養子縁組（洗礼を受けたキリスト教徒の）
      • 堅信礼（祝福の儀式 - 通常はイースターの日または聖枝祭の日）
  • 聖職者が参加者に聖体を与える間、バックグラウンドミュージック（ピアノやオルガンなど）が流れ、または着席者が聖体拝領の賛美歌を歌います。その後、さらに賛美歌や合唱が行われます。
  • 地区使徒（またはその代理人）による礼拝のみ：死者を補佐する選ばれた奉仕者に聖体拝領を授ける。
    • その後に行われる可能性のある祝福行為（結婚式、結婚記念日、牧師の叙任式または退職など）
• 近い：
  • 司祭による感謝の祈り
  • 祝福と参加者による三重のアーメンの歌
  • 大臣による期限に関する行政発表の可能性
  • 音楽貢献

新使徒教会の牧師たちは原稿なしで説教する。彼らは教会の管理者が毎月発行する小さな礼拝ガイドの出版物を使って説教の準備をします。ガイドは2007年12月に再フォーマットされ^[37]、聖書の言葉についての背景知識、歴史的知識、相互参照、追加の情報源などとともに、主題の構造化された紹介を司祭に提供します。1つのトピックの内容は、1か月以内に複数の礼拝にまたがって行われることがあります。これにより、各礼拝でサブトピックをカバーし、メイントピックに基づいて構築することができ、聴衆をよりよく教え、導くことができます。

新使徒的聖職に就くのに神学教育は必要ない。使徒ペトロの伝統を受け継いで、聖霊は説教中に聖職者を通して働くと信じられているが、教会は聖職者が絶対的存在であるとは考えていない。批判の1つは、ストレス下にある聖職者が説教の合間にいつもと同じ内容や言い回しで説教するということである。また、新使徒的神学と教義の指導が不十分な聖職者が誤って誤った教えを説教し、誤解を招くことがある。教会は多数のセミナーでこれに対抗し、各会衆の聖職者に説教のテーマを一緒に調整するよう求めている。^[要出典]

教会の公式登録メンバーの 20 ～ 100% が定期的に礼拝に出席しています。中央ヨーロッパの出席者統計は減少していますが、東ヨーロッパ、西ヨーロッパ、南アメリカ、アフリカの出席者数は比較的多くなっています。定期的な参加者は教会生活に頻繁に参加し、一体感があるため目立っています。子供、若者、高齢者には特別な配慮があります。教会の文化はフォーマルな服装や外見を好む傾向がありますが、誰でも歓迎され、「ありのままで来てください」という姿勢があります。^{[引用が必要]}

各会衆の聖歌隊は、さまざまなオーケストラや楽器グループと同様に、可能な限り定期的に聖歌隊のリハーサルに集まります。新使徒教会では音楽が大いに奨励されています。聖歌隊員はかつては歌うときに白黒の服を着なければなりませんでしたが、現在は特別な機会にのみ白黒の服を着用すればよいのです。

NAC の文化活動は、一般大衆に開放されたのと同様に、発展を続けています。その質の高さから他の宗派の間でも知られる伝統的な教会合唱団に加えて、進歩的な音楽グループやアンサンブルも公の場で演奏しています。19 世紀以降の音楽作品は、教会の音楽文献の重要な部分を占めています。

新使徒的音楽文献の一部は、他のキリスト教会の文献によって改訂され、補足されている。新使徒的歌集の賛美歌のほとんどは、ローマカトリック教会やプロテスタント教会でも歌われている。1925年の歌集に代わる新しい歌集は、ゲルマン諸国では2005年の復活祭から、英語圏諸国では2008年9月から使用されている。^[38]

教会と他の宗派の代表者たちは、新使徒派キリスト教徒の共同体としての親睦を最大の強みの一つとみなしている。「私たちは団結しています。助け合い、ファーストネームで呼び合う仲で、お互いをよく知っています。誰かがガレージを建てたら、手伝います。私たちは小さな家族なのです」と、ベルリンのプロテスタント教会の元宗教学者、アンドレアス・フィンケは言う。^[39]多くの新使徒派キリスト教徒は、自分の会衆や地区内で深い友情を築いている。

教会の紋章は、青い背景の様式化された波の上に浮かぶ白いラテン十字を描いている。太陽は波の水平線から昇り、10本の光線で象徴されている。その意味については明確な解釈はない。教会のスポークスマンであるペーター・ヨハニングによると、さまざまな要素は、イエス・キリストの磔刑（十字架）、聖なる洗礼（水）、聖なる封印（太陽）として解釈でき、教会の3つの秘跡を指している。紋章の日の出や日の入りは、キリストの再臨を直接表すとも考えられる。最初の公式の紋章は1968年に主任使徒シュミットによって作成され、現在でも多くの教会の建物で見ることができる。1995年に主任使徒リチャード・フェールによってより現代的な外観に変更された。

教会の牧師たちは正式な神学教育を受けていません。家族、職業、社会的な義務に加えて、牧師としての義務を名誉ある立場で果たしています。牧師たちの最も重要な義務の 1 つは、割り当てられた信者たちを 牧会的に世話することです。

NAC は女性の叙階を行っている（ただし、教会は 2023 年 1 月の時点で「新使徒教会で女性が聖職に叙階されることが可能になる」と発表しており、これは 2022 年 9 月 20 日にジャン＝リュック・シュナイダー主任使徒が世界中に配信したビデオ演説で発表された）。今のところ、多くの女性が日曜幼稚園、日曜学校、堅信礼学校で教え、他の宗教教育を提供し、管理業務や音楽の指導的地位に就いている。一部の会衆や地区には、執事と同様の役割を果たす女性がいる。任期の終わりに、リチャード・フェール主任使徒は、女性を女性執事に叙階する可能性を検討しており、使徒たちはまだこの問題を検討中であると述べている。^{[出典が必要]}

聖職者になるには、会衆の男性メンバーは上級聖職者からの叙任の申し出を受け入れなければなりません。これらの候補者が祈りの助けによって選出されることが教会の望みです。これは上級聖職者の場合に行われますが、司祭や執事のような聖職は十分な状況（時間、仕事など）がある人に与えられます。候補者が受け入れた場合、使徒が礼拝中に彼を叙任します。使徒と司教は、可能であれば首席使徒によって叙任されます。

会衆は宗教生活の中心です。会衆は、使徒から任命された牧師、伝道者、または司祭によって管理されています。会衆の 教区長は、司祭と助祭によって補佐されます。

牧師が新使徒教義や聖書の正典キリスト教解釈に明らかに反する教えを広めた場合、一時的に職務停止にされたり、職務から解任されることがあります。また、牧師は休暇を申請したり、自発的に職務を辞任したりすることもできます。

政治的中立:
新使徒教会は、いかなる政治的発言も控えます。教会は、神の法に違反しない限り、信者が自国の法律と市民としての義務を遵守することを期待します。教会は、政府、当局、一般大衆とのオープンで信頼関係を重視します。新使徒教会のキリスト教徒は、公的生活に自由に携わることができます。

NAC の省庁は階層構造になっています。各省庁は以下のとおりです。

使徒たち:

主任使徒

主使徒は教会の長です。彼の地位は、使徒の輪の中で2000年前に使徒ペテロが持っていた地位に相当します。伝統的に主使徒だけが新しい使徒を任命しますが、第二次世界大戦中など必要な場合には、他の使徒を任命する使徒を任命することができます。主使徒は地上の教会の長に過ぎません。イエス・キリストはすべての魂の長です。現在の主使徒はジャン＝リュック・シュナイダーです。^{[現在? ]}

地区使徒

主任使徒に最も近い働きをするのが地区使徒です。地区使徒は各地域の教会の長であり、他の使徒の支援を受けます。主任使徒とともに、地区使徒は教会の教義と牧会において世界的統一をもたらします。地区使徒は死者に聖体拝領を行ない、死者に洗礼と封印を施すことができます。

使徒たち

使徒職は NAC において非常に重要な職です。使徒だけが聖霊の賜物を行使し、新しい職を任命することができます。現在、世界中に 360 人以上の使徒が働いています。使徒は地区使徒ヘルパーの任命において地区使徒を補佐することもできます。地区使徒ヘルパーは死者に聖餐を捧げるほか、死者に洗礼と封印を施すこともできます。

司祭：

さまざまな聖職者が地元の会衆で働き、会衆の直接的な精神的ケアの責任を負っています。聖職者は聖なる洗礼と聖体拝領を執り行うことができます。聖職者とみなされる聖職者は次のとおりです。

地区牧師（司祭職）

彼らは地区を担当し、地元の使徒と一対一で働きます。

司祭

司祭は、信者の精神的な世話を直接担っています。地域の必要に応じて、1 つの会衆に複数の司祭が所属することもあります。司祭、または高位の聖職者が、教区長として会衆の世話を任されることもあります。高位の聖職者がいない限り、司祭が礼拝を司ります。司祭は、近くの会衆で礼拝を司るために交代されることがよくあります。

執事:

執事

執事の奉仕は地元の奉仕です。執事は通常、自分の所属する教会で司祭をサポートするために働きます。司祭が不在の場合、執事は聖餐の儀式を行わずに礼拝を行います。執事は司祭とともに礼拝に参加することもできます。

新使徒教会の国際事務所はスイスのチューリッヒにあり、新使徒教会国際使徒連合（NAKI）の本部となっています。NAKIのメンバーは主任使徒、地区使徒、使徒であり、世界中の教会はそこから導かれています。教会はいくつかの地域教会（地区）に分かれており、国全体または大陸全体にわたります。国の法律に応じて、地区使徒は地域教会（多くの場合法人化されている）の長であり、その地区の唯一の財政権限を持ちます。NACは教会員からの自発的な寄付によって運営されており、税金は徴収していません。受け取ったお金は建物のメンテナンス、社会福祉、発展途上国への援助に使用されます。教会は政治的に中立であり、メンバーが現地の法律を遵守することを期待しています。

主任使徒と地区使徒は定期的に会合し、国際的に重要な教会の問題について互いに相談します。3 年ごとにすべての使徒が国際総会に集まります。

国際教会は地区使徒地域からの配分金で運営されており、財政的に弱い地域が財政的に強い地域から援助を受けられるよう手配しています。収益の大部分は、地区使徒地域が維持する教会建物の建設と維持に使用されます。予算のかなりの部分は、宣教活動にも使われます。教会は、できる限り管理を少なくして運営することを目指しており、財務記録は、要求に応じて公開されるか、教会のウェブサイトまたは教会の公式雑誌であるOur Familyで公開されます。簿記と会計の要件は、主に独立した公認会計士によって処理されます。

会衆における牧会および組織的任務は名誉職として遂行されます。洗礼、結婚式、葬儀など、教会が行うすべての行為と祝福は無料で行われます。一般的に、司教と使徒は教会にフルタイムで雇用されている唯一の聖職者であり、彼らの給与は献金から支払われ、会計士によって承認されています。

会衆のニーズに合わせて、他にも多くのサービスが提供されています。教会の活動では、子供たち（日曜幼稚園、日曜学校、宗教教育）、若者（青少年の夕べ、青少年礼拝、青少年イベント）、高齢者（高齢者イベント）のニーズに応えることが重要です。

主任使徒ヨハン・ゴットフリート・ビショフの息子フリードリヒ・ビショフは、1930年代にフリードリヒ・ビショフ出版社を設立しました。この会社はドイツのフランクフルト・アム・マインにあり、NAC 南ドイツに所属しています。キリスト教出版社とみなされ、NAC 向けに教会内部向けの雑誌を 3 冊発行しています。

『Our Family』は、世界中で 35 万部発行されています。ドイツ語、フランス語、英語、スペイン語、ポルトガル語、インドネシア語では月に 2 回、その他の 21 の言語では月に 1 回発行されています。内容には、主任使徒の礼拝や旅行記、宗教的または歴史的背景知識、さまざまな会衆に関する物語、広告などが含まれています。『Our Family』は、2008 年からドイツの Web サイトで公開されています。

「We Children」は、全世界で合計 18,000 部発行されており、ドイツ語、英語、フランス語、ロシア語、ポルトガル語、オランダ語で月に 2 回発行されています。この雑誌は、キリスト教徒と聖書に関するトピックを扱っています。この雑誌には、読み物、塗り絵、手芸の手順、頭の体操、公開アクティビティなど、子供向けの雑誌の素材が掲載されています。

Spirit は、特に若い新使徒派キリスト教徒向けの雑誌です。時事問題を宗教的かつ批判的な目的で議論し、検討します。この雑誌には、他の宗派に関する記事も多数掲載されています。ドイツ語の Web 版もあります。

教会には子供たちのための機会がたくさんあります。通常、子供たちはいくつかの教育段階を経ます。日曜幼稚園（5歳以下）と日曜学校（6〜10歳）では、子供たちは一般的なキリスト教の信仰と聖書の物語に触れます。その後、子供たちはキリスト教と宗派の歴史をカバーする宗教教育に進みます。最後に、子供たちは堅信礼学校に通い、新使徒的信仰について詳しく説明します。14歳または15歳になると、教会の祝福を受けて堅信礼を受けることができます。この間、子供たちには聖書を含む多くの教育資料が提供されます。教会の教育以外にも、有名なケープタウン子供合唱団など、子供向けの活動がたくさんあります。

子どもも大人と同じように聖体拝領をします。しかし、一部の教会では「子どものための司祭」が任命され、聖体拝領の手順を簡単に説明した後、別の部屋で子どもに聖パンを渡します。

新使徒教会は、毎年、特別な礼拝を伴う全国青年の日を開催しています。スタジアム、会議場、または同様の会場がこれらのイベントに使用されます。青年の日は通常、2 つの主要な部分に分かれています。午前中に地区使徒または主任使徒によって青年のための礼拝が行われ、その後、共通の昼食と午後のプログラムが続きます。合唱団、オーケストラ、またはバンドが音楽を演奏します。宗教的な問題は、映画、演劇、またはワークショップの形で紹介されます。多くの主催者は、教会の問題に関する青年の意見や提案をより積極的に活用しています。

ヨーロッパ全体の特別な青少年の日である「ヨーロッパ青少年の日2009」が、2009年5月にドイツのデュッセルドルフにあるLTUアリーナで開催されました。^[40]

各地区では、毎月の礼拝、地元または地域の青少年活動、聖歌隊のリハーサル、スポーツイベント、レジャー活動など、さまざまな青少年活動が行われています。多くの青少年が、写真、ジャーナリズム、エキュメニズムなどの独自の活動グループを組織しています。また、新使徒教会の青少年向けウェブサイトも多数あります。

主要パン工場はドイツのビーレフェルトにあります。^[41] 1.5秒ごとに1つのホストが生成されるため、1日あたり約13万個のホストを生成できます。2007年には、2億3000万個のホストがヨーロッパ、アメリカ大陸の50か国とアジアとアフリカのいくつかの国に配達されました。このパン工場は、1925年にドイツのヘルネ出身のプフルグという新使徒派のパン職人によって設立されました。

ニーハウス主任使徒は、第一次世界大戦の最前線にいた新使徒派のキリスト教徒のために最初の聖体を作りました。それ以前は、聖体拝領はカトリック使徒派の慣習に従って、パンと特別なワインの瓶に入ったワインを飲む形で行われていました。

2003年には南アフリカのケープタウンにさらに1つのホストベーカリーが建設され、1日あたり24万個のホストを生産してアフリカ南部諸国に供給している。^[42]

慈善事業や社会事業の重要性は増しており、食料、医薬品、衣類の寄付もそのひとつです。牧師たちは多くの寄付金を手渡しています。貧しい国や地域では、幼稚園、学校、孤児院、病院、老人ホーム、診療所が財政支援を受けています。その一例が南アフリカの「アメイジング グレース」児童養護施設です。教会は宗派を超えた宣教団体や慈善団体も支援しています。教会の救援プロジェクト協会であるNAK-karitativの本部はドイツのドルトムントにあります。この団体は模範的な社会団体として公式に評価されています。^[要出典]

1999年、NACのゲイ、レズビアン、トランスセクシュアル信者によって、Regenbogen-NAK （英語ではRainbow-NAC）と呼ばれるイニシアチブグループが設立されました。主な課題は、公の場や教会で彼らに影響を及ぼす特定の問題です。教会の特別委員会は、ドイツとスイスの代表者と対話を行っています。これは、このグループがNACの一部を形成し、ウェブサイトwww.cms.regenbogen-nak.orgを管理していることを意味するものではありません。^[43]

nacworldは、新使徒教会インターナショナルのソーシャルネットワーキングサイトであり、世界中のキリスト教徒が交流できる場となっている。^[44]これは新使徒教会のメンバー向けに作られている。他の教会や宗教団体のメンバーも参加でき、興味のある人なら誰でもこのサイトを利用できる。nacworldは、ドイツ語、英語、スペイン語、フランス語、ポルトガル語、オランダ語で利用できる。nacworldアカウントは無料。プレミアム機能はなく、nacworldは広告やスポンサーからの収入を得ていない。

リチャード・フェール主任使徒（1988-2005）は、1999年にエキュメニズム・プロジェクト・グループを設立し、キリスト教諸宗派の中で教会を代表し、他の宗派や教会との連絡を確立し、NACを共通の活動や事柄に関与させようとした。教会の管理者は、排他的なエキュメニカル教義の変更を検討するかもしれないが、独自のプロフィールも維持しなければならない。^[45]

1963 年、世界教会協議会はシュミット首席使徒に、スイスのジュネーブで開かれる会議に何人かの代議員を派遣するよう要請した。当時のエキュメニカル運動は政治的に中立ではなかったため、またローマカトリック教会が支配的になりすぎることを恐れたため、シュミット首席使徒はこの要請を断った。後に彼は、エキュメニズムに参加することは教会と大宗派の間の対立や批判を引き起こすことになるだろうと公に説明した。

エキュメニズムへの関心は、ハンス・ウルワイラー首席使徒が他の使徒教派と接触しようとしたときに初めて生まれました。2000年、リチャード・フェールは使徒評議会を招集し、共通の社会的、宗教的話題や関心事について議論しました。使徒教派間の全体的な和解は2005年以来進行中です。これによりいくつかの対立が生じましたが、双方とも和解を継続し、努力したいと考えています。^[46]排除されたメンバーに対するすべての公式の「破門」は現在取り消されています。^[要出典]

1994年、教会は、キリスト教統一のエキュメニカルな方法は、イエス・キリストの趣旨と目的にかなう宗教生活の適切な方法ではないという理由で、 Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen（英語：キリスト教教会協議会、現在の英国アイルランド教会連合）のエキュメニカルな提案を拒否した。

エキュメニズム プロジェクト グループは他の教会と正式に連絡を取り、さまざまな会衆と友好的な関係を築いてきました。最初の対話は南ドイツで開催されました。そこでは、メミンゲンとアシャッフェンブルクの新使徒教会^{[47]がエキュメニカル組織である}Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchenに加盟しました。スイスのトゥーンにある新使徒教会地区^[48]もゲスト メンバーです。この組織のリーダーたちは、2008 年 4 月に新使徒教会についてのパンフレットを発行しました。この教会は、メソジスト教会、セブンスデー アドベンチスト教会、英国国教会、ローマ カトリック教会など、さまざまな他の教会と話し合いを行ってきました。地元のコミュニティでは接触やメンバーシップはありますが、根本的な神学上の問題 (死者のための礼拝、教会の排他性と性質、使徒の奉仕など) が原因で強い反対があるドイツでは、地域レベル、さらには国家レベルでもそのようなことはありません。

エキュメニカルな取り組みは、米国、アルゼンチン、南アフリカでも行われている。NACはアルゼンチンの国教会の一つとみなされている。^[49]フロイント地区使徒^[50]とバーンズ地区使徒^[51]は他の教会の代表者と会合し、良い結果を得た。米国の地区使徒レナード・コルブはインタビューで、新使徒派のクリスチャンは他の教会から多くを学ぶことができ、エキュメニカルなつながりをさらに増やしていくと述べた。^[52]

新使徒教会は現在、世界教会協議会の会員ではありません。

新使徒教会は、宗派を問わずすべての人が聖餐に参加することを認めています。また、新使徒教会のクリスチャンが他の教会の聖餐に参加することも認めています。新使徒教会のクリスチャンは、 2008 年のペンテコステ以来、新ジェームズ王訳の主の祈りを唱えています。これは、他のほとんどの教会と非常によく似ています。

新使徒的洗礼は三位一体の神の名において行われるため、プロテスタント教会とローマカトリック教会によって認められている。また、新使徒的洗礼は三位一体の神の名において水を用いて行われるすべての洗礼を認めている。これは、新使徒的洗礼がエホバの証人やモルモン教徒による洗礼を認めていないことを意味する。^[53]この教義上の変化に注目したマーティン・バウマンは、新使徒的洗礼は自由教会になりつつあるようだと述べた。^[54]

教会はエキュメニカルな礼拝には出席しない。教会の管理者は祝福行為を「共有すべきではない」とみなしているからだ。しかし、祭壇での祈りや挨拶は可能とみなしている（例えば、結婚式など）。新使徒教会のクリスチャンが教会内の他のクリスチャンと結婚した場合、その教会の祝福は完全に認められる。新使徒教会は他の宗派に建物を貸し出し、公共の行事に利用できるようにしている。また、使われていない教会を宗教団体に売却しようとしている。新使徒教会は、他の自由教会や宗教団体と比較して、現代的で進歩的であると考えられている。 ^[要出典]

新使徒教会は、他のキリスト教会の中にも真理の要素が見出されるという事実を踏まえ、聖霊（キリスト教会）の普遍的な働きを信じている。^[55]

2005年10月24日、主任使徒レーバーは牧師たちにエキュメニズム（互いに近づき、共に話し合うこと）に取り組むよう奨励した。^[56]

2018年、新使徒教会は世界中に約900万人の信者がいると主張しており、これまでのところ最大のカトリック使徒運動となっている。^[53]教会の起源はヨーロッパにあり、そこには約47万5000人の新使徒派キリスト教徒が住んでいる。^[53]起源国であるドイツには約33万3315人の信者が住んでおり、^[53]オーストリアには5200人以上の信者がいる。教会は1895年にチューリッヒ・ハウティンゲン共同体を設立することによりスイスに定着した。2009年、スイスには218の共同体に3万5000人の新使徒教会の信者がいた。^[57]中央ヨーロッパでは、教会の陳腐化と移住により会員数がわずかに減少しているが、東ヨーロッパでは増加している。

新使徒派のクリスチャンが最も多く住むのはアフリカです。コンゴ民主共和国には約 300 万人が住んでおり、ザンビアの住民の約 12% が新使徒派です。教会はガーナ、ナイジェリア、ナミビア、アンゴラ、ケニア、タンザニア、ウガンダ、モザンビーク、南アフリカでも多くの信者を維持しています。

アジアには約 60 万人の信者が住んでいます。新使徒教会の信仰は、もともとヨーロッパからの移民によってインドネシアにもたらされ、現在では 2 万人の信者がインドネシアに住んでいます。1970 年代初頭から、教会の宣教師たちは他の国々にも信仰を広めています。アジアの信者のほとんどはインドとパキスタンに住んでいます。中国には約 25,000 人の信者が、タイには 15,000 人の信者が住んでいます。

北米の新使徒教会は、 1870年代にアメリカやカナダに移住したドイツ人牧師によって設立されました。この教会はアメリカ国内で成長し、1994年には国内に35,000人の信者がいます。この教会は設立当初から成長を続けており、特にドイツ移民の間では大きな成長を遂げています。^[58]

1920年代に何人かのドイツ人牧師が南アルゼンチンに移住し、そこで他のヨーロッパ移民に伝道しました。現在アルゼンチンにいる20万人以上の信者のほとんどは、この結果です。ブラジルには6万人、ペルーには3万5千人の信者が住んでいます。

教会の使徒は360人おり、その半数以上がアフリカに住んでいます。

• 900万人の信者のうち：
  • 77.9%はアフリカに住んでいます。
  • 12.8%はアジアに住んでいます。
  • 4.4%はヨーロッパに住んでいます。
  • 3.6%は南アメリカに住んでいます。
  • 0.9%はオーストラリアとオセアニアに住んでいます。
  • 0.4% が北米に住んでいます。
• 英語圏の加盟国:
  • イギリス、2,722（2005）^[59]
  • アメリカ、37,514（2005）^[60]
  • カナダ、13,315（2007年）^[61]
  • オーストラリア、10万人以上（2008年）
  • 南アフリカ、44万人（2008年）

1960年から2018年までの信者数の変化は次のとおりです。^[62]

2008年にナミニとムルケンが実施した調査によると、15歳未満のNAC会員のうち父親を亡くした人の割合が高い（43％）のは、父親の神学と階層構造の頂点に立つ首席使徒の存在によるものだと説明できる。^[67]

NAC は最近まで非常に内向的で、厳格なガイドラインを持っていたため、最近は厳しい批判に直面してきました。この批判の多くの側面は、複数の専門家の評価を通じて、「古代」の時代、つまり 1960 年代から 1990 年代に由来することが判明しています。^[68]エキュメニズムの開放プロセスにより、教会は多くの教義とガイドラインを変更し、中には劇的に変更したものもあります。そのため、今日では他の教会と比較して教会はより現代的に見えます。^[69]

1990 年代までに、教会は次のような論争と闘い、公の場で宗派のように見えました。^{[引用が必要]}

原始教会は、イエスの死後すぐに、直接の弟子になることだけが永遠の命につながるという教えに基づいて、イエスの使徒たちへの服従のシステムを確立しました。使徒の奉仕に対する厳格な服従の思想は、この伝統を継続することを意図しています。先人に厳密に従うという社会的指導は非常に明確であったため、メンバーはリーダーから情報を得なければなりませんでした。その情報は、たとえ無意識であっても、メンバーを縛り付けたため、牧師たちは、彼らの情報が神の意志と一致していると伝え、多くのメンバーの生活を支配しました。

1950 年代にヨーロッパに新しい世代の自由思想家が現れましたが、教会はその発展を見逃しました。これは、教会が他の教会からの攻撃を恐れて公に防御的な立場に退き、社会変革が不可能になったことが一因です。この独裁的な階層構造は、1980 年代のエキュメニカルな始まりまで続きました。信仰への従順とキリストの再臨への参加を結び付けることは、しばしば強く批判されました。

20世紀初頭からハンス・ウルワイラー首席使徒のもとでエキュメニカルな始まりを迎えるまで、聖職者による一般的な禁止事項が内部では「規則」として知られていました。^[70]たとえば、テレビを持つこと、ディスコや映画館、スポーツイベントに行くこと、男性はひげを生やしたり髪を長くしたりすること、女性は教会に通うときにジーンズやショートパンツをはくこと、教会の外へ出かけたり、教会外、つまり「世間」の人と結婚したりすることなどです。聖職者は、これらの規則に従わなければキリストの再臨に参加できないと、信者を脅すことがよくありました。大多数は最初からこれらの規則を無視していましたが、首席使徒フェールのもとでも、他の人々は心理的な問題を抱えることになりました。

特にドイツでは、多くの元信者が教会を批判し、教会の清掃、日曜学校などの親の務め、聖歌隊への参加などの役割に女性を限定していると主張した。最近、新使徒教会の女性はより大きな重要性を与えられるようになった。いくつかの教会では、女性が執事や管理者の仕事を部分的に引き継いでいる。女性は聖職者に任命されることはできないが、この批判の論点はもはや話題にはならない。一部の批評家は、寄付者に神の祝福の見込みを差し出し、寄付しない者には祝福を拒否すると脅す聖職者がいたと非難している。

しかし、ビショフ主任使徒の死は、ゆっくりとした、しかし継続的な変化を引き起こし、 1986年にウルワイラー主任使徒が「自立」という言葉（信者一人ひとりが自分の魂の救済に個人的に責任を持つ）を唱えたことなどをもたらしました。これが他の教会、特にボッシャフトのためにNACから分裂した宗教団体との接触につながりました。過去10年間でスペクトルが広がり、教会員の中に保守派とリベラル派があることが明らかになりました。

フランスのカルト委員会は、1995年と1999年の報告書で新使徒教会をカルトとして登録した（政府のカルトと宗派のリストを参照）。1997年、ベルギー議会委員会は、新使徒教会を含む189の運動のリストを作成した。2001年の報告書では、宗派間闘争ミッションは、 1984年にニューカレドニアで新使徒教会が公式に承認されたことに同意しなかった。^[71]

多くの元信者は、ボッシャフト時代の教会の行動を、新使徒教会史上最も物議を醸した主題として批判している。さらに、ナチスドイツ^[要出典]およびドイツ民主共和国(GDR)の政権に対する公式の政治的姿勢は、無知の結果であるように思われ、大いに疑問視されている。^[意見]さまざまな使徒教会の独立した歴史家がこれらの主題を調査し、信頼性が高く客観的な結果を提供している。

プロテスタント教会とローマカトリック教会は、まだ否定されていない以下の教義上の点を批判している：^[72]新使徒の使徒職は原始教会の使徒職と一致するという主張、そして神との真の親族関係は新使徒の使徒職によってのみ得られるという教義。

死者に関する信仰も問題を引き起こしますが、^[曖昧]、NAC はエキュメニカルなアプローチを通じてそれを説明する機会があります。^{[どのように？ ]}もう一つの批判は、教会の階層組織に神学教育がないというものです。^{[73]宗教学者のゲオルク・シュミットは、NAC の説教は単調で深みがなく、実質的に}解釈や神学がないと考えています。 ^[74]

主使徒はキリストと同一視されることが多いが、その重要な役割は主流キリスト教からしばしば批判されている。例えば、1933年に教会が出版した賛美歌集では、200曲中106曲が使徒に捧げられている。^[75]

ドイツの元会員、ジークフリート・ダンヴォルフは、著書『神の怒りの子供たち』の中で、自分が教会を去った後、会衆から嘘や誤解で中傷された様子を述べている。「妻さえも私を信じてくれませんでした。『当然だ』とダンヴォルフは言う。『問題は家族だけにとどまらず、結婚生活は破綻する。私は何年も両親と連絡を取っていない』」^[76] NAC 会員であることによるさらなる精神的症状や、脱会の個人的な困難については、オラフ・ストッフェルが著書『怒り』で述べている。

新使徒教会でのこのような否定的な経験は、ドイツのプロテスタント教会のコミッショナーの声明で軽く扱われており、彼は「このようなケースはどの教会でも起きるという事実は別として、NAC では会員数が多いため、そのようなケースは比較的まれである」と述べています。^{[この引用には出典が必要です]}

「木が根元から枯れて木全体が失われるのか、それとも枯れた枝が木から離れてしまうのかは、まったく違う」とシュミット主任使徒は教会を去った単独の批評家の重要性についてコメントした。^[77]

これは、フライブルクのローマカトリック大司教区のカルト委員長アルベルト・ランプ氏も認めている。彼は、サイエントロジーのような危険なグループとは比較にならないと考えている。「これには、通常の生活を送っており、絶対的な依存状態にない新使徒的キリスト教徒が多すぎる」からである。^[78]

ランプはカルト集団との比較には欠けていると感じているが、修辞学や神学の学者、そして教会を去った人々は強く反対している。教会を去ったある信者は、「私は教会に完全に献身せず、礼拝に頻繁に出席しないと、疎外されるような教会地区で育った。使徒の写真は信者の家の目立つ場所に額装して飾ることが求められていた。しかし、信者に染み付いた最も恐ろしい信念は、敬虔な新使徒教会の信者でなければ天国に入れないというものだ」と説明した。^{[この引用には出典が必要]}

リーバー主任使徒は記者会見で、どのような調整を行い、批判をどう受け止めるかを次のように説明した。「過去には、個人や団体が教会に対して激しい感情を広めた。元信者に対する批判のピークはとうの昔に過ぎ去った。（中略）しかし、私たちは批判を受け入れることも学んだ。これは学ばなければならないことであり、これもプロセスである」。「対話に応じる用意」という点については、「事実に基づく要求があれば、私は常に答えを出すよう主張する。そのために、私は常に待機している。しかし、公正な接触の境界が侵害されたり、論争的な議論が起こったりすれば、対話を続ける意味はなくなる」。^[79]

1878年に使徒プロイスが死去した後、継承をめぐる争いにより、ハンブルクの会衆の大多数が、一方には預言者ハインリヒ・ガイヤーと使徒ヨハン・フリードリヒ・ゲルドナー（依然として一般キリスト教使徒宣教団の名称）を、他方には使徒フリードリヒ・ヴィルヘルム・メンホフ、エドゥアルト・ヴィッヒマン、フリッツ・クレブスを擁する分裂を起こした。

2 度目の分裂は、1897 年にオランダで主任使徒職の導入により HAZK で起こりました。主任使徒に従うグループは、 1897 年の分裂後、 Hersteld Apostolische Zendinggemeente in de Eenheid der Apostelen (HAZEA) という名称を採用し、1960 年代までそれを使い続けました。

オーストラリアの使徒HFニーマイヤーと後にカール・ゲオルク・クリッベは、首席使徒ヘルマン・ニーハウスの崇拝を批判し始め、その結果ニーハウスは1913年にヴィルヘルム・シュラホフをクリッベの後任に任命した。別の見方では、これは誤解だったという。使徒会議の後にクリッベが乗っていたとされる船が沈没した。彼は溺死したと思われたが、実際には別の船を選んでいた。しかし、シュラホフは使徒職を辞任することを拒んだ。^[80]

除名後、クリッベは新使徒教会の名で活動を続けた。1926年、クリッベとシュラホフの信奉者の間で合意が成立した。和解の一環として、クリッベは1889年に設立した教会をアフリカ旧使徒教会と改名した。 ^[81]裁判所に提出された書類によると、クリッベグループは1915年に新使徒教会から独立した。^{[82] [83]} 1931年にクリッベが亡くなった時点で、旧使徒教会には100万人以上の信者がいた。

1920年10月10日、主使徒ヘルマン・ニーハウスは使徒JG・ビショフを主使徒補佐に任命し、1924年12月14日には、ザクセン人使徒カール・アウグスト・ブリュックナーがすでに後継者と宣言されていたにもかかわらず、ビショフを後任に任命した。1914年以降、ニーハウスはますます感情、夢、幻視に導かれるようになった。ブリュックナーは、主使徒の霊的見解とその人物への崇拝を批判するすべての人々の中心となった。さまざまな意見が交わされた結果、1921年に使徒ブリュックナーと数千人の信者が排除された。排除された人々は改革派使徒共同体を設立した。オーストラリア人使徒ニーマイヤーが使徒会議後の帰途に教会から排除されたことで、さらなる分裂が起こった。ブリュックナー同様、ニーマイヤーも主使徒の権力主張に反対していた。帰国後、彼はクイーンズランド使徒教会を設立しました。この危機的な時代への対応として、ニーハウスは使徒全員に信任投票をさせ、自らの組織であるドイツ新使徒協会に使徒を集めました。

新使徒教会の分裂は他に、スイス（Vereinigung Apostolischer Christen）、南アフリカ（Apostle Unity ）、オランダ（1946年に全会員の90%にあたる26,500人の大集団が新使徒教会を離脱、Apostolisch Genootschap）、その後、1954年にオランダから1200人ほどの会員が離脱、そして1955年には西ドイツ（Apostolische Geloofsgemeenschap）でも起こった。これは、当時の首席使徒ビショフの1951年の教えによるものである。この教えは、イエス・キリストが再臨して運命づけられた人々をその王国に迎え入れるまで、ビショフは死なないという前提に基づいていた（第一の復活）。1954年、Botschaftと呼ばれるこの教えは公式の教義となった。^[84]これらの聖職者、特に数回の対話の後もこれを説教することを拒否した使徒たちは、職務を失い、新使徒教会から排除されました。首席使徒ビショフは預言が成就しないまま1960年に亡くなりましたが、 ^[85]破門された聖職者の復帰はありませんでした。クイーンズランド使徒教会や南アフリカ使徒教会 - 使徒統一教会など、さまざまな国のこれらの紛争から生まれたさまざまな共同体や会衆は、1956年に統一使徒教会として合併しました。

もう一つの、より以前の分裂は、1902年のユダヤ教使徒団との決別であり、そこからイエズス・クリスティ教団が誕生した。

2005 年 5 月 1 日、スイス新使徒教会とスイス合同使徒教会 ( Vereinigung Apostolischer Christen )の間で和解の第一歩を記した文書が署名されました。

• 新使徒言行録NAKI 出版 フリードリヒ・ビショフ フランクフルト・アム・マイン 1985
• 新使徒教会の歴史G. ロッケンフェルダー編 フリードリヒ・ビショフ出版社 フランクフルト・アム・マイン 1970年
• 新しい使徒的信仰に関する質問と回答NAKI Verlag Friedrich Bischoff Frankfort am Main [編集者不明]
• 神の王国の歴史 第 I 巻と第 II 巻新使徒教会使徒大学、フリードリヒ・ビショフ出版 フランクフルト・アム・マイン 1971 年 (vI) 1973 年 (vII)

• 十二使徒
• ドイツの宗教
• 南アフリカ使徒教会 - 使徒の一致

• 新しい使徒教会とエキュメニズム – 使徒フォルカー・キューンレ著（ドイツ語）

• ウィキメディア・コモンズにある新使徒教会に関連するメディア

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• nac-info.com NAC の教義に対する批判的見解 – 英語の記事が掲載されているウェブサイト
• 新しい使徒教会パート1、エリル・デイヴィス著 – 以前のNACの教えに対する批判的見解
• Glaubenskultur ドイツ語のサイト。主にNACに焦点を当てているが、一部の記事は英語である。
• 新使徒教会の同性愛者、両性愛者、性転換者のクリスチャンの英語サイト
• NACBoard 新使徒教会に関する歴史、文書、分析、議論
• Apostolischekritiek NAC に特化したオランダ語サイト
• NACへのライフライン 米国の元司祭による教義批判
• Naki.de 以前の教義に対する批判 – 英語の記事があるドイツ語のウェブサイト