映画の中のネイティブアメリカン

テレビや映画におけるネイティブアメリカンの描写は、映画における先住民の役割、特にハリウッド作品における描写に関係しています。特に西部劇のジャンルでは、ネイティブアメリカンの定番キャラクターは、ネイティブアメリカンと西部開拓時代の現代的および歴史的な認識を反映することがあります。^[要出典]

映画におけるネイティブアメリカンの描写は、暴力的な野蛮人から高貴で平和的な野蛮人まで幅広いステレオタイプを使用することで、業界の創設以来、体系的な問題があると認識されて^批判されてきた[誰によって？] 。^[1] 1930年代前半から中頃にかけてさまざまなイメージが登場し、1930年代後半までには、一時的に西部劇は否定的なイメージで占められるようになった。1950年には、画期的な映画「ブロークンアロー」が登場し、多くの人から、戦後初めてネイティブアメリカンを同情的に描いた西部劇であると評価されている。1990年代以降、ネイティブアメリカンの映画製作者は、先住民族の奥深さと複雑さを表現し、彼らの文化を現実的に説明する独立系映画の製作を試みてきた。^[1]現代の先住民映画製作者は、セネカ学者ミシェル・H・ラヘジャが「マスメディアの強力なイデオロギーに作用する先住民中心の自己表現と自律性の表現を再考する方法」と定義した視覚主権を利用して、彼ら自身の物語を語る権利を取り戻してきました。^[2]

1860年代頃、インディアンの英雄的人物が登場する物語がダイムノベルで大量に出版された。^[3]

1870年代から1910年代にかけて、バッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーなどの西部劇は、カウボーイとインディアンの対立を世に広めた。これらの舞台はアメリカとヨーロッパを巡業し、アメリカの開拓地についてのロマンチックなフィクションを上演したが、一部の観客はそれを歴史だと誤解していた。^[3] 1912年、バッファロー・ビル・コディは、自身が主演した3分間の無声映画「バッファロー・ビルの生涯」を制作した。^{[4] [5]}

1917年の小説で、コーディは自身を「インディアン戦士」と表現した^[6]。また、彼の西部劇は、ネイティブアメリカンの俳優を起用していたにもかかわらず、ネイティブアメリカンに対する誤解を広く招いた。^{[3]ネイティブアメリカンの俳優の中には、ショーの酋長を好戦的に演じることを選んだ者もいれば、謙虚な威厳をもって演じる者もいた。これは、}血に飢えた野蛮人と気高いインディアンの二分法、つまり「二重のステレオタイプ」を生み出した可能性がある。 ^[3]

1908年、DWグリフィスは『赤い男と子供』を公開した。この映画ではネイティブアメリカンの登場人物が同情的に描かれていたが、批評家は彼らの描写を「白人の侵攻の前に退却を余儀なくされた無力なインディアン種族」と評した。^{[7]同様の描写には}『インディアン・ランナーズ・ロマンス』（1909年）や『赤い男の眺め』（1909年） などがある。

1910年までにアメリカ映画の5分の1は西部劇だった。^[8]

1910年頃、ナンティコークの映画監督ジェームズ・ヤング・ディア^[9]は、パテ社に雇われ、正確で肯定的な描写のあるネイティブ・アメリカンの無声映画を制作した。^[10]俳優、作家、監督のディアは、150本以上の映画の制作に携わり、その一例としては『ホワイト・フォーンの献身：アメリカのレッド・インディアン部族による演劇』がある。^[11]

1912年、D・W・グリフィスは『プエブロの伝説』と『大虐殺』を公開したが、どちらもネイティブアメリカンを好意的に描くことができなかった。^[11] 『大虐殺』はインディアン戦争におけるカスターの役割を美化しており、白人の母親が赤ん坊を守ろうと奮闘するシーンが何度も登場し、ネイティブアメリカンの母親は殺されて画面外で倒れる。グリフィスは後に、KKKを英雄的に描いた人種差別的なプロパガンダ映画『国民の創生』を制作したことで悪名高くなった。 ^{[12] [13]}

1914年、セオドア・ウォートンは『インディアン戦争の再戦：アメリカにおける文明化のための戦争』を監督した。この映画は、1890年のウーンデッド・ニーの虐殺を含む複数の戦闘を美化したもので、この虐殺では米軍兵士が男性、女性、子供を含む250人以上のラコタ族インディアンを殺害し、集団墓地に埋めた。この映画は虐殺を戦闘として描写し、陸軍省が監督し、米国政府が承認した。したがって、政府の行動を正当化することを目的としたプロパガンダ映画と見なすことができる。 ^[14]歴史的に不正確な点があるにもかかわらず、1914年のムービング・ピクチャー・ワールドの広告は次のように主張している。

この時代で最もリアルな映画は、米国政府の承認を得て、戦争省の指示のもとで制作されました。歴史的に正確で、すべてのシーンは実際の戦闘の正確な場所で撮影されました。^[15]

1914年、民族学者エドワード・S・カーティスは、カナダのクイーン・シャーロット海峡に住むクワクワク族の生活と文化を題材にしたドキュメンタリー映画『In the Land of the Head Hunters 』を監督した。カーティスが脚本と監督を務めたが、出演者はすべてクワクワクワク族であった。^[16]

1918年、ヴォードヴィルのパフォーマー、ウィル・ロジャース（チェロキー族、1879年 - 1935年）が『ラフィング・ビル・ハイド』で映画デビューを果たした。彼は数多くの無声映画に出演し、トーキーに移行し、自ら映画を製作し始め、ハリウッドで最も高給取りのエンターテイナーとなった。^[17]

1930年の無声映画『沈黙の敵』は、植民地化以前のネイティブアメリカンの登場人物に焦点を当てた映画の一例である。この映画は、古典後期にオジブウェー族が経験した飢餓をドラマ化しており、民間伝承、霊的ビジョン、宗教的要素が組み込まれている。映画は、主演のオジブウェー族の酋長で活動家のショーンシー・イエロー・ローブによる音声同期された英語のスピーチで始まる。 ^[18]

先住民の登場人物を扱った初期の映画では、その描写は様々であった。^{[どの登場人物? ]}これらの登場人物^{[誰? ]}の中には、髪に羽根をつけた革の服を着ていたり、精巧な羽根飾りを着けている者もいた。作家^{[誰? ]}は、先住民社会は白人に対して絶え間ない戦争と復讐を求める残酷な社会として描かれることが多いと主張している。しかし、個々の先住民の登場人物の中には酔っぱらい、残酷、または愚かな人物として描かれる者もいたが、『赤い男と子供』（1908年）、『モホーク族の道』（1910年）、『赤い娘と子供』（1910年）の登場人物のように、白人入植者の友人または同盟者である者もいた。しかし、これらの描写は多くの場合一面的であり、良い先住民とは白人入植者を助ける者だけであるという考えを永続させた。^{[1] [19]}映画の初期には、インディアンと白人の結婚が成功した例がいくつかあった。荒野の叫び（1909年）や命への飛躍（1910年）、インディアンの土地奪取（1911年）などである。^[20]その他の描写は一般的なステレオタイプであり、主に美的目的で使用され、多くの部族が表現された。羽飾りの頭飾りは、約24の平原部族にとって文化的にも歴史的にも正しいものであり、アメリカ南西部の部族はしばしば伝統的な服を着ていた。^[21]これは、白人の観客が「インディアン」として見やすいキャラクターを作成するために行われた。多くの監督^{[誰？ ]}は、言語に関しては正確さを気にせず、ネイティブの俳優は、映画の中でどの部族の出身であるかに関係なく、母国語で話すように求められた。^{[例が必要]}これらの矛盾は、西部劇のジャンルで普及したハリウッドのインディアンのステレオタイプを生み出すのに役立った。^{[22] [23]}

ビバリー・R・シンガーは、「西半球で新国家が設立されるたびに、先住民の多様性が法的、歴史的に重要な意味を持っていたにもかかわらず、米国とカナダでは『インディアン』という用語は、文化、行動、言語、社会組織に関して、彼らがすべて同じであることを意味する覇権的な呼称となった」と主張している。^[要出典]他の学者^{[誰? ]}は、これらの映画は実際には先住民を高貴なものから同情的なものまで幅広く描写していると主張した。^[24]

修正主義西部劇は、モダン西部劇または反西部劇とも呼ばれ、1960 年頃に始まった西部劇のサブジャンルです。このサブジャンルは、以前の西部劇には見られなかった、より暗く、より冷笑的なトーンが特徴です。^[要出典]

• 二人は一緒に乗った(1961)
• デッドリー・コンパニオンズ（1961）
• 苦い風（1963）
• ナバホ・ジョー（1966）
• オンブレ（1967）
• ウィリーボーイがここにいると伝えて(1969)
• ソルジャーブルー（1970）
• リトル・ビッグ・マン（1970）
• チャトス・ランド（1972）
• ジェレマイア・ジョンソン(1972)
• バッファロー・ビルとインディアン（1976）
• ミズーリブレイクス（1976）
• バック・トゥ・ザ・フューチャー PART3 (1990)
• ダンス・ウィズ・ウルブズ（1990）
• サンダーハート（1992）
• デッドマン（1995）
• ミッシング（2003）
• オンリー・グッド・インディアン（2009）

1970年代の『リトル・ビッグ・マン』や『ソルジャー・ブルー』のようなリビジョニスト西部劇では、ネイティブ・アメリカンは被害者として、白人は開拓地の攻撃的な侵入者として描かれることが多かった。^{[25]スタジオ・コメディ『}リトル・ビッグ・マン』は依然として白人の主人公ダスティン・ホフマンを中心に描かれているが、ネイティブ・アメリカンは同情的に描かれ、アメリカ騎兵隊のメンバーは悪役として描かれている。映画の冒頭では、この映画のシャイアン族は調和して平和に暮らしており、彼らの文化や風景に有害で破壊的な影響を与えているのは、暴力的な白人の侵入である。^[26]この映画にはトゥー・スピリットのキャラクターが登場し、ジョージ・アームストロング・カスター中佐を狂人、愚か者、お調子者として描いており、白人の主人公は彼を養子として引き取ったインディアンの家族のために裏切ったことでも知られている。^[26]

1980年代には、現代のネイティブアメリカンをテーマにした独立系映画が登場した。例えば『Powwow Highway』はロードムービーでありバディ映画でもある。主人公の一人である怒れる若い活動家がアメリカインディアン運動に言及し、もう一人の主人公が夜明けを迎えるために聖地を訪れる。二人とも友人を刑務所から解放するために出かけている。^[27]

1990年代の『ダンス・ウィズ・ウルブズ』は、主流の観客から歓迎され、多くのラコタ族の俳優に仕事を提供した一方で、映画における白人救世主物語への回帰としても挙げられている。^[28]映画の中で、米兵がジョン・ダンバー（ケビン・コスナー）を捕らえ、捕虜にする。ネイティブ・アメリカンたちが現場に駆けつけ、米兵全員を殺害するが、ネイティブ・アメリカンは誰一人殺されていないように見える。負傷した者もいるが、彼らは強くて痛みに強いように描かれている。しかし、ダンバーはその後部族の一員となり、スー族を率いてライバルであるポーニー族と戦い、後に彼がかつて仕えたのと同じ軍隊から彼らが逃げるのを助ける。映画の最後のエンドロールではスー族が絶滅したと示唆されており、一部の人はこれを批判した。^[29]

ネイティブアメリカンの映画監督クリス・エアは、映画『スモーク・シグナルズ』（1998年）の脚本と監督を務め、文化的、歴史的、または美的に重要であるとしてアメリカ国立フィルム登録簿に保存対象に選ばれました。 ^[30]これは、ネイティブアメリカンの登場人物が登場し、ネイティブアメリカンの映画監督が監督した数少ない映画のうちの1つです（エドウィン・ケアウィーの初期の映画と並んで）。^{[31] 『スモーク} ・シグナルズ』は、ネイティブアメリカンによって脚本、監督、出演されました。^[31] 『パウワウ・ハイウェイ』と同様に、友情、父性、インディアンの国における伝統と現代の役割を探求するロードムービーおよびバディ映画でもあります。^[32]

映画「The Doe Boy 」（2001年）では、チェロキー族の少年が、初めての狩猟旅行で雄鹿ではなく雌鹿を誤って殺したことから、ハンターというあだ名が付けられる。父親の失望と父親との距離は、怪我を避けるためにハンターに課せられた身体的制約によってさらに深まる。父親と過保護な母親から離れ、ハンターはガールフレンドと出会い恋に落ちる。そして、純血の祖父の知恵を借りて、ハンターは徐々に愛と自分の可能性の本当の感覚を発見する。その後、父親はハンターに誤って撃たれて殺される。ハンターは雄鹿と出会い、雄鹿を殺さないことを決意する。^[33]

バッファロー・ドリームス（2005年）では、ジョシュ・タウンゼントは、両親である天体物理学研究者のニック・タウンゼント博士とともに、ニューメキシコの小さな町に再び引っ越さなければなりません。コピー機で作業している間、ジョシュは退屈し、ネイティブアメリカンの家族の部族バッファロー保護区で働くことを決め、ナバホ族の長老ジョン・ブラックホースの皮肉屋の孫トーマスと彼の友人ムーンと一緒に働きます。カイルのサイクリストのギャングが彼を自転車に誘い、ジョシュはグループに参加します。彼は彼らを秘密の滝に連れて行き、そこで彼らは神聖な場所にスプレーで落書きし、地面にゴミを散らかします。ジョシュはジョンとトラブルになり、ジョンの家族に謝罪し、ライバルのカイルにマウンテンバイクレースを挑みます。レース中、バッファローが逃げて町に向かって暴走し、ジョシュと彼の友人はバッファローを集めて、小さな町を暴走から救います。

『ニュー・ワールド』（2005年）は、ジョン・スミスとポカホンタスの関係を主にフィクション化した作品である。ジョン・スミスはピルグリム一行とともにアメリカ大陸に到着し、すぐにネイティブ・アメリカンの部族に捕らえられる。この映画ではポカホンタスに関するいくつかの神話が提示され、映画をラブストーリーにするため、彼女は大人に変わっている。実際には、ポカホンタスはジョン・スミスと出会った10歳くらいの子供であり、ほとんどの学者は映画に出てくる出来事のいくつかは実際には起こらなかったことに同意している。 ^{[34] [35]}

• ピノキオ（1940年）：ピノキオは1940年にウォルト・ディズニーが制作したアニメ映画です。プレジャーアイランドのシーンでは、登場人物がタバコロードに集まり、頭飾りをかぶり、平和のパイプを吸い、群衆に無料の葉巻を投げているネイティブアメリカンの酋長の人種差別的な風刺画が6つあります。 ^[36]
• ピーター・パン（1953年）：ピーター・パンは1953年にウォルト・ディズニーが制作したアニメ映画である。ピーター・パンの主要シーンは、ピーターがフック船長とスミー氏から酋長の娘タイガー・リリーを救出した後、ダーリング家子供たち、ウェンディ、ジョン、マイケル・ダーリング、ロストボーイズ、そしてピーター・パンがインディアンキャンプで祝う場面である。このシーンには、ネイティブ・アメリカンの人種差別的な風刺画をフィーチャーした「何がレッドマンを赤くしたのか？ 」という歌が含まれている^{。 [37]}
• 夕陽のガンマン(1988):チャールズ・オーガスト・ニコルズとレイ・パターソンが監督し、ウィリアム・ハンナとジョセフ・バーベラが製作総指揮を務めた。この映画のサブプロットでは、ロケットがネイティブアメリカンの犬の村に墜落した後、ハックルベリー・ハウンドが記憶喪失になり、そこで少女のハウンド、デザート・フラワーに発見される。そこでハックはデザート・フラワーの父親である酋長の祝福を得て、彼女と結婚できるようにするために、テストに合格しなければならない。
• アメリカ物語 ファイベル西へ行く(1991):ユニバーサル・ピクチャーズのアンブリン・エンターテインメントのために、フィル・ニベリンクとサイモン・ウェルズが監督し、スティーブン・スピルバーグがプロデューサーを務めたアニメ映画。タイガーが砂漠で迷っていると、ネイティブ・アメリカンのネズミ族に待ち伏せされ、タイガーは捕らえられ、神と勘違いされる。その後、ファイベルはタカに捕まり、ネイティブ・アメリカンのネズミがタカを撃ち落とし、ファイベルは落下してタイガーと再会する。
• ポカホンタス（1995年）：ポカホンタスは1995年のディズニーアニメ映画です。この映画では、ジョン・スミスがジェームズタウンへの航海の途中でポカホンタスとポウハタン族に遭遇します。ヨーロッパ人入植者とネイティブアメリカンの対立が起こり、2つのグループの間で土地をめぐる緊張が高まります。2つのグループの戦いが始まる前に、ポカホンタスはジョン・スミスの命を救い、戦争を阻止します。この物語は歴史的に描かれていますが、ポカホンタスとジョン・スミスが最終的に恋に落ちるという非常にフィクション化されたものです。ディズニーのポカホンタスの批評家は、善良なネイティブは白人を助ける人だけであるという考えを提示していると述べています。ポカホンタスはジョン・スミスを守るために王女として描かれ、他のネイティブは野蛮人として描かれていると主張しています。 ^[19]
• アメリカ物語 マンハッタン島の秘宝(1998):ユニバーサル スタジオ ホーム ビデオのラリー レイサム監督によるアニメ映画。フィーベルとトニーはマンハッタンの地下の廃墟となった地下鉄に古代の宝があることを発見し、そこでネイティブ アメリカンのネズミの部族レナペと出会い、その中で女の子のネズミのチョレナと出会う。ネズミの長老であるウリッソ酋長は、娘のチョレナを地上に送り、彼らが「生き方を変えた」かどうか確かめることにする。
• ブラザー・ベア(2003):ブラザー・ベアは、2003 年にディズニーが制作したアニメ映画で、イヌイットの青年キーナイが兄のシトカを殺した熊を追う物語です。しかし、熊に対する復讐心が精霊たちの怒りを買います。罰として精霊たちはキーナイを熊に変えてしまいます。キーナイは再び人間になるために、オーロラが地面に触れる山へ旅しなければなりません。
• アニメファンタジーシリーズ『アバター 伝説の少年アン』（2005～2008年）には、ネイティブアメリカンにインスピレーションを受けた文化やキャラクターが数多く登場します。
• キャンプラズロのエピソード「ランプス対火山」では、ラズロ、ラジ、クラム、スリンクマンがネイティブ アメリカンに扮して火山から脱出しますが、火山はランプスの好物であるチキン ポット パイに変わります。ドゥードゥル ドゥー副保安官は、彼自身のチキン ポット パイ会社のマスコットです。
• 『マイリトルポニー～トモダチは魔法～ 』のエピソード「Over a Barrel」には、ネイティブアメリカンのポニーのほか、茶色の牛のようなポニー「リトル・ストロングハート」というキャラクターが登場します。
• モリー・オブ・デナリ（2019年現在）：モリー・オブ・デナリは、10歳のアラスカ先住民の少女モリーと彼女の友人トゥーイとトリニ、そして彼女の犬のスキーの冒険を描いたアニメシリーズです。モリー・オブ・デナリは、アラスカ先住民を主人公として描いた初の全国配給児童向け作品です。 ^[38]

1973年、アメリカの俳優マーロン・ブランドは、ハリウッド映画におけるネイティブアメリカンの描写に抗議し、無力で非武装の先住民の殺害と彼らの領土の盗難を理由にアカデミー賞を辞退した。 ^[39]

映画におけるホワイトウォッシングとは、1900年代初頭に始まった歴史的な現象で、白人俳優が本来の役ではない役に配役されたことを指す。キャラクターの意図された人種/民族に合う人を雇う代わりに、伝統的に白人がその役を与えられる。これは特定の人種や少数派グループに限ったことではなく、黒人、アジア人、ネイティブアメリカンなど、アメリカの多くの疎外されたグループが映画産業におけるホワイトウォッシングの影響を受けている。^[40]

ホワイトウォッシングには二重の効果があり、映画におけるネイティブアメリカンの表現を妨げるだけでなく、彼らにステレオタイプな役割を押し付けることになる。^[41]野蛮なネイティブアメリカンや白人の言いなりになるネイティブアメリカンという比喩は、長年にわたって繰り返し使われてきた。これにより、上から下まで主に白人の業界であるハリウッドは、切望される映画の役へのアクセスを門番で管理し続けることができる。2017年、その年のトップハリウッド映画の登場人物の約70％は白人だった。^[42]その年、米国の人口の約60％が白人であり、ハリウッドにおける白人の代表性が不均衡であることが示された。^[43]これはまた、ネイティブアメリカンに関して多くの人が抱く多くのステレオタイプを強化するものである。なぜなら、ネイティブアメリカンがアメリカの主流メディアでどのように描かれるかに関して、まだ大きな文化的変化が起きていないからである。さらに、白人俳優はハリウッドで役不足に直面したことは一度もないが、ネイティブアメリカンや他の社会的に疎外されたグループは引き続きこの状況に直面している。^[44]

• 『ウォークス・ファー・ウーマン』(1982年)では、女優のラクエル・ウェルチが、夫を殺し部族から追放されたスー族の戦士を演じた。ウェルチはボリビア人と白人のハーフであるにもかかわらず、この役を演じた。
• 『アウトレイジャス・フォーチュン』 （1987年）では、白人コメディアンのジョージ・カーリンがスカウトのフランク・マドラス役で先住民文化を盗用している。
• 『ウルヴァリン: X-MEN ZERO』 (2009) リン・コリンズは、(ブラックフット/ニイタピ)のキャラクター、シルバーフォックスを演じています。
• M・ナイト・シャマラン監督によるアニメシリーズ『アバター：伝説の少年アン』の映画化作品『伝説の少年アン』（2010年）では、複数のアジア系およびネイティブアメリカンのキャラクターが白人俳優によって演じられた。
• ディズニーの『ローン・レンジャー』（2013年）でジョニー・デップが演じたトントの演技はコマンチ族の間では受け入れられているが、批評家はデップが「赤塗り」をしており、ネイティブ・アメリカンの俳優よりも彼を起用したのは人種差別的な決定だと主張している。^[1]
• 『パン』（2015年）では、白人俳優のルーニー・マーラが『ピーター・パン』に登場するネイティブ・アメリカンの王女タイガー・リリー役を。

• ブロークン・レインボー（1985年）：ブロークン・レインボーは、 1974年のナバホ・ホピ土地和解法の後、アリゾナ州ブラックメサからナバホ族が強制移住させられたことを詳細に描いている。 ^[45]多くのナバホ族の家族は、米国政府がホピ族とナバホ族の間にあるとされる問題を改善しようとしたこの移住期間中に引き離された。 ^[46]このドキュメンタリーは、今日米国中の先住民コミュニティが直面しているいくつかの問題、すなわち、資本主義ベンチャーのために先住民の土地を買収したいという高まる願望を強調している。問題となっているのは、鉱業権、土地の境界、ウラン、ガス、石油、その他の原材料の採掘である。ビクトリア・マッドが監督し、1986年にアカデミー賞最優秀ドキュメンタリー賞を受賞した。出演者には、マーティン・シーン、バフィー・セントマリー、バージェス・メレディスなどがナレーションを務めている。
• イマジニング・インディアン（1992年）：イマジニング・インディアンは、ネイティブアメリカンの映画監督、ビクター・マサイエヴァ・ジュニア（ホピ族）が製作・監督した1992年のドキュメンタリー映画である。このドキュメンタリーは、アメリカ全土の様々な部族のネイティブアメリカンの俳優やエキストラへのインタビューを通じて、古典的なハリウッド映画におけるネイティブアメリカンの文化と伝統の誤った表現を明らかにしようとしている。 ^[47]シャーリー・アテネ、カルメン・クリフォード、マーヴィン・クリフォードなどが主演している。キャストはすべてネイティブアメリカンで、アマゾン、モンタナ、アリゾナなどの先住民族の人々を集めている。ネイティブアメリカンの文化とアイデンティティに関する白人の認識を取り巻く複雑さを掘り下げており、マサイエヴァの最も挑発的な映画の一つと考えられている。マサイェスヴァ監督は、若い頃『ダーク・ウィンド』（1991年）を撮影するために村に侵入し、このような物語を外の世界と共有する義務を感じたと語った。 ^[48]
• カナリア・エフェクト（2006年）：カナリア・エフェクトは、アメリカとその政策が先住民コミュニティに及ぼす影響を検証したものである。 ^[49]これらの政策には、ネイティブ・アメリカンのコミュニティ外の子供たちの強制的な就学、大量殺戮、女性の強制不妊手術などが含まれる。監督は、イギリスのミュージシャンであるロビン・デイヴィーと、サウスダコタ州のヤンクトン・スー族とローズバッド・スー族の保留地出身のイエロー・サンダー・ウーマンである。 ^[50] 2人とも、LAのポップグループ、ザ・バスタード・フェアリーズのメンバーである。この映画はニューヨークのトライベッカ映画祭で初めてプレミア上映され、2006年にミシガン州のトラバースシティ映画祭でスタンリー・キューブリック賞を受賞した。 ^[51]キャストには、チャールズ・アブールゼックと、作家、元教授、 1980年代からコロラド州のアメリカインディアン運動のリーダーの一人であるウォード・チャーチルがいる
• リール・インジュン（2009年）：リール・インジュンは、クリー族の映画監督ニール・ダイアモンド、キャサリン・ベインブリッジ、ジェレマイア・ヘイズが監督した2009年のカナダのドキュメンタリー映画で、映画におけるネイティブ・アメリカンの描写を探求しています。リール・インジュンには、ハリウッド映画におけるネイティブ・アメリカンの古典的および現代的な描写の抜粋や、映画監督、俳優、映画史家へのインタビューが掲載されており、ダイアモンド監督はアメリカ中を旅して、映画の象徴的な場所やアメリカ・インディアンの歴史を訪れます。 ^[52]このドキュメンタリーは、約1世紀にわたる映画におけるネイティブ・アメリカンの旅を記録しており、特にハリウッドのサイレント時代から今日までの変遷に焦点を当てています。 ^[53]さまざまな時代の映画のクリップが使用され、ダイアモンドはクリント・イーストウッドなどの有名な映画監督と会い、スクリーン上のネイティブ・アメリカンのイメージの変遷について学びます。その他のカメオ出演者には、ロビー・ロバートソン（サウンドトラック作曲家）、グレアム・グリーン（ネイティブアメリカン俳優）、ウェス・ステューディ（ネイティブアメリカン俳優）、ジム・ジャームッシュ（映画監督）、クリス・エア（映画監督）、ジェシー・ウェンテ（ネイティブカナディアン評論家兼プログラムディレクター）、アンジェラ・アレイス（学者兼作家）などがいます。ダイヤモンドヘッドは、多くの西部劇が撮影されたモニュメントバレーや、著名なネイティブアメリカンの故郷であるサウスダコタ州のブラックヒルズなどの有名なロケ地を訪れます。
• インヴェンティング・ザ・インディアン（2012年）：インヴェンティング・ザ・インディアンは2012年のBBCドキュメンタリーで、2012年10月28日に初放送され、映画や文学におけるアメリカ先住民のステレオタイプ的な見方を探求している。 ^[54]クリス・コッタムが監督し、アメリカのコメディアン、リッチ・ホールが司会を務める。出演者にはデイブ・ボールド・イーグル、アイレマ・ベナリー、ミルトン・ビアニスもいる。ホールはアリゾナ州、サウスダコタ州などの先住民地域を訪れ、今日まで先住民コミュニティを悩ませている根深いステレオタイプを解体しようとしている。彼は『ソルジャー・ブルー』や『ホースと呼ばれた男』などの映画でネイティブ・アメリカンがスクリーン上でどのように描かれてきたかを調べ、また『モヒカン族の最後』や『ウーンデッド・ニーで私の心を埋葬せよ』などの書籍における先住民の文学的表現にも目を向けている。 ^[54]

• 映画に登場する初期のネイティブアメリカン
• 
  ダーククラウド（1855–1918）、ネイティブアメリカンの映画俳優
• 
  リリアン・マーガレット・セント・シル（1873–1964）、ネイティブアメリカンの映画女優
• 
  エドウィン・ケアウィー（1883年 - 1940年）、ハリウッド史上最も多くの作品を残したネイティブアメリカンの長編映画監督
• 
  ルーサー・スタンディング・ベア（1868年 - 1939年）、ネイティブアメリカンの映画俳優

ダーク・クラウド（別名エリヤ・タハモント）は、カナダのケベック州セント・フランシス・インディアン村で生まれ、 1861年から1918年まで生きたアルゴンキン族の 酋長である。彼は、 『What Am I Bid?』（1919年）、『The Woman Untamed』（1920年）、 『 The Birth of a Nation』（1915年）、『The Dishonoured Metal』（1914年）などの映画に出演した。

レッド・ウィングは、1884年にネブラスカ州ウィネベーゴ族の母とフランス系カナダ人/ソーク族の父のもと、ウィネベーゴ族の居留地で生まれました。キャリアの初期には、多くの小さな映画の役で主演を務めました。彼女は、ハリウッド初の長編西部劇の1つである『スコーマン』 （1914年）で主演したことで最もよく知られています。彼女は、同じく先住民族の俳優兼監督である ジェームズ・ヤング・ディアと結婚しました。

エドウィン・ケアウィー（別名ジェイ・ジョン・フォックス）は、 1883年にテキサス州ゲインズビルで白人の父とチカソー族の母の間に生まれた。キャリアの初期には俳優だったケアウィーは、無声映画時代の1914年にハリウッド映画の監督を始めた。^[55]彼の映画には、ラモーナ（1928年）やエヴァンジェリン（1929年）や復活（1927年）やジョアンナ（1925年）などがある。

ルーサー・スタンディング・ベアは、オタ・K'Te（プレンティ・キル）としても知られ、サウスダコタ州パインリッジ保留地で生まれ、1868年から1939年まで生きた^。[56]彼はオグララ・ラコタ族の作家であり俳優であり、1912年に俳優としてのキャリアをスタートした。彼の出演映画には、『ホワイトオーク』（1921年）、『サイクロン・オブ・ザ・サドル』（1935年）、『ユニオン・パシフィック』（1939年）などがある。

ジェームズ・ヤング・ディアは、1876年にワシントンDCでジェームズ・ヤング・ジョンソンとして生まれました。デラウェア州のナンティコーク族の出身で、監督と俳優の両方として活躍しました。彼の映画には、「異邦人」 （1920年）、「大いなる秘密」（1917年）、「デアリング海軍中尉と水鼠」 （1924年）などがあります。1911年から1914年まで、ジェームズ・ヤング・ディアはカリフォルニア州エデンデールにあるパテ・フレール・ウエスト・コースト・スタジオの制作部長兼ゼネラルマネージャーを務めました。彼はネイティブ・アメリカンの女優レッド・ウィングと結婚し、1946年に亡くなりました。

ウェス・ステュディは1947年オクラホマ州生まれのチェロキー族の俳優で、プロの馬の調教師。80本以上の映画に出演したことで知られる。出演作には『ダンス・ウィズ・ウルブズ』（1990年）、『ラスト・オブ・モヒカン』（1992年）、『アバター』（2009年）などがある。彼はハリウッドに多才で見事な演技をもたらしたことで知られ、業界内でネイティブアメリカンを取り巻く固定観念を打破するのに貢献した。2019年、ステュディは毎年俳優の生涯演技を記念する名誉賞であるガバナーズ賞を受賞した。ステュディは1972年のベン・ジョンソンに続き、映画での演技で賞を受賞した2人目の俳優である。^[57]

サウスダコタ州生まれのラッセル・ミーンズは、 1939年から2012年まで生きたオグララ・ラコタ・ダコタ系ネイティブアメリカンである。ミーンズはアメリカ先住民コミュニティの貧困や警察の暴力と闘うために設立されたアメリカインディアン運動の初代代表である。彼は世界中の先住民の権利のために戦い、2000年のテレビ演説で「ネイティブアメリカン」よりも「インディアン」という呼称を好むと述べたことで知られている。なぜなら、米国で生まれた人は皆ネイティブアメリカンとみなされるべきだからだ。^{[58]彼はまた、1987年に}リバタリアン党員として大統領選挙運動を行ったが、落選した。彼は『ラスト・オブ・モヒカン』 （1992年）、『ナチュラル・ボーン・キラーズ』（1994年）、『ポカホンタス』（1995年） などの映画に出演している。

オクラホマ州出身のウィル・サンプソンは、 1933年から1987年まで生きたクリーク族の一員でした。彼は、アカデミー賞の5大賞を受賞したわずか3本の映画のうちの1本である『カッコーの巣の上で』（1975年）の「酋長」ブロムデン役で俳優として大きなブレイクを果たしました。サンプソンは、 『アウトロー・ジョージー・ウェールズ』（1976年）、『オルカ』（1977年）、『ホワイト・バッファロー』 （1977年）などの映画で主演を務めたことでも知られています。1987年に死去した後、彼は育った居留地に埋葬されました。

フロイド・ウエスターマンは、「レッド・クロウ」とも呼ばれ、1936年にサウスダコタ州ロバーツ郡のレイク・トラバース・インディアン居留地で生まれたダコタ・スー族の俳優、活動家、ミュージシャンである。彼は『ダンス・ウィズ・ウルブズ』（1990年）、『ダーマ＆グレッグ』（1997年）、『ヒダルゴ』（2004年）に主演した。映画以外では、ウエスターマンは音楽の才能を使って、米国の先住民が直面している問題への意識を高めてきた。彼は、スティング、ウィリー・ネルソン、ドン・ヘンリーなどのアーティストとコラボレーションして、この目標を達成した。彼はまた、世界中の先住民の自己決定と自治を目指す多国籍組織である国際インディアン条約評議会の大使でもあった。彼は2007年に亡くなった。

視覚的主権とは、先住民の主権を法的枠組みの外でとらえる方法であり、セネカ学者のミシェル・H・ラヘジャはこれを「マスメディアの強力なイデオロギーと関わる先住民中心の自己表現と自律性を再考する方法」と定義し、先住民自身の物語を語る権利を取り戻すことを目指している。学者のジュリア・ボイドは「白人男性が長らく映画産業を支配してきたが（…）、ここ数十年でインド人映画製作者が台頭してきている」と書いている。^{[1] [2]}

視覚的主権の一例として、イグルーリク・イスマ・プロダクションズは、アタナルジュアト：ザ・ファスト・ランナーなどの映画を制作したことで知られる、イヌイット所有の最初の制作会社です。イスマは1981年に設立され、イヌイットの母国語であるイヌクティトゥット語でイヌイット映画を制作しました。イスマ・プロダクションズは、先住民の映画製作者をホストするIsumaTVも運営しています。イスマのウェブサイトには、「84の言語で7000本以上の映画とビデオ」をホストしていると記載されています。イスマ・プロダクションズは、視覚的主権に関しては引き続きリーダーであり続けています。^{[59] [60] [61]}

スモーク・シグナルズ（1998年）：ネイティブ・アメリカンの映画監督クリス・エアが脚本と監督を務めた映画『スモーク・シグナルズ』は、文化的、歴史的、または美的に重要であるとしてアメリカ国立フィルム登録簿に保存対象に選ばれました。[ ^{30]ネイティブ・アメリカンのキャラクターが登場し、ネイティブ・アメリカンの映画監督が監督した数少ない映画のうちの1つです（}エドウィン・ケアウィーの初期の映画と並んで^{）。 [31]} スモーク・シグナルズはネイティブ・アメリカンによって脚本、監督、出演されました。 ^[31]『パウワウ・ハイウェイ』と同様に、友情、父性、インディアン・カントリーにおける伝統と現代の役割を探求するロードムービーおよびバディ・フィルムでもあります。 ^[32]

ミクマク族の映画監督ジェフ・バーナビーが脚本と監督を務めた『Rhymes for Young Ghouls』（2013年）は、カウェナヘレ・デベリー・ジェイコブスが演じるアイラが、インディアンのエージェントで近隣の寄宿学校の校長であるポッパーと対決する物語である。この居留地は寄宿学校によって深く影響を受けており、学校制度によって受けたトラウマを忘れるために麻薬やアルコールに手を染めている。『Rhymes for young ghouls』はカナダの寄宿学校制度に対する復讐物語であり、寄宿学校制度について人々に教育し、脱植民地化の手段として対話を始めることで脱植民地化への道を示している。先住民が脚本と演技を担当した『Rhymes for young ghouls』は視覚的な主権を例示している。^[62]

ジェフ・バーナビー監督のもう一つの映画『ブラッド・クォンタム』（2019年）は、ミグマク族だけが免疫を持つゾンビの黙示録を描いた作品である。バーナビーは、抑圧者に抵抗し、戦い、絶滅を避けなければならないポスト植民地社会の生活を、ゾンビの黙示録というレンズを通して探求している。バーナビーは再び、視覚的な主権を示すネイティブの物語を語るためにネイティブのキャストを起用した。^[63]

クリー・メティスの映画監督ダニス・グーレが脚本・監督を務めた『ナイトレイダーズ』（2021年）は、子供たちが国家の所有物となっているディストピア的な戦後北米を舞台にしている。『ナイトレイダーズ』は、先住民の寄宿学校と、これらの学校に入学させるために国家が子供たちを誘拐していることを痛烈に批判している。この映画では、ブラックフット族とサーミ族の女優エル・マイジャ・テイルフェザーズがニスカ役、ブルックリン・レテクシエ・ハートがワシース役を演じている。^[64]

クロエ・ルリッシュが脚本・監督を務めた『ビフォア・ザ・ストリーツ』 （フランス語：Avant les rues）は、 2016年のカナダのドラマ映画である。[ ^{65 ]}ケベック州北部のアティカメック族を舞台にしたこの映画では、犯罪の過程で誤って人を殺してしまった後、修復的司法の手続きを進めるショーヌーク役をリッコ・ベルマーレが演じている。 ^[65]

『彼女、そしてマナワンの長老たちの語り』による『アティカメクの太陽』（フランス語: Soleils Atikamekw ）は、クロエ・ルリッシュが脚本、製作、監督を務めた2023年のカナダのドラマ映画である。この映画は、1977年に近くの川でトラックの中で死体で発見された、マナワンのアティカメク・ファースト・ネーションのコミュニティの5人の若者の実話を中心にしており、警察の捜査では、川にトラックが突っ込んだのは単なる事故だったのか、人種差別的な動機による攻撃だったのかは今日まで結論が出ていない。^[66]

ライリー・キーオとジーナ・ガメルが監督とプロデューサーを務め、それぞれ長編映画監督デビュー作。脚本はキーオ、ガメル、フランクリン・スー・ボブ、ビル・レディ。主演はジョジョ・バプティズ・ホワイティングとラダニアン・クレイジー・サンダー。 『ウォー・ポニー』は2022年のアメリカのドラマ映画で、パインリッジ・インディアン居留地に住む2人の若いラコタ族の少年の絡み合う人生を追う。

『リザベーション・ドッグス』は、 FXプロダクションのスターリン・ハルジョとタイカ・ワイティティが制作したアメリカのコメディドラマテレビシリーズである。オクラホマ州の田舎に住む4人の先住民のティーンエイジャーが、居留地を離れるのに十分なお金を稼ぐために、ぶらぶらしたり犯罪を犯したりしながら日々を過ごす様子を描いている。アメリカで初めて、脚本家と監督がすべて先住民であり、キャストとスタッフもほぼすべて北米先住民である。 ^[67]

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• ミシガン州立大学提供のネイティブアメリカンを題材にした映画のリスト