ミズラヒ ユダヤ人(ヘブライ語: יהודי המִזְרָח)、複数形ではミズラヒム(מִזְרָחִים) 、単数形ではミズラヒ(מִזְרָחִי)としても知られ、東洋人とも呼ばれる。ユダヤ人またはエドット・ハミズラク( עֲדוֹת־הַמִּזְרָח、文字通り「東方のコミュニティ」 ) [ 4 ]は、イスラム世界に住んでいたユダヤ人のコミュニティのグループです。ミズラヒは、イスラエル建国の際に作られた政治社会学用語です。ヘブライ語で「イースター」と訳されます。[ 5 ] [ 6 ]
ミズラヒという用語は、アジア、北アフリカ、北コーカサスの一部のユダヤ人コミュニティの子孫にのみ適用されます。[ 7 ]これには、イラク系ユダヤ人、イラン系ユダヤ人、ブハラ系ユダヤ人、クルド系ユダヤ人、アフガン系ユダヤ人、山岳ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人、およびバーレーン系ユダヤ人の小規模コミュニティが含まれます。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]上記のグループは、バビロン捕囚に由来する祖先を持つと考えられています。[ 12 ] [ 13 ]イエメン系ユダヤ人もミズラヒ系ユダヤ人ですが、セファルディムの法律と慣習に完全または部分的に同化する過程を経た他のミズラヒムとは異なります。
シリア系ユダヤ人、エジプト系ユダヤ人、チュニジア系ユダヤ人、モロッコ系ユダヤ人、アルジェリア系ユダヤ人、リビア系ユダヤ人(ムスタアラビ系ユダヤ人またはマグリブ系ユダヤ人とも呼ばれる)は、ミズラヒムと呼ばれることもあるが、これらの集団は、15世紀後半にスペインとポルトガルから追放された後、イベリア半島から大量に流入してきたセファルディ系ユダヤ人とほぼ同化している。マグリブ系ユダヤ人(モロッコ系、アルジェリア系、チュニジア系)の大多数はセファルディ系である。マグリブとはアラビア語で「西洋人」を意味する。
インド系ユダヤ人(特にコーチン系ユダヤ人とベネ・イスラエル)は、ミズラヒと呼ばれることもあるが、コミュニティのメンバーは南アジア系という別のカテゴリーを自認している。[ 14 ]
これらの様々なユダヤ人コミュニティが公式に一つの識別可能な区分にまとめられたのは第二次世界大戦中であり、ホロコースト後のパレスチナ(当時はイギリス委任統治領パレスチナ)へのユダヤ人移民計画を詳述したイスラエル・ユダヤ機関の「100万人計画」の中で明確に概説された。[ 15 ]
東方ユダヤ人の初期の文化共同体はセファルディムであった。1948年のイスラエル建国以前、現在「ミズラヒ系ユダヤ人」と呼ばれる様々な共同体の祖先は、自分たちを明確なユダヤ人のサブグループとは認識していなかった[ 9 ] [ 16 ]。そして、多くの人々は、セファルディムの慣習や伝統を大部分踏襲し、地域的な慣習の違いはあるものの、自分たちをセファルディムとみなしていた。元々のセファルディ系ユダヤ人共同体はスペインとポルトガルで形成され、1492年の追放後、多くのセファルディムは、より古いユダヤ人共同体が既に存在していた地域に定住した[ 9 ] 。この複雑な民族誌は、特にイスラエルの公式な民族および宗教用語において用語の混同を招き、セファルディムは、地中海盆地周辺の南ヨーロッパと北アフリカ(歴史的にセファルディムの大多数が住んでいた地域)出身の本来のセファルディムだけでなく、ミズラヒ系ユダヤ人も含む広い意味で使用されている。[ 16 ] [ 17 ] [ 9 ]イスラエルの首席ラビ評議会は、イスラエルのミズラヒ系ラビをセファルディ系首席ラビの管轄下に置いた。 [ 17 ]
第一次中東戦争後、 1948年から1980年代初頭にかけて、85万人のミズラヒ系およびセファルディ系ユダヤ人が中央アジア、西アジア、コーカサス、北アフリカから移住または追放された。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] 2018年の統計では、ユダヤ系イスラエル人の45%がミズラヒ系またはセファルディ系であると自己認識していることが判明した。[ 22 ]
ミズラヒは文字通り「東洋の」「東の」と訳され、ヘブライ語のמזרח Mizraḥ は「東」を意味します。かつて、アラビア語のMashriqiyyun (アラビア語: مشرِقيون 、「東の人々」) に相当するミズラヒムという言葉は、北アフリカのマグリブイユン( مغرِبيون 、「西の人々」)とは区別して、トルコ、イラク、その他のアジア諸国の先住民を指していました。中世および近世初期には、北アフリカには対応するヘブライ語のma'arav ( מערב ) が使用されていました。しかし、タルムード時代およびゲオニウス時代には、このma'aravという言葉はバビロニアと対比してイスラエルの地を指していました。そのため、モロッコ系ユダヤ人やその他の北アフリカ系ユダヤ人を「ミズラヒ」という言葉に含めることに反対する人が多い。
1940年代、イスラエル建国以前に、人口統計学者のロベルト・バチは、イシューブの民族分類において「ミズラヒム」と「アシュケナジム」というカテゴリーを使用した。[ 23 ] 1950年代には、上記のコミュニティから来たユダヤ人は、単にユダヤ人(アラビア語でيهود、ヤフド)と呼ばれ、知られていた。ユダヤ人の下位民族を区別するために、イスラエル当局者(彼ら自身もほとんどが東ヨーロッパのユダヤ人だった)は、これらの移民のほとんどが中央ヨーロッパよりも西に位置する地域から来たにもかかわらず、彼らにミズラヒという名前をつけた。 [ 24 ] [ 25 ]ミズラヒはその後、イスラエル人が最も頻繁に変更する姓の1つとなり、[ 26 ]アブシャロム・コル[ 27 ]を含む多くの学者は、ミズラヒムという名前を移すことは、西ユダヤ人が東ユダヤ人を「二級」とレッテルを貼り、権力のある地位から排除したのと同様に、東方ユダヤ人に対するオリエンタリズムの一形態であったと主張している。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
ミズラヒムまたはエドット・ハミズラハ(עדות־המזרח )という用語の使用は、ヨーロッパ、北アフリカ、中東、コーカサス、中央アジアからのユダヤ人移民と、アシュケナージ、セファルディ、テマニ(イエメン)の儀式に従う人々の入植の結果としてイスラエルで増加しました。現代のイスラエルでは、中央アジアと西アジア諸国出身のすべてのユダヤ人を指し、その多くはアラビア語を話すイスラム教徒が多数を占める国出身です。この用語は1990年代初頭にミズラヒ活動家によって広く使用されるようになりました。それ以来、イスラエルでは準公式およびメディアの呼称として受け入れられています。[ 7 ]
イスラエル建国以前、ミズラヒ系ユダヤ人は自分たちを独立したユダヤ人のサブグループとは認識していませんでした。むしろ、彼らは一般的に自分たちをセファルディ系と認識しており、セファルディ系ユダヤ教の慣習や伝統に従っていました(ただし、特定のコミュニティの「慣習」には多少の違いがありました)。[ 31 ]
サミ・マイケルは、ミズラヒムとエドット・ハミズラハという用語を拒否し、それはマパイがアシュケナジムの「ライバル」を維持し、ミズラヒムを社会経済的階層で下へ押し下げ、ヨーロッパ系ユダヤ人のイスラエルのエリート層と決して並ぶことがないようにするために作り出した架空のアイデンティティだと主張している。 [ 32 ]彼はまた、マパイがすべての東洋系ユダヤ人を「一つの民族」とレッテルを貼り、分離したコミュニティとしての彼らの独自の歴史を消し去ろうとするやり方にも反対している。その代わりに、彼は、当時の真の東洋人、つまり村の東ヨーロッパ系ユダヤ人農民が、そのようにレッテルを貼られた東洋系ユダヤ人よりも彼らにふさわしい用語であるにもかかわらず、なぜイスラエルで「ミズラヒ」と呼ばれなかったのか疑問に思っている。マイケルはまた、セファルディム系ユダヤ人の子孫ではない東洋系ユダヤ人コミュニティをイスラエルの政治家が「セファルディム」と呼ぶことに反対し、それは「歴史的に不正確」だと述べている。彼はまた、自分の作家としての作品は常に「民族的」と呼ばれるのに対し、ヨーロッパ系ユダヤ人の作品は、たとえ歴史的なテーマであっても、人種差別の結果としてそう呼ばれないと主張している。[ 32 ]

ミズラヒの活動家のほとんどは、実際には北アフリカのユダヤ人コミュニティ出身で、伝統的に「東方人」(マシュレキ)ではなく「西方人」(マグリブ)と呼ばれていました。19世紀以前に北アフリカからパレスチナに移住したユダヤ人は、1860年にエルサレムで活動する独自の政治的・宗教的組織を設立し、「西方ユダヤ人ディアスポラ評議会」(ヘブライ語:ועד העדה המערבית בירושלים)と呼ばれていました。今日、アラブ諸国やイスラム諸国出身の多くのユダヤ人は、ミズラヒやその他の包括的な呼称を拒否し、「モロッコ系ユダヤ人」のように、出身国や直系の祖先の出身国で自己を識別することを好むか、より広い意味での古い用語であるセファルディを使用することを好みます。[ 33 ]
今日では、アシュケナージ以外の儀式を行うユダヤ人をセファルディ(現代ヘブライ語ではスファラディム)と呼ぶ人が多く、これは祖先の出自と宗教儀式が混ざり合ったものである。ミズラヒ系ユダヤ人のすべて、あるいは大部分を含むという「セファルディム」のより広い定義は、ユダヤ教の宗教界でも一般的である。過去1世紀(20世紀?)の間に、セファルディの儀式はイエメン系ユダヤ人の独特な儀式の一部を吸収し、近年ではイスラエルのベタ・イスラエルの宗教指導者たちも、特に一部のアシュケナージ系ユダヤ人からユダヤ人としてのアイデンティティを否定されたことを受けて、セファルディの儀式を行う集団に加わっている。
ミズラヒ系ユダヤ人をセファルディの儀式に分類する理由は、歴史的な理由から、ほとんどのミズラヒ系コミュニティが本来のセファルディ系ユダヤ人とほぼ同じ宗教儀式を用いているからである。ミズラヒ系ユダヤ人の間でセファルディの儀式が普及しているのは、1492年のアルハンブラ勅令(ユダヤ人をセファラド(スペインとポルトガル)から追放した勅令)の後、セファルディ系ユダヤ人(狭義)が一部のミズラヒ系コミュニティに加わったことが一因である。ここ数世紀の間に、ミズラヒ系コミュニティのそれまで独自の儀式は、より権威があるとみなされたセファルディ系の儀式の影響を受け、重ね合わされ、あるいは完全に置き換えられた。この同化以前から、多くの東洋系ユダヤ人コミュニティの本来の儀式は、アシュケナージ系よりもセファルディ系の儀式に近いものであった。このため、「セファルディム」は、厳密には「スペイン系ユダヤ人」だけでなく、「スペイン式典礼のユダヤ人」をも意味するようになった。これは、「アシュケナジム」が、その家族がドイツ出身であるかどうかに関わらず、「ドイツ式典礼のユダヤ人」を指すのと同様である。
スペインから追放されたセファルディ系ユダヤ人の多くは、シリアやモロッコなどのアラブ諸国に移住した。シリアでは、彼らの多くは最終的に、より規模の大きいムスタラビムやミズラヒムの既存のコミュニティと結婚し、同化していった。モロッコなどの北アフリカ諸国では、セファルディ系ユダヤ人の数がさらに多く、ユダヤ人居住地の形成に大きく貢献したため、以前から住んでいたユダヤ人は、後から移住してきたセファルディ系ユダヤ人に同化していった。いずれにせよ、この同化とセファルディの儀式の使用が相まって、西アジアや北アフリカのアシュケナージ系以外のユダヤ人コミュニティのほとんどが、スペイン系ユダヤ人の子孫であるかどうかに関わらず、「セファルディの儀式」という通称で呼ばれるようになった。これは、民族的な意味合いで使われる場合、「セファルディ系ユダヤ人」や「スファラディム」という用語が本来意味するところである。
エジプトやシリアなどのアラブ諸国では、オスマン帝国経由で到着したセファルディ系ユダヤ人は、既に定住していたムスタアラブ系ユダヤ人とは区別される存在であった。一方、モロッコやアルジェリアなどの他の地域では、両コミュニティは広く婚姻関係を結び、後者はセファルディ系の慣習を受け入れ、一つのコミュニティを形成した。
アラブ世界(モロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビア、エジプト、イエメン、サウジアラビア、ヨルダン、レバノン、シリア、イラクのクルディスタンなど)では、ミズラヒムはアラビア語を話すことが最も多い。[ 4 ]スペイン、北アフリカ、アジアのユダヤ人の数多くの著名な哲学的、宗教的、文学的作品のほとんどは、修正されたヘブライ文字を使用してアラビア語で書かれた。

アラム語はセム語族の下位分類です。アラム語の特定の変種は、タルムードやゾーハルといった主要なユダヤ教文献、そしてカディッシュなどの多くの儀式的な朗唱の言語であることから、「ユダヤ語」として認識されています。伝統的に、アラム語はイェシーバー(ユダヤ教神学校)におけるタルムードの議論の言語であり、多くのラビ文献はヘブライ語とアラム語の混合で書かれています。現在使用されているヘブライ語のアルファベットは、「アッシリア文字」または「四角文字」として知られていますが、実際にはアラム語から借用されたものです。
トルコ、シリア、イラク、イランの一部を含むクルディスタン地域では、ミズラヒムの言語はアラム語の変種である。[ 4 ]クルド系ユダヤ人が話すユダヤ・アラム語は、ユダヤ・バビロニア・アラム語から派生した新アラム語である。これらは、紀元前2500年に古代メソポタミアで遡る世界最古の文明の1つであるアッシリアの子孫であると主張するシリア系キリスト教徒であるアッシリア人が話すキリスト教アラム語の方言と関連がある。[ 34 ]
ミズラヒムに関連する言語には、ユダヤ・ペルシア語、ブホリ方言、ユダヤ・タット語、クルド語などのユダヤ・イラン語、グルジア語、ユダヤ・マラーティー語、ユダヤ・マラヤーラム語などがあります。中央アジアの様々な国出身のブハラ系ユダヤ人やアゼルバイジャンに住む山岳ユダヤ人は、これらの国々のいくつかがかつてソビエト連邦の共和国であったことから、ロシア語にも堪能です。
イスラエルの地以外の中東におけるユダヤ人の離散は、紀元前6世紀のバビロン捕囚の時代に始まり[ 35 ]、この捕囚によって一部のユダヤ人はエジプトへ逃れた[ 36 ] 。中東および北アフリカにおけるその他の初期の離散地域は、ペルシャ、イエメン[ 37 ]、キュレネ[ 38 ]であった。
7世紀にイスラム教が広がり始めると、イスラム教徒の支配下にあったユダヤ人はズィンミーとなった。ユダヤ人は「啓典の民」と見なされていたため、独自の宗教を実践することは許されていたが、イスラム社会では劣位の地位にあった。[ 39 ]中東や北アフリカのユダヤ人は居住地域に強い愛着を抱いていたが、[ 40 ]他のコミュニティとは明らかに異なるコミュニティと見なされていた。[ 40 ] [ 41 ]例えば、アラブ世界のムスタアラビ系ユダヤ人は現地の文化の影響を受け、アラビア語の変種を話し始め[ 42 ]、同じ食べ物の独自のバージョンを食べていたが[ 43 ]、アラブ人のアイデンティティを採用することはなかった。代わりに、アラブ世界のユダヤ人は(改宗者の家族背景を持つ者も含めて)自分たちをユダヤ人というより広い集団の一部であると認識し、古代イスラエル部族の子孫としてのアイデンティティを維持した。[ 40 ]
ミズラヒムの中にはインド、中央アジア、コーカサス地方に移住した者もいた。[ 4 ]
イスラエルの歴史家ベニー・モリスは、「アラブ世界における差別と迫害の経験、そして1948年以前の何世紀にもわたる服従と屈辱は、(第一世代のミズラヒムとその子孫の間に)その世界に対する深い嫌悪感、いや憎しみを残した」と記している。[ 44 ]
イスラエル建国とそれに続く1948年の第四次中東戦争後、ほとんどのミズラヒムはアラブの支配者によって追放されるか、自らイスラエルに移住することを選んだ。[ 45 ] [ 46 ]イスラエル中央統計局 による2009年のイスラエル統計要覧によると、イスラエル生まれのユダヤ人は204万3800人(父親がイスラエル生まれ)、他のアジア諸国出身者は68万1400人(インドとパキスタン出身者は9万5600人を含む)、アフリカ諸国出身者は85万9100人(エチオピア出身者は10万6900人を含む)、ヨーロッパ、アメリカ、オセアニア出身者は193万9400人であった。[ 47 ]
1950年代から1960年代にかけて、イスラエル建国を背景にアラブ諸国政府による反ユダヤ主義的な行動が行われた結果、多数のミズラヒ系ユダヤ人が中東および北アフリカから国外へ脱出することになった。1956年のスエズ危機後、エジプトから2万5千人のミズラヒ系ユダヤ人が国外へ脱出したことがきっかけとなり、ミズラヒ系ユダヤ人の圧倒的多数がアラブ諸国を離れることになった。彼らは難民となり、その多くがイスラエルへ移住した。モロッコやアルジェリアのユダヤ人の多くはフランスへ、レバノン、シリア、エジプトのユダヤ人数千人はアメリカ、ブラジル、アルゼンチン、メキシコ、その他の南北アメリカ諸国へ移住した。
今日でも、イランを中心とする非アラブ系イスラム世界各地に散らばるコミュニティには、4万人ものミズラヒムが残っているが、ウズベキスタン、アゼルバイジャン、トルコにも居住している。 [ 48 ]アラブ世界にはマグリブ系ユダヤ人はほとんど残っていない。モロッコには約3,000人、チュニジアには1,100人が残っている。[ 49 ]レバノンなど、公式に認められた古代ユダヤ人コミュニティの残存者がいる他の国には、ユダヤ人は100人以下しかいない。イスラエルやアメリカ合衆国への移住は、わずかながら続いている。
イスラエルへの避難は悲劇を伴わなかったわけではない。「1、2世代のうちに、多様性の中にあっても統一されていた数千年にわたる東洋文明が消滅した」とミズラヒ学者エラ・ショハットは書いている。[ 50 ]出身国との断絶によるトラウマは、イスラエル到着後の移行の困難さによってさらに複雑化した。ミズラヒ移民や難民は、イスラエルの周縁部の開発都市にしばしば建てられた粗末で急ごしらえのテント村(マアバロット)に収容された。モシャブ(協同農業村)への定住は部分的にしか成功しなかった。なぜなら、ミズラヒ人は歴史的に職人や商人としてニッチな地位を占めており、大多数は伝統的に農業に従事していなかったからである。大多数はイスラエルへの旅で財産を故郷に残してきたため、多数派のアシュケナジー社会との文化的、政治的な違いによって悪化した社会経済的地位の深刻な低下に苦しんだ。さらに、当時は経済的困難のため、緊縮財政政策が実施されていた。
ミズラヒ系移民は多くの言語を話しながら到着した。
他の地域から来たミズラヒムは、グルジア語、ユダヤ・グルジア語、その他さまざまな言語を持ち込んだ。歴史的に、ヘブライ語は、ミズラヒムを含むイスラエルに住んでいないほとんどのユダヤ人にとって祈りの言語に過ぎなかった。そのため、イスラエルに到着したミズラヒムは、アシュケナジーとは異なる文化、習慣、言語を保持した。ミズラヒムの総人口は(2018年頃)400万人と推定されている。[ 51 ]
ミズラヒ系ユダヤ人とアシュケナジ系ユダヤ人の文化的な違いは、イスラエル社会への同化の程度と速度に影響を与え、東欧系ユダヤ人と中東系ユダヤ人の間の隔たりは時に非常に顕著でした。特に住宅分野における隔離は、長年にわたって統合の可能性を制限しました。[ 52 ]イスラエルではアシュケナジ系とミズラヒ系の異民族間結婚がますます一般的になり、1990年代後半にはイスラエルの子供の28%が多民族の親を持つようになりました(1950年代の14%から増加)。[ 53 ]異民族間結婚は社会経済的地位における民族間の差異を減少させる傾向はないという主張もありますが、[ 54 ]それは異民族間結婚の子供には当てはまりません。[ 55 ]
社会統合は進んでいるものの、格差は依然として存在している。イスラエル中央統計局(ICBS)が行った調査によると、ミズラヒ系ユダヤ人はアシュケナジ系ユダヤ人に比べて学問を追求する可能性が低い。一方、イスラエル生まれのアシュケナジ系ユダヤ人は、イスラエル生まれのミズラヒ系ユダヤ人に比べて大学で学ぶ可能性が最大で2倍高い。[ 56 ]さらに、大学教育を求めるミズラヒ系ユダヤ人の割合は、ロシア人などのアシュケナジ系移民の2世グループと比較すると低いままである。[ 57 ]アドバセンターの調査によると、2004年のアシュケナジ系ユダヤ人の平均所得はミズラヒ系ユダヤ人の平均所得より36%高かった。[ 58 ]
2023年、ジャーナリストのシャニー・リットマンは、不平等の力学が逆転し、イスラエルの閣僚や市長のほとんどがミズラヒ系ユダヤ人であると主張した。彼女はまた、中流階級のミズラヒ系女性はアシュケナージ系女性よりも収入が多いとも述べた。[ 59 ]
A -WAの歌「Hana Mash Hu Al Yaman」は、1940年代に難民としてイスラエルに入国したミズラヒム、特にイエメン系ユダヤ人が直面した差別を強調している。この歌の歌詞は、文化的な同化、低賃金の仕事、イエメンの伝統を捨てるよう迫られるという現実を描写している。[ 60 ]
2021年、クネセトが2014年に11月30日を「アラブ諸国とイランからのユダヤ人の出発と追放を記念する日」とする法律を可決したことを受け、エルサレムにセファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人のアラブ諸国とイランからの出発と追放を記念する記念碑が建立された。[ 61 ]
中東のユダヤ人集団は、父方の遺伝子プールにおいてヨーロッパや北アフリカのユダヤ人コミュニティとつながりがあり、彼らの間に共通の中東起源があることを示唆している。[ 62 ]
常染色体分析では、イラク系ユダヤ人、イラン系ユダヤ人、ブハラ系ユダヤ人、クルド系ユダヤ人、山岳系ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人は遺伝的に密接なクラスターを形成している。より詳細なレベルで調べると、これらのグループは互いに分離することができる。[ 63 ]このクラスターはレバントと北西アジアの集団の間にプロットされる。[ 64 ] [ 63 ] [ 65 ]シリア系ユダヤ人と北アフリカ系ユダヤ人はこれとは別で、セファルディ系ユダヤ人に近い。[ 66 ]イエメン系ユダヤ人は他のユダヤ人グループとは異なっており、アラビア半島の非ユダヤ人集団とクラスターを形成している(ただし、他のユダヤ人ディアスポラ共同体とのつながりも確立されている)。[ 63 ] [ 67 ]