哲学的実在論

形而上学的実在論は、「存在するものはすべて、思考や経験によってその存在や性質が導かれるのとは無関係に、存在するものであり、その性質や関係性を持つ」と主張する。^{[ 15 ]}言い換えれば、客観的な現実が存在する（単に一つまたは複数の主観的な現実が存在するわけではない）。

素朴実在論（直接実在論とも呼ばれる）は、感覚が私たちに外部世界を直接認識させてくれるという、常識的な知覚理論に基づいた心の哲学である。

直接的リアリズム

知覚的実在論は、テーブル、椅子、コーヒーカップは知覚者とは独立して存在するという常識的な見解です。直接的実在論者は、私たちが直接関わっているのはそのような対象物であると主張します。知覚の対象物には、ペーパークリップ、太陽、オリーブオイルの缶など、身近なものが含まれます。私たちが見たり、嗅いだり、触ったり、味わったり、聞いたりするのは、まさにこれらの物そのものです。しかし、直接的実在論には、素朴直接的実在論と科学的直接的実在論の2つのバージョンがあります。これらは、知覚されていないときに知覚対象物が持つと主張する特性が異なります。素朴実在論は、そのような対象物は、黄色さ、暖かさ、質量など、私たちが通常知覚するすべての特性を持ち続けると主張します。一方、科学的実在論は、対象物が持つと知覚される特性の一部は知覚者に依存しており、知覚されていない対象物はそれらの特性を保持していると考えるべきではないと主張します。このような立場には長い歴史があります。

慣習によって甘く、慣習によって苦く、慣習によって熱く、慣習によって冷たく、慣習によって色づけられる。現実には原子と空虚である。[デモクリトス、紀元前460-370年頃、セクストゥス・エンピリクスによる引用、バーンズ、1987年、252-253頁。] ^{[ 16 ]}

対照的に、観念論の中には、精神に依存する観念以外に世界は存在しないと主張するものがあり、懐疑論の中には、私たちの感覚を信頼できないと主張するものもある。素朴実在論の見解では、物体には質感、匂い、味、色などの特性があり、それらは通常、完全に正しく知覚される。私たちはそれらをありのままに知覚するのである。

内在的実在論とは、普遍的なものは、独立した領域や単なる名称ではなく、個々の事物の中に内在的に実在するという存在論的理解である。これは、アリストテレスとその伝統と最も密接に関連している。

科学的実在論は、最も一般的なレベルでは、科学によって記述される世界が、私たちがそれをどう捉えるかとは無関係に、現実の世界であるという見解である。科学哲学においては、それはしばしば「科学の成功はどのように説明されるのか？」という問いへの答えとして位置づけられる。科学の成功が何を含むかについての議論は、主に科学理論で明らかに語られている観察不可能な実体の地位に焦点を当てている。一般的に、科学的実在論者は、観察不可能なものについても、観察可能なものと同じ存在論的地位を持つという信頼できる主張ができると主張する。分析哲学者は一般的に、科学的方法を現実の本質への信頼できる指針とみなすという意味で、科学的実在論にコミットしている。科学的実在論の主な代替案は道具主義である。^{[ 17 ]}

道徳的実在論とは、倫理的な文は世界の客観的な特徴を参照する命題を表現するという立場である。

美的リアリズム（エリ・シーゲルが提唱した哲学である美的リアリズムや芸術における「リアリズム」と混同しないように）は、精神とは独立した美的事実が存在するという見解である。^{[ 18 ] [ 19 ]}

古代ギリシア哲学では、普遍に関する実在論の教義はプラトンとアリストテレスによって提唱された。^{[ 20 ]}

プラトン的実在論は、普遍概念を含む抽象的な対象の存在に関する実在論の急進的な形態であり、プラトンの著作ではしばしば「イデア」と訳される。プラトンはイデアを文字通り実在する（人間の精神の外にも存在する）概念として捉えているため、この立場はプラトン的観念論とも呼ばれる。これは、通常の「楽観的」という意味での「理想主義」や、ジョージ・バークリーなどの哲学者が提示する他のタイプの哲学的観念論と混同してはならない。プラトン的抽象概念は空間的、時間的、あるいは主観的に精神的ではないため、精神的存在に基づくバークリーの観念論の強調とは相容れないと言えるだろう。プラトンのイデアには数や幾何学的図形が含まれるため、彼の理論には数学的実在論も含まれる。また、善のイデアも含まれるため、倫理的実在論も含まれる。

アリストテレスのより控えめな見解では、普遍的なもの（「青さ」など）の存在は、それらを例示する個々の事物（特定の「青い鳥」、「青い紙」、「青いローブ」など）に依存しており、それらの個々の事物はいかなる精神とも独立して存在する。これが古典的な形而上学的実在論である。

古代インドには、ミーマーンサー、ヴィシシュタアドヴァイタ、ドヴァイタ、ニヤーヤ、ヨーガ、サーンキヤ、サウントランティカ、ジャイナ教、ヴァイシェーシカなど、多くの実在論学派が存在した。彼らは実在論の立場を主張し、ヨーガチャーラやアドヴァイタ・ヴェーダーンタのような観念論を厳しく批判し、ヨーガチャーラの立場に対する反駁を著した。^{[ 21 ]}

中世のリアリズムは、普遍の問題に関する議論から発展した。^{[ 22 ]}普遍とは、「赤」、「美しさ」、「5」、「犬」など、多くのものに適用できる用語や性質である。この文脈におけるリアリズム（誇張リアリズムとも呼ばれる）は、概念主義や名目論と対比して、そのような普遍は実際に存在し、世界より独立して何らかの形で先行していると主張する。穏健なリアリズムは、普遍は存在するが、特定の事物に具現化される限りにおいてのみであり、特定の事物とは別に存在することはないと主張する。概念論は、普遍は存在するが、心の中にのみ存在すると主張し、名目論は、普遍は全く「存在」せず、特定の対象を記述する言葉（ flatus vocis ）にすぎないと主張する。

穏健な実在論の支持者には、トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、ドゥンス・スコトゥス（スコトゥス派実在論参照）などがいる。^{[ 23 ]}

近世哲学において、スコットランド常識実在論は、哲学的パラドックスや懐疑論から素朴実在論を擁護しようとした哲学の一派であり、常識的な事柄は共通の理解の範囲内にあり、常識的な信念は非常識的な信念を持つ人々の生活や思考さえも支配していると主張した。この学派は、18世紀のスコットランド啓蒙主義期に、スコットランド常識学派の最も著名なメンバーであるトーマス・リード、アダム・ファーガソン、ダガル・スチュワートの思想に端を発し、18世紀後半から19世紀初頭にかけてスコットランドとアメリカで隆盛を極めた。

スコットランドの常識的実在論のルーツは、ジョン・ロック、ジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒュームといった哲学者たちへの反論に見出すことができる。このアプローチは、デカルトの感覚経験の限界の概念から始まり、ロックとヒュームを懐疑主義へと導き、宗教と感覚の証拠を等しく疑問視した「理想体系」への反論であった。常識的実在論者たちは、懐疑主義は不条理であり、日常経験に反するため、拒否せざるを得ないと考えていた。彼らは、日常経験は、自己の存在、見たり感じたりできる実在の対象、健全な道徳や宗教的信念を確立できる特定の「第一原理」の存在を直感的に確信させてくれると教えた。その基本原理は、創始者であり最も偉大な人物であるトーマス・リードによって明言された。^{[ 24 ]}

もし、私たちの本性からして信じざるを得ない、そして日常生活において理由を説明できないまま当然のこととして受け入れざるを得ないような、ある種の原則が存在するとすれば（私はそう考える）、これらは私たちが常識の原則と呼ぶものであり、それらに明らかに反するものは、私たちが不条理と呼ぶものである。

近代後期の哲学において、形而上学的実在論を提唱した著名な学派の一つに、オーストリア学派の実在論がある。そのメンバーには、フランツ・ブレンターノ^{[ 25 ]} 、アレクシウス・マイノング^{[ 25 ]} 、ヴィットリオ・ベヌッシ^{[ 25 ]} 、エルンスト・マリー^{[ 26 ]}、そして初期のエドムント・フッサール^{[ 25 ]}などが含まれる。これらの思想家は、真理の客観性と、真理を判断する者の性質からの独立性を強調した^{[ 27 ]} （グラーツ学派も参照）。

弁証法的唯物論は、近代後期の哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に基づく自然哲学であり、存在論的実在論の一形態として解釈されている。^{[ 28 ]}

マイケル・レスニックによれば、ゴットロープ・フレーゲの1891年以降の作品は、リアリズムへの貢献として解釈できる。^{[ 29 ]}

現代分析哲学では、バートランド・ラッセル^{[ 30 ]} 、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン^{[ 31 ]} 、JL・オースティン^{[ 32 ]} 、カール・ポパー^{[ 33 ] [ 34 ]}、グスタフ・ベルクマン^{[ 35 ]}が形而上学的実在論を支持した。ヒラリー・パトナムは当初形而上学的実在論を支持したが^{[ 36 ]} 、後に「内在的実在論」と名付けた反実在論の一形態を受け入れた^{[ 37 ]。}概念主義的実在論（デイヴィッド・ウィギンズが提唱した見解）は実在論の一形態であり、それによれば、私たちの概念的枠組みが現実をマッピングする^{[ 38 ] 。}

思弁的実在論は、現代の大陸哲学に影響を受けた哲学運動であり^{[ 39 ]、}ポスト・カント哲学の支配的な形態に対する形而上学的実在論の立場を大まかに定義している^{[ 40 ]}。