性的指向

性的指向は伝統的に異性愛、両性愛、同性愛を含むものとして定義されていますが、無性愛は一部の研究者によって性的指向の4番目のカテゴリーとみなされており、伝統的な性的指向の欠如として定義されています。無性愛者は人に対して性的魅力をほとんど、または全く感じません。^{[ 4 ] [ 5 ]}これは性的指向の欠如と見なされる可能性があり、^{[ 22 ]}それが性的指向であるかどうかについては大きな議論があります。^{[ 4 ] [ 5 ]}

性的指向の定義のほとんどは、個人の性的欲求の方向性などの心理的要素、または個人の性的パートナーの性別に焦点を当てた行動的要素を含んでいます。個人の自己定義やアイデンティティに従うことを好む人もいます。科学的および専門的な理解では、「成人の性的指向の基礎となる中核的な魅力は、通常、児童期中期から青年期初期にかけて出現する」とされています。^{[ 1 ]}性的指向は、他者との関係を含むという点で性的アイデンティティとは異なり、性的アイデンティティは自己の概念です。

アメリカ心理学会は、「性的指向とは、男性、女性、または両性に対する感情的、ロマンチック、および／または性的魅力の持続的なパターンを指す」とし、「この行動や魅力の範囲は、世界中のさまざまな文化や国で説明されている。多くの文化では、こうした魅力を表現する人々を説明するためにアイデンティティのラベルを使用している。米国では、最もよく使われるラベルは、レズビアン（他の女性に惹かれる女性）、ゲイ（他の男性に惹かれる男性）、バイセクシュアル（両性に惹かれる人）である。しかし、人によっては、異なるラベルを使用したり、ラベルを全く使用しない場合もある」と述べている。さらに、性的指向は「生物学的性別（男性または女性であることに関連する解剖学的、生理学的、および遺伝的特徴）、性同一性（男性または女性であるという心理的感覚）、および社会的性役割（女性的および男性的な行動を定義する文化的規範）を含む、性別およびジェンダーの他の構成要素とは区別される」と述べている。^{[ 1 ]}

性的アイデンティティと性的行動は性的指向と密接に関連していますが、区別されています。性的アイデンティティは個人の自己認識を指し、行動は個人が実際に行う性的行為を指し、指向は「空想、愛着、憧れ」を指します。^{[ 23 ]}個人は、行動において性的指向を表現する場合もあれば、表現しない場合もあります。^{[ 1 ]}性的アイデンティティと一致しない非異性愛的な性的指向を持つ人々は、 「クローゼット」と呼ばれることがあります。しかし、この用語は、性的少数者の統合に徐々に取り組んでいる社会における特定の文化的背景と移行段階を反映している可能性があります。性的指向に関連する研究では、個人の性的魅力、行動、アイデンティティがどの程度一致するかを扱う場合、科学者は通常、一致または不一致という用語を使用します。したがって、他の女性に惹かれるが、自分を異性愛者と呼び、男性としか性的な関係を持たない女性は、性的指向（同性愛またはレズビアン）と性的アイデンティティおよび行動（異性愛）との間に不一致を経験していると言える。^{[ 24 ]}性的指向と恋愛感情および/または性的行動との間の不一致を表す別の用語は、クロスオリエンテーション（性的アイデンティティに関連するクロスセクシュアリティと混同しないように注意）である。^{[ 25 ]}

性的アイデンティティは、性的指向ではなく、個人の性別に対する認識を説明するためにも使用されることがあります。性的嗜好という用語は性的指向と似た意味を持ち、この2つの用語はしばしば互換的に使用されますが、アメリカ心理学会は性的嗜好はある程度の自発的な選択を示唆すると述べています。^{[ 9 ]}この用語は、アメリカ心理学会のゲイとレズビアンに関する委員会によって「異性愛バイアス」を助長する表現としてリストされています。^{[ 9 ]}性的指向という用語は、性的嗜好の代わりに性科学者のジョン・マネーによって導入され、魅力は必ずしも自由な選択の問題ではないと主張しました。^{[ 26 ]}

アンドロフィリアとギネフィリア（またはギネコフィリア）は、同性愛と異性愛の概念化に代わるものとして、行動科学で性的魅力を説明するために使用される用語です。これらは、対象者に性別割り当てや性自認を割り当てることなく、対象者の魅力の対象を特定するために使用されます。パンセクシュアルやポリセクシュアルなどの関連用語は、対象者にそのような割り当てを行いません。^{[ 6 ] [ 27 ]}人々はまた、クィア、パンセンシュアル、ポリフィデリタス、アンビセクシュアルなどの用語や、バイケやバイフィリックなどの個人的なアイデンティティを使用することもあります。^{[ 6 ]}

アンドロフィリアとギネフィリアを 使うことで、西洋文化圏以外の人々や、インターセックスやトランスジェンダーの人々を説明する際に、混乱や不快感を避けることができます。精神科医のアニル・アグラワルは、アンドロフィリアはギネフィリアとともに、^{[ 28 ]}

トランス男性とトランス女性の性的指向を特徴づける上での大きな困難を克服するためには、適切な分類が必要である。例えば、男性に性的魅力を感じるトランス男性が異性愛者の女性なのか、同性愛者の男性なのか、あるいは女性に性的魅力を感じるトランス女性が異性愛者の男性なのか、レズビアンの女性なのかを判断するのは難しい。こうした人々を分類しようとする試みは、混乱を招くだけでなく、当事者の不快感を招く可能性もある。このような場合、性的魅力を定義する際には、対象者の性別やジェンダーではなく、魅力の対象に焦点を当てるのが最善である。

性科学者のミルトン・ダイアモンドは、「異性愛者、同性愛者、両性愛者という用語は、名詞ではなく形容詞として使う方が適切であり、人ではなく行動に適用する方が適切である。この用法は、トランスセクシュアルやインターセックスの人のパートナーについて議論する際に特に有利である。これらの新しい用語は、以前の用語ほどの社会的重みも持たない。」と述べている。^{[ 29 ]}

一部の研究者は、西洋の人間性の概念に内在する偏見を避けるために、この用語の使用を提唱している。サモアのファアファフィネの人口統計について書いている社会学者のヨハンナ・シュミットは、第三の性別が認識されている文化では、「同性愛トランスセクシュアル」のような用語は文化的なカテゴリーと一致しないと書いている。^{[ 30 ]}

ブルース・バゲミールなどの研究者の中には、トランスジェンダーの人々に対して「異性愛者」や「同性愛者」というラベルが使われている特定の方法を批判し、「この用語における『異性愛者』または『同性愛者』の指向の基準点は、性別適合手術前の個人の遺伝的性別のみである（例えば、Blanchard et al. 1987、Coleman and Bockting, 1988、Blanchard, 1989を参照）。これらのラベルは、生物学的性別よりも優先される個人の性自認を無視しており、その逆ではない」と述べている。バゲミールはさらに、この用語によってトランスセクシュアルは実際にはスティグマから逃れようとしている同性愛者の男性であると簡単に主張できてしまう点に異議を唱えている。^{[ 31 ]}

女性的な性表現を持つ男性として生まれた人への性的魅力を表す用語として、 gynandromorphophilia（形容詞：gynandromorphophilic）^{[ 32 ] [ 33 ]}やgynemimetophilia（形容詞：gynemimetophilic）^{[ 34 ] [ 32 ]}などが提案されている。

性指向に関する初期の著述家たちは、通常、それを対象者自身の性別と本質的に結びついているものと理解していた。例えば、典型的な女性の身体を持つ人が女性の身体を持つ人に惹かれる場合、男性的な特徴を持ち、その逆もまた然りと考えられていた。^{[ 35 ]}この理解は、19世紀半ばから20世紀初頭にかけての性指向に関する主要な理論家のほとんど、例えばカール・ハインリヒ・ウルリヒス、リヒャルト・フォン・クラフト＝エビング、マグヌス・ヒルシュフェルト、ハブロック・エリス、カール・ユング、ジークムント・フロイト、そして多くのジェンダー・バリアントの同性愛者自身によって共有されていた。しかし、同性愛を性的倒錯と捉えるこの理解は当時議論の的となり、20世紀後半には、ジェンダー・アイデンティティは性指向とは異なる現象としてますます認識されるようになった。トランスジェンダーとシスジェンダーの人々は、男性、女性、またはその両方に惹かれる可能性があるが、これら2つの集団におけるさまざまな性的指向の普及率はかなり異なっている。同性愛者、異性愛者、または両性愛者の個人は、男性的、女性的、または両性具有的である可能性がある。それにもかかわらず、 J. マイケル ベイリーとケネス ザッカーによる分析では、複数の研究でサンプリングされたゲイ男性とレズビアンの大多数が、異性愛者よりも幼少期に「著しく多く」の異性タイプの行動を報告したことが判明した。^{[ 36 ]}

性的指向は、性別とジェンダーの両方について二元論にとらわれない理解を考慮に入れると、より複雑な様相を呈する。社会学者のポーラ・ロドリゲス・ラスト（2000）は、性的指向のより多面的な定義を提唱している。

性に関するほとんどの代替モデルは、性的指向を二元的な生物学的性別またはジェンダーの観点から定義しています。ほとんどの理論家は、性別またはジェンダーへの言及を排除するのではなく、より複雑な非二元的な性別またはジェンダーの概念、性別、ジェンダー、およびセクシュアリティ間のより複雑な関係、および/または追加の非ジェンダー次元をセクシュアリティのモデルに組み込むことを提唱しています。^{[ 37 ]}

ゲイやレズビアンの人々は、伝統的な家族を望む気持ちや、差別や宗教的排斥への懸念など、さまざまな理由で異性との性的関係を持つことがあります。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40][41][42 ] LGBTQの人々の中に}は、配偶者に自分の性的指向を隠す人もいますが、異性愛の結婚生活を成功させながら、ゲイやレズビアンとしての肯定的なアイデンティティを築く人もいます。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}自分自身、異性の配偶者、そして子供たちにカミングアウトすることは、異性と結婚していない、または子供がいないゲイやレズビアンの人々が直面しないような課題をもたらす可能性があります。^{[ 46 ]}

性的指向と性的指向アイデンティティは区別されないことが多く、性的アイデンティティを正確に評価したり、性的指向が変化する可能性があるかどうかに影響を与えたりする可能性があります。性的指向アイデンティティは、個人の生涯を通じて変化する可能性があり、生物学的性別、性的行動、または実際の性的指向と一致する場合もあれば、一致しない場合もあります。^{[ 47 ] [ 24 ]}性的指向は大多数の人にとって安定していて変化しませんが、一部の研究では、性的指向が変化する可能性がある人がおり、これは男性よりも女性の方が起こりやすいことを示しています。^{[ 48 ]}アメリカ心理学会は、性的指向（生来の魅力）と性的指向アイデンティティ（人の生涯のどの時点でも変化する可能性がある）を区別しています。^{[ 49 ]}

研究により、遺伝子、出生前ホルモン、脳構造など、性的指向の発達に関連する可能性のあるいくつかの生物学的要因が特定されています。単一の制御原因は特定されておらず、この分野の研究は継続されています。^{[ 50 ]}

研究者たちは一般的に、性的指向は単一の要因ではなく、遺伝的、ホルモン的、環境的影響の組み合わせによって決定されると考えているが、^{[ 12 ] [ 14 ] [ 51 ]}生物学的要因には遺伝的要因と初期の子宮環境の複雑な相互作用が関わっているが、^{[ 14 ] [ 52 ]}原因については生物学的モデルを支持している。^{[ 12 ]}特に男性の場合、性的指向の社会的要因よりも非社会的、生物学的要因を支持する証拠がかなり多い。^{[ 15 ]}科学者たちは性的指向は選択ではないと考えており、^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}受精時に確立されると考える者もいる。^{[ 53 ]}現在の科学的調査は通常、特定の性的指向の採用に対する生物学的説明を見つけようとしている。^{[ 12 ]}科学的研究では、同性愛者と異性愛者の間に統計的に生物学的な違いが多数見つかっており、これは性的指向そのものと同じ根本的な原因から生じている可能性がある。^{[ 54 ]}

遺伝学の分野では、非遺伝的要因はすべて環境要因とみなされます。しかし、環境要因があるからといって、社会環境が性的指向の発達に影響を与えたり、それに寄与したりするとは限りません。出生前発達など、非遺伝的でありながら生物学的な、広範な非社会環境が存在し、それが性的指向の形成に寄与している可能性が高いのです。^{[ 15 ]： 76}

幼少期の経験、子育て、性的虐待、その他の逆境的なライフイベントが性的指向に影響を与えるという主張を裏付ける実質的な証拠はありません。出生後の社会環境が性的指向に与える影響に関する仮説は、特に男性の場合、弱いものです。^{[ 15 ]}親の態度は、子供が自分の性的指向を公然と表明するかどうかに影響を与える可能性があります。^{[ 1 ] [ 12 ] [ 52 ] [ 67 ] [ 68 ]}偏見と誤った情報に基づいていることが判明していますが、かつては同性愛は、幼少期の経験や問題のある人間関係、幼少期の性的虐待などに起因する心理的発達の欠陥の結果であると考えられていました。^{[ 1 ] [ 2 ]}このような仮説は、「それが可能だと信じたいという強い政治的、道徳的、神学的根拠と結びついています」。^{[ 69 ]}

米国小児科学会は2004年に次のように述べている。^{[ 12 ]}

特定の性的指向が形成されるメカニズムは依然として不明ですが、現在の文献やこの分野のほとんどの研究者は、性的指向は選択できるものではない、つまり、個人が同性愛者または異性愛者になることを選択するわけではないと述べています。性的指向に影響を与える要因については、さまざまな理論が提唱されています。性的指向は、おそらく単一の要因によって決定されるのではなく、遺伝的、ホルモン的、環境的影響の組み合わせによって決定されると考えられます。近年、生物学に基づいた理論が専門家によって支持されています。人間の性的指向の多様性の発生源については依然として議論と不確実性がありますが、異常な子育て、性的虐待、その他の有害なライフイベントが性的指向に影響を与えるという科学的証拠はありません。現在の知見では、性的指向は通常、幼少期に確立されると考えられています。

アメリカ心理学会、アメリカ精神医学会、全米ソーシャルワーカー協会は2006年に次のように述べている。^{[ 7 ]}

現在、個人が異性愛者、同性愛者、または両性愛者になる原因となる具体的な要因（親の性的指向が及ぼす生物学的、心理学的、社会的な影響など）については、科学的なコンセンサスは得られていません。しかし、入手可能な証拠によると、レズビアンやゲイの成人の大多数は異性愛者の親に育てられ、レズビアンやゲイの親に育てられた子供の大多数は最終的に異性愛者になることが示されています。

2007年に英国王立精神科医協会は次のように述べた。^{[ 52 ]}

ほぼ一世紀にわたる精神分析的・心理学的考察にもかかわらず、子育てのあり方や幼少期の経験が、個人の根本的な異性愛または同性愛の指向形成に何らかの役割を果たすという説を裏付ける実質的な証拠は存在しない。性的指向は生物学的なものであり、遺伝的要因と初期の胎内環境の複雑な相互作用によって決定されると考えられる。したがって、性的指向は選択できるものではないが、性行動は明らかに選択できるものである。

アメリカ精神医学会は2011年に次のように述べている。^{[ 2 ]}

異性愛、同性愛、両性愛の原因は誰にも分かっていません。かつては、同性愛は家族関係の不和や心理発達の障害の結果だと考えられていました。しかし、現在では、そうした考えは誤った情報と偏見に基づいていたことが理解されています。

2007年9月26日付の法的意見書は、アメリカ心理学会、カリフォルニア心理学会、アメリカ精神医学会、全米ソーシャルワーカー協会、および全米ソーシャルワーカー協会カリフォルニア支部を代表して提出され、次のように述べられた。^{[ 7 ]}

性的指向に影響を与える可能性のある遺伝的、ホルモン的、発達的、社会的、文化的要因については多くの研究が行われてきましたが、性的指向（異性愛、同性愛、両性愛）が特定の要因によって決定されると科学者が結論づけることができるような知見は得られていません。アミカス・キュリエ（法廷助言者）の評価としては、これらの研究の中には性的指向の発達に関する理解を深める上で有望なものもあるかもしれませんが、現時点では、同性愛、両性愛、異性愛のいずれであっても、性的指向の原因について確固たる科学的根拠に基づいた結論を導き出すことはできない、というものです。

最も初期の性的指向分類体系の1つは、1860年代にカール・ハインリヒ・ウルリヒスが私的に出版した一連のパンフレットで提案された。^{[ 78 ]}この分類体系は男性のみを記述することを目的としており、男性をディオニング、アーニング、ウラノディオニングの3つの基本カテゴリーに分けた。アーニングは、女性らしさの度合いによってさらに分類できる。これらのカテゴリーは、今日使用されている性的指向のカテゴリー、異性愛、同性愛、両性愛に直接対応している。一連のパンフレットの中で、ウルリヒスは男性がアーニングであるかどうかを判断するための一連の質問を概説した。ウルリヒスの分類体系の各カテゴリーの定義は次のとおりである。

• ディオニング ― 現代の用語「異性愛者」に相当

• ウルニング – 現代の用語「同性愛者」に相当

マンリング – 男らしいアーニング

Weibling – 女々しい骨壷

ツヴィッシェン – やや男らしく、やや女々しい骨董品

男性化された –性的にディオニングのように振る舞うウルニング

• ウラノ・ディオニング ― 現代の用語「両性愛者」に相当する

少なくとも19世紀後半のヨーロッパでは、人間の性的反応の範囲は2つか3つの離散的なカテゴリーというよりは連続体のようなものだという憶測があった。ベルリンの性科学者マグヌス・ヒルシュフェルトは1896年に、個人の性的欲求の強さを2つの独立した10点尺度、A（同性愛）とB（異性愛）で測定するスキームを発表した。^{[ 79 ]}異性愛者はA0、B5、同性愛者はA5、B0、無性愛者はA0、B0、両性に強い魅力を感じる人はA9、B9となる。

キンゼイ尺度（異性愛・同性愛評価尺度とも呼ばれる）は、アルフレッド・キンゼイ、ウォーデル・ポメロイ、クライド・マーティンによって『人間の男性の性的行動』（1948年）で初めて発表され、 『人間の女性の性的行動』 （1953年）にも掲載された。^{[ 80 ]}この尺度は、当時、人は異性愛者か同性愛者のどちらかであり、この2つのタイプは性の世界における対立概念であるという前提に対抗するために開発された。^{[ 81 ]}人口のかなりの割合が完全に異性愛者でも同性愛者でもなく、そのような人々は異性愛と同性愛の両方の行動と心理的反応を経験する可能性があることを認識し、キンゼイらは次のように述べている。

男性は異性愛者と同性愛者という二つの明確な集団に分けられるものではありません。世界は羊と山羊に二分できるものではありません。すべてが黒でも、すべてが白でもないのです。生きている世界は、あらゆる側面において連続体です。人間の性的行動に関してこのことを早く理解すればするほど、私たちは性の現実をより深く理解できるようになるでしょう。

キンゼイ尺度は、ある時点における個人の履歴における異性愛と同性愛の経験または精神的反応の相対的な量に基づいて性的指向を分類します。この分類スキームは、同じカテゴリーに属する個人が、その履歴における異性愛と同性愛の要素のバランスが同じになるように機能します。尺度上の位置は、実際の明白な経験または精神的反応の量ではなく、個人の履歴における異性愛と同性愛の関係に基づいています。個人は、尺度のポイントの次の定義に従って、尺度上の位置を割り当てることができます。^{[ 82 ]}

キンゼイ尺度は、性的指向の二分法的な分類を否定し、人間のセクシュアリティに対する新たな視点を可能にしたとして高く評価されてきた。7つのカテゴリーは二分法的な尺度よりも性的指向をより正確に記述できるにもかかわらず、個人をどのカテゴリーに分類すべきかを判断するのは依然として難しい。同性愛者の男性と女性の性的反応を比較した主要な研究で、マスターズとジョンソンは、参加者にキンゼイ評価を割り当てることの難しさについて論じている。^{[ 83 ]}特に、彼らは、この尺度を使用する際に、個人の履歴における異性愛と同性愛の経験と反応の相対的な量を判断するのが難しいことに気づいた。彼らは、異性愛と同性愛の経験が多い個人に評価2～4を割り当てるのが難しいと報告している。個人の履歴に異性愛と同性愛の経験が相当数ある場合、その個人がそれぞれの相対的な量を完全に客観的に評価することは難しくなる。

ワインリッヒら（1993）とワインバーグら（1994）は、性的指向の異なる側面に基づいて異なる個人を同じカテゴリーにまとめているとして、この尺度を批判した。^{[ 84 ] [ 85 ]}キンゼイは、この尺度を適用する際に、性的指向の2つの側面、すなわち、明白な性的経験と心理性的反応を考慮した。2つの値を1つの最終スコアに統合することで、貴重な情報が失われた。同性に対する反応が圧倒的に多い人と、反応は比較的少ないが同性に対する経験が多い人とは異なる。キンゼイが2つの側面を別々に測定し、スコアを個別に報告することで、情報の損失を避けることは非常に簡単だっただろう。さらに、考慮すべき性的指向の側面は2つ以上ある。行動や反応以外にも、魅力、同一性、ライフスタイルなどを評価することもできる。これは、クライン性的指向グリッドで扱われている。

キンゼイ尺度に関する 3 つ目の懸念は、異性愛と同性愛を同じ尺度で不適切に測定し、一方が他方のトレードオフになっていることです。^{[ 86 ]} 1970 年代の男性性と女性性に関する研究では、男性性と女性性の概念は、両端が反対の極端を表す単一の連続体としてではなく、別々の尺度で独立した概念として測定する方が適切であることがわかりました。^{[ 87 ]}同じ尺度で比較すると、より女性的であるためには男性性が低くなければならず、その逆もまた然りというトレードオフとして機能します。しかし、これらを別々の次元として考えると、非常に男性的であると同時に非常に女性的であることも可能になります。同様に、異性愛と同性愛を別々の尺度で考えると、非常に異性愛的であると同時に非常に同性愛的である、あるいはどちらもあまりないということが可能になります。これらを個別に測定すると、キンゼイ尺度で決定される異性愛と同性愛のバランスではなく、異性愛と同性愛の度合いを個別に決定することができる。^{[ 88 ]}

キンゼイ尺度が性的指向の2つの側面しか測定していないという批判に応えて、フリッツ・クラインは性的指向を記述するための多次元尺度であるクライン性的指向グリッド（KSOG）を開発した。クラインの著書『両性愛の選択』（1978年）で紹介されたKSOGは、7段階の尺度を用いて、個人の人生における3つの異なる時点（過去（思春期初期から1年前まで）、現在（過去12ヶ月以内）、理想（完全に個人の選択による場合、本人が選択するもの））で、性的指向の7つの異なる側面を評価する。

セル性指向評価尺度（SASO）は、キンゼイ尺度とクライン性指向グリッドの主な懸念事項に対処するために開発され、性指向を連続体として測定し、性指向のさまざまな側面を考慮し、同性愛と異性愛を別々に考慮します。SASOは、性指向を最も適切に測定する方法という問題に対する最終的な解決策を提供するのではなく、性指向の測定に関する議論や討論を喚起することを目的としています。^{[ 86 ]}

SASOは12の質問で構成されています。これらの質問のうち6つは性的魅力を評価し、4つは性的行動を評価し、2つは性的指向のアイデンティティを評価します。同性愛を測定する尺度上の各質問には、異性愛を測定する対応する質問があり、6組の質問のペアがあります。これら6組の質問と回答を合わせると、個人の性的指向のプロファイルが得られます。ただし、結果は、同性愛、異性愛、両性愛、または無性愛のいずれかに対応する回答を特に検討する4つの要約にさらに単純化できます。^{[ 89 ]}

尺度上のすべての質問の中で、セルは性的魅力を評価する質問が最も重要だと考えました。性的魅力は、彼が「異性、同性、両性、またはどちらでもない人に対する性的魅力の程度」と定義した性的指向の概念を、性的アイデンティティや性的行動よりもよく反映しているからです。アイデンティティと行動は、性的魅力と性的指向に密接に関連しているため、補足情報として測定されます。SASOに対する主な批判は確立されていませんが、信頼性と妥当性がほとんど検証されていないことが懸念されています。^{[ 89 ]}

性的指向に関する研究では、評価尺度を用いて、どの性的集団に属するかを特定します。これらの尺度は、性的指向に基づいて人々を確実に識別し、分類できると想定されています。しかし、性的指向の定義に関する曖昧さのため、評価尺度によって個人の性的指向を判断することは困難です。一般的に、性的指向の評価には3つの要素が用いられます。それぞれの定義と評価方法の例は以下のとおりです。

性的魅力、行動、アイデンティティはすべて性的指向の構成要素ですが、これらの次元のいずれかで定義される人が別の次元で定義される人と一致する場合、指向の評価にどちらを使用しても問題になりませんが、そうではありません。「個人の経歴における同性愛行動と異性愛行動の量と割合と、その人が自分自身を両性愛者、同性愛者、または異性愛者とラベル付けすることの選択との間には、一貫した関係はほとんどありません」^{[ 94 ]} 。個人は通常、好奇心、実験、社会的圧力を反映している可能性のある多様な魅力と行動を経験し、必ずしも根底にある性的指向を示すものではありません。たとえば、女性が他の女性とのセックスについて空想や考えを抱くことがありますが、これらの考えを実行に移すことはなく、異性のパートナーとのみセックスをすることがあります。性的指向が個人の性的魅力に基づいて評価される場合、この個人は同性愛者と見なされますが、彼女の行動は異性愛を示しています。

性的指向を定義する上で、3つの構成要素のうちどれが不可欠であるかを示す研究がないため、3つすべてが独立して使用され、性的指向に関して異なる結論が導き出されます。Savin Williams (2006) はこの問題について議論し、性的指向に関する調査結果を単一の構成要素に基づいていると、研究者は意図した集団を実際に捉えられない可能性があると指摘しています。たとえば、同性愛者を同性間の行動によって定義すると、処女のゲイは除外され、好ましい性的興奮以外の理由で同性間の行動を行う異性愛者は誤ってカウントされ、同性への性的魅力がありながら異性とのみ関係を持つ人は除外されます。^{[ 95 ]}各構成要素が捉える集団が限られているため、研究結果の消費者は、これらの調査結果を一般化する際に注意する必要があります。

性的指向を評価する尺度の用途の 1 つは、集団内におけるさまざまな性的指向の有病率を決定することです。対象者の年齢、文化、性別によって、性的指向のどの要素 (性的魅力、性的行動、または性的アイデンティティ) を評価するかによって、同性愛の有病率は異なります。性的魅力を評価すると、集団内で同性愛の有病率が最も高くなります。これは、同性に惹かれると回答した個人の割合が、同性行動を報告したり、ゲイ、レズビアン、またはバイセクシュアルであると自認する個人の割合の 2 ～ 3 倍になるからです。さらに、同性行動の報告は通常、ゲイ、レズビアン、またはバイセクシュアルであると自認する報告を上回ります。^{[ 96 ]}次のグラフは、性的指向のどの年齢、場所、および要素を評価するかによって、同性愛の有病率がどれだけ大きく異なるかを示しています。

有病率のばらつきは、研究内での性的指向のさまざまな要素に対する人々の矛盾した回答と、時間の経過に伴う回答の不安定さに反映されています。Laumann ら (1994) は、米国の成人において、性的指向の 1 つの要素で同性愛者と見なされる人の 20% が他の 2 つの次元でも同性愛者であり、70% が 3 つの次元のうち 1 つでのみ同性愛と一致する回答をしたことを見出しました。^{[ 102 ]}さらに、セクシュアリティは流動的である可能性があります。たとえば、人の性的指向のアイデンティティは、必ずしも時間の経過とともに安定または一貫しているわけではなく、生涯を通じて変化する可能性があります。Diamond (2003) は、7 年間で女性の 3 分の 2 が少なくとも 1 回性的アイデンティティを変更し、多くの人が、ラベルが性的または恋愛感情の多様性を捉えるのに十分ではないと報告していることを発見しました。さらに、バイセクシュアルおよびレズビアンのアイデンティティを放棄した女性は、同性愛を放棄したわけではなく、将来同性への魅力や行動の可能性を認めています。ある女性は「​​私は基本的にストレートですが、適切な状況が訪れたら考え方が変わるタイプの人間です」と述べています。^{[ 103 ]}したがって、ある研究で同性愛者と分類された個人は、評価される要素と評価が行われる時期によって、別の研究では同じように識別されない可能性があり、誰が同性愛者で誰がそうでないか、また集団内での全体的な有病率がどのくらいであるかを正確に特定することは困難です。^{[ 1 ]}

一般的に用いられる手段には、調査、インタビュー、異文化研究、身体的興奮測定^{[ 105 ]}、性的行動、性的空想、または性的興奮のパターン^{[ 106 ]}などがある。最も一般的なのは、口頭による自己報告^{[ 105 ]}または自己ラベル付け^{[ 106 ]}であり、これは回答者が自分自身について正確に答えることに依存する^{[ 105 ] 。}

翻訳は、異なる文化を比較する際の大きな障害です。多くの英語の用語には他の言語に相当するものがなく、また、他の言語の概念や単語が英語に反映されないこともあります。^{[ 114 ] [ 115 ]}翻訳と語彙の障害は英語に限ったことではありません。^{[ 116 ]}言語は、個人の真の性的指向を正確に反映しているかどうかに関わらず、個人にラベルを貼ることを強制することがあります。また、言語は他者に性的指向を伝えるためにも使用されます。^{[ 117 ]}性的指向のカテゴリーを参照する単語の意味は、社会組織に関連してマスメディアで交渉されます。^{[ 116 ]}新しい用語を説明したり、性的指向の複雑な解釈をより適切に説明するために、新しい単語が使用されることがあります。他の単語が新しい層や意味を獲得することもあります。たとえば、スペイン語で「夫」と「妻」を意味する異性愛者の用語maridoとmujer は、最近スペインで「配偶者」を意味するジェンダーニュートラルな用語cónyugesまたはconsortesに置き換えられました。^{[ 116 ]}

外見、服装、声（ゲイ男性の話し方参照）、他の人との行動や同伴など、知覚された特徴に基づいて、ある人が他人の性的指向を知っていると推測することがあります。社会的状況で性的指向を検出しようとする試みは、俗にゲイダーと呼ばれることがあります。いくつかの研究では、顔写真に基づく推測は偶然よりも優れていることがわかりました。^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]} 2015年の研究では、「ゲイダー」はLGBTのステレオタイプを使用して指向を推測するための別のラベルであり、顔の形は指向の正確な指標ではないと示唆されています。^{[ 121 ]}

性的指向の認識は、人がどのように扱われるかに影響を与える可能性があります。たとえば、米国では、FBIが2004年に警察に報告されたヘイトクライムの15.6%が「性的指向の偏見によるもの」であると報告しました。^{[ 122 ]}英国の雇用平等（性的指向）規則2003では、諮問・調停・仲裁サービスの説明によると、^{[ 123 ]}「労働者または求職者は、性的指向、認識された性的指向、または特定の性的指向を持つ人との交際を理由に、不利な扱いを受けてはならない」とされています。^{[ 124 ]}

欧米文化では、結婚や家族の概念を含め、規範、価値観、伝統、法律が異性愛を促進している^{[ 125 ] 。偏見的な態度を変える努力がなされており、平等を促進するための法律が}制定されている^{[ 116 ] 。}

他の文化では、同性愛者/異性愛者/両性愛者の区別は認識されていません。人のセクシュアリティを性的役割（能動的/受動的、挿​​入側/被挿入側）によって区別するのが一般的です。この区別では、受動的役割は通常、女性らしさや劣等感と結び付けられ、能動的役割は通常、男性らしさや優越感と結び付けられます。^{[ 116 ] [ 126 ] [ 127 ]}例えば、ブラジルの小さな漁村の調査では、男性について3つの性的カテゴリーが明らかになりました。男性とのみ性行為をする男性（常に受動的役割）、女性とのみ性行為をする男性、女性と男性の両方と性行為をする男性（常に能動的役割）です。受動的役割を常に担う男性は地元の人々によって明確なグループとして認識されていましたが、女性とのみ性行為をする男性と女性と男性の両方と性行為をする男性は区別されていませんでした。^{[ 127 ]}これらの文化における同性愛傾向のある女性や女性間の性的行動についてはほとんど知られていない。

米国では、非白人のLGBTの人々は、主に白人のLGBTコミュニティから完全に受け入れられたり理解されたりすることもなく、また自身の民族グループからも受け入れられないという二重のマイノリティに置かれている可能性がある。^{[ 128 ] [ 129 ]}多くの人々は、人種的ステレオタイプと性別ステレオタイプが融合した支配的なLGBTコミュニティで人種差別を経験しており、アジア系アメリカ人のLGBTはより受動的で女性的と見なされ、アフリカ系アメリカ人のLGBTはより男性的で攻撃的と見なされている。^{[ 111 ]}米国では、LGBTの人々のための文化的に特化したサポートネットワークが数多く活動している。例えば、ベトナム系アメリカ人のクィア女性のための「Ô-Môi」などである。^{[ 129 ]}

宗教におけるセクシュアリティ、特に性的指向は、しばしば議論の的となるテーマです。過去には、様々な宗派が同性愛を否定的に捉え、同性愛関係に罰を与えてきました。しかし現代では、同性愛を受け入れる宗教や宗派が増えています。宗教文書の解釈によっては、性的アイデンティティと宗教的アイデンティティを統合することも可能です。

一部の宗教団体は、性的指向という概念そのものに反対している。2014年に改訂されたアメリカ・キリスト教カウンセラー協会の倫理規定では、カウンセラーはクライアントの自己決定権という基本的権利を認めなければならない一方で、会員は「人間のアイデンティティや本質を性的指向やそれに類するものとして説明したり、還元したりすること」を禁じられている。^{[ 130 ]}

インターネットは、性的指向に2つの点で影響を与えています。1つは、性的指向と性的アイデンティティに関する議論の一般的な手段であり、そのため一般的な認識を形成していることです^{[ 116 ]。}もう1つは、匿名で性的パートナーを見つけることを可能にし、より多くの人々間のコミュニケーションとつながりを促進することです^{[ 131 ] 。}

アルフレッド・C・キンゼイらによる『人間の男性の性的行動』（1948年）と『人間の女性の性的行動』（1953年）では、人々は性的行動について質問され、研究者によって完全な異性愛から完全な同性愛までの尺度で評価された。 ^{[ 137 ]}キンゼイは、個人の行動とアイデンティティを分析すると、かなりの数の人々が少なくともある程度両性愛者であるように見える、つまり、通常は一方の性別を好むものの、どちらの性別にも何らかの魅力を感じると報告した。キンゼイの方法には欠陥があると批判されており、特に、刑務所の受刑者、男性売春婦、以前はタブーとされていた性的話題の議論に自発的に参加した人々を含むサンプル集団の無作為性に関して批判されている。しかし、後にキンゼイ性研究所の所長となったポール・ゲブハルトは、キンゼイ報告書のデータを再検討し、刑務所の受刑者と売春婦を除外しても結果にほとんど影響がないと結論付けた。^{[ 138 ]}より最近の研究者たちは、キンゼイがサンプリング方法の欠陥のために同性愛の割合を過大評価したと考えている。^{[ 15 ] [ 20 ] : 9 [ 139 ] : 147}