宗教的多元主義に関するユダヤ人の見解

宗教的多元主義とは、自分の宗教が唯一かつ排他的な真実の源ではないとする一連の宗教的世界観であり、したがって、他の宗教にもある程度の真実と価値が存在することを認めています。したがって、宗教的多元主義は、異なる宗教または宗教宗派の信者間の平和的存在の条件である 宗教的寛容を超えています。

ユダヤ人コミュニティには共通の歴史、共通の祈りの言語、共通の聖書、共通のラビ文学があり、それによって大きく異なる世界観を持つユダヤ人が共通の価値観と目標を共有できるのです。

伝統的に、ユダヤ人は、神がユダヤ民族を選び、トーラー自体に記された神との特別な契約を結び、口伝トーラーで明らかにされた特定の義務と責任を負わせたと信じている。この選択は、ユダヤ人に特定の使命を課していると見なされることもある。それは、諸国民の光となり、ティクーン・オラムを実践し、トーラーに記された神との契約を体現することである。しかし、この見解は、神が他の民族と関係を持っているという信念を排除するものではなく、むしろユダヤ教では、神は全人類と契約を結び、ユダヤ人も非ユダヤ人も同じように神と関係があり、それぞれの国が神と独自の関係を持っているとされていた。

聖書の記述やラビ文学もこの見解を支持している。モーセは「すべての肉なるものの霊の神」（民数記 27:16）に言及しており、タナッハ（ヘブライ語聖書）もイスラエル共同体外の預言者（例えば、バアラム）を特定している。これらの記述に基づき、一部のラビは、12世紀のイエメン系ユダヤ人神学者ナサニエル・ベン・ファイユーミの言葉を借りれば、「神は、他の民族には禁じたことを、すべての民族に許した...[そして]神は、すべての民族に、それぞれの言語で預言者を遣わす」という理論を立てた(レヴァイン、1907/1966)。ミシュナーには、「人類は、神の偉大さを示すために、一人の人間、アダムから生み出された。人がプレス機で貨幣を鋳造するとき、それぞれの貨幣は同一である。しかし、万王の王、聖なる神がアダムの形で人々を創造するとき、誰一人として他の誰とも似ていない」(ミシュナー・サンヘドリン4:5)とある。さらに、ミシュナーには、ユダヤ人であろうとなかろうと、一人の人間の命を殺したり救ったりする者は、世界全体を殺したり救ったりしたことになる、とある。ミシュナーの補足であるトセフタは、「すべての国の正義の人々は、来世で分け前を得る」と述べています（トセフタ・サンヘドリン13 ：1、サンヘドリン105a、マイモニデス、ミシュネ・トーラー、ヒルホット・テシュバ3：4）。ミドラーシュは次のように付け加えています。「聖なる神はなぜ正義の人を愛されるのか？正義は相続や家族のつながりによるものではないからだ…人が祭司やレビ人になりたくても、なれない。なぜか？父親が祭司でもレビ人でもなかったからだ。しかし、正義の人になりたい人は、たとえ異邦人であってもなれる。正義は相続されないからだ」（民数記ラバ8：2）。

伝統的なユダヤ教の見解では、地球上の他の国々は、 613 のミツヴォットすべてに従う義務はなく、神がノアの子孫に要求したノアハディの律法として知られる7 つのカテゴリに属する​​共通の戒律リストに従うだけでよいとされています。

タルムードによれば、ノアの七つの律法は以下のとおりです。

1. שפיכת דמים Sh'fichat damim 、流血と殺人を控える
2. דינים ‎ ディニム、法律と裁判所を設立する
3. עבודה זרהアヴォダザラー、偶像崇拝を控える
4. ברכת השם Birkat Hashem、冒涜を控える
5. גילוי עריות Gilui Arayot 、性的不道徳(伝統的に、近親相姦、獣姦、姦淫)を控えること
6. גזל ‎ - Gezel 、盗みを控える
7. אבר מן החי ‎ Ever min ha'Chai、まだ生きている動物から引き裂かれた手足を食べないこと^{[説明が必要]}

これらの法に従って生きる人は誰でも「異邦人の中で義人」として知られています。マイモニデスは、これは神についての知識を得て、ノアの法に従って行動する人々を指すと述べています。2 世紀にトセフタの賢者は「すべての国の義人は来世で分け前を得る」と宣言しました (トセフタ、サンヘドリン 13)。

聖書の預言者たちは、偶像崇拝国家の悪を繰り返し非難しましたが（ユダヤ人の罪を非難することに加えて）、偶像崇拝的な信念（つまり、複数の神を崇拝すること）について国家に責任を問うことはなく、邪悪な行為（人身御供、殺人、冤罪など）についてのみ責任を問うました。^[要出典]。

エルサレム・タルムードのペア論にはこう記されている。

" כתיב ומשפט ורב צדקה לא יענה אין הקב"ה משהא מתן שכרן של עושה מצות 「」

「『神は正義と豊かな正義を惜しまない』と書いてある」。[ここから分かるように]神はミツヴァを行う非ユダヤ人を惜しまない。^{[1] [2]}

ユダヤ教で最も重要な神学者および法律家であるマイモニデスは、イエスがキリスト教を創始したことがなぜ間違っていたのか、またムハンマドがイスラム教を創始したことがなぜ間違っていたのかを詳しく説明し、ユダヤ教に取って代わろうとしたこれらの新しい信仰の信者たち（キリスト教の場合はスーパーセッション主義と呼ばれる）からの迫害でユダヤ人が苦しんできた苦しみを嘆いている。しかし、マイモニデスは続けて、両方の信仰は世界を救うという神の計画の肯定的な部分と見なすことができると述べている。

イエスはトーラーを変え、世界を誤り、神以外のものに仕えるように導く手段でした。しかし、私たちの創造主の計画を推測することは人間の心を超えています。なぜなら、私たちの道は神の道ではなく、私たちの考えは神の道ではないからです。ナザレのイエスと彼の後に来たイシュマエル人[つまり、ムハンマド]に関するこれらすべての事柄は、ユダヤ人の救世主が全世界を一致して神を崇拝する準備を整えるための道を開くのに役立っただけでした。聖書にはこう書かれています。「そのとき、わたしは諸国の民にきよい言葉を変え、皆が主の名を呼び、心を一つにして主に仕えるようにする。」(ゼファニヤ3:9)。このように、ユダヤ人の希望、トーラー、戒律は、遠く離れた島々に住む人々や、肉体と心の割礼を受けていない多くの人々の間でさえ、よく知られた話題になっています。（マイモニデス『ミシュネ・トーラー』 XI.4）

上記の段落は、キリスト教の検閲が感じられる多くの印刷版ではしばしば検閲されました。^[要出典]

保守派、改革派、再建派、そして少数の現代正統派のラビは宗教間の対話 に参加しているが、正統派のラビのほとんどは参加していない。^[要出典]

元英国連合シナゴーグ首席ラビであるイマニュエル・ヤコボビッツ卿は、この問題に関する一般的なユダヤ人の見解を次のように述べている。^[要出典]

「はい、私はユダヤ教の聖典、祈り、千年王国の伝統で断言されている選民の概念を信じています。実際、私はすべての人々、そしてより限定的な意味ではすべての個人が「選ばれ」、神の計画を進めるという明確な目的のために運命づけられていると信じています。ただ、使命を果たす人もいれば、果たさない人もいます。おそらく、ギリシャ人は芸術と哲学への独自の貢献、ローマ人は法律と政治における先駆的な奉仕、英国人は議会制を世界にもたらしたこと、アメリカ人は多元的な社会で民主主義を先導したことで選ばれたのでしょう。ユダヤ人は、宗教と道徳の先駆者として「私に特有」となるように神に選ばれました。それが彼らの国家目的だったし、今もそうです。」

ドイツ系ユダヤ人哲学者モーゼス・メンデルスゾーン（1729-1786）は、「私の宗教の基本原則によれば、私たちの法律に生まれていない人を改宗させようとはしない。地球上の他の国々は、自然の法と族長の宗教だけを遵守するように神から指示されていると信じている。この世で人を徳に導く者は、来世で罪に定められることはないと私は思う」と教えた。^{[3] [曖昧]}

ユダヤ百科事典の「異邦人はトーラーを教えられない」という記事 によると、 ^{[疑わしい–議論の余地あり] [曖昧]}ラビ・ヤコブ・エムデン（1697–1776）は次のように主張した。

...イエスの、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの七つの道徳律法に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法を守らせることだった。これは、新約聖書におけるモーセの律法と安息日に関する 一見矛盾する点を説明しています。

実際には、この問題に関する現代正統派の支配的な立場は、ラビ・ジョセフ・ソロヴェイチクの「対立」と題するエッセイでの立場に基づいています。彼は、ユダヤ教とキリスト教は「本質的に相反する2つの信仰共同体」であると主張しました。彼の見解では、「特定の共同体の信仰の言葉は、異なる信仰共同体の人間にはまったく理解できません。したがって、対立は神学的なレベルではなく、日常的な人間レベルで起こるべきです...人間と神の偉大な出会いは、神聖で個人的かつ私的な出来事であり、部外者には理解できません...」したがって、彼はユダヤ教とキリスト教の神学的な対話は不可能であると判断しました。

しかし、ソロヴェイチクはユダヤ教とキリスト教のコミュニティ間のより緊密なつながりを主張した。彼は、ユダヤ教とキリスト教の間のコミュニケーションは単に許されるだけでなく、戦争と平和、貧困との戦い、人々が自由を獲得するための闘争、道徳と公民権の問題、そして世俗主義の脅威とみなされるものに対して協力することなど、神学以外の問題に関して「望ましく、不可欠でさえある」と主張した。

彼の判決の結果、正統派ユダヤ教団体は、厳密に神学的な取り組みである第2バチカン公会議に関するローマカトリック教会とユダヤ教徒の間の宗教間協議に参加しなくなった。しかし、アメリカ・ラビ評議会（RCA）はソロヴェイチクの承認を得て、カトリックとプロテスタントの両キリスト教団体と数多くの宗教間対話を行った。

ソロヴェイチクは、この判決は純粋に神学的な宗教間対話に反対するものであり、より大きな文脈の一部として神学対話を認めるものだと理解していた。バーナード・ローゼンスワイグ（元 RCA 会長）は次のように書いている。「RCA はラビが定めた [宗教間対話に関する] ガイドラインに忠実であり続け、普遍的な妥当性を持つ神学的な議論と倫理的・世俗的な懸念を区別した。私たちが参加したカトリック教会またはプロテスタント教会が関わるすべてのプログラムは、慎重に精査された。神学的なニュアンスや含意がある可能性のあるすべてのトピックは拒否され、ラビが満足できると判断したときのみ、私たちは対話に進んだ。」

RCA の委員会はかつて、宗教間対話のテーマを検討していました。提案されたテーマの 1 つは「神の似姿の人間」でした。委員会の何人かのメンバーは、そのテーマは神学的な響きが強すぎると感じ、拒否権を行使したいと考えました。ラビ [ソロヴェイチ] に相談したところ、彼はそのテーマを承認し、「テーマは何であるべきだったのか? 自然主義的な生き物としての人間?」と皮肉を言いました。

（ローレンス・カプラン『修正主義とラビ：現代正統派ユダヤ教の魂をめぐる闘い』1999年夏）

ソロヴェイチクの判決の根拠は、狭い意味での法的なものではなく、社会学的、歴史的なものであった。彼は、伝統的なユダヤ教徒とキリスト教徒の関係を「少数で弱い者対多数で強い者」の関係と表現し、キリスト教コミュニティが歴史的にユダヤ教徒コミュニティが自分たちのやり方で信仰し、生きる権利を否定してきた関係だとした。彼の回答は、ユダヤ教徒コミュニティに伝統的に強制されてきた過去のユダヤ教徒とキリスト教徒の宗教論争を踏まえて書かれた。それらの論争の明確な目的は、ユダヤ教徒をキリスト教に改宗させることだった。つい最近の 1960 年代まで、多くの伝統的なユダヤ教徒は、改宗が隠れた動機であるかもしれないと恐れ、あらゆる宗教間対話を疑いの目で見ていた。当時、多くのカトリック教徒とほとんどのプロテスタントが実際にこの立場をとっていたことを考えると、これは合理的な考えだった。この立場を反映して、ラビ ソロヴェイチクはキリスト教コミュニティに「少数のコミュニティが自分たちのやり方で自由に、尊厳を持って生き、創造し、礼拝する権利」を尊重するよう求めた。

多くの伝統的なラビもこれに同意しています。彼らは、キリスト教コミュニティとの協力は重要だが、神学的な対話は不要であり、あるいは誤った方向であるとさえ考えています。エリエゼル・ベルコビッツ師は、「ユダヤ教はキリスト教を拒否するからユダヤ教であり、キリスト教はユダヤ教を拒否するからキリスト教である」と書いています。(Disputation and Dialogue: Readings in the Jewish Christian Encounter、Ed. FE Talmage、Ktav、1975、p. 291)

後年、ソロヴェティチクの限定的許可は、ますます限定的に解釈されるようになりました。（伝統：正統思想ジャーナル、第 6 巻、1964 年）今日、多くの正統派ラビは、ソロヴェティクの手紙を、キリスト教徒との議論や共同の取り組みを行わないことを正当化するために使用しています。

対照的に、ユージン・コーンやデイヴィッド・ハートマンなどの現代正統派のラビの中には、対立の主な 争点はもはや妥当ではないと考える者もいる。キリスト教団体の中には、もはやユダヤ教徒をキリスト教に改宗させるために異宗教間対話を利用しようとしない者もいる。ユダヤ教とキリスト教の関係は、ユダヤ人がキリスト教団体から対等な立場で尊重されると信頼できるところまで来ていると彼らは考えている。さらに、ほとんどの国ではユダヤ人が改宗を強制されたり圧力をかけられたりすることはあり得ず、多くの主要なキリスト教団体はもはや改宗を拒否するユダヤ人は地獄に落ちると教えていない。

ユダヤ教の非正統派宗派では、ほとんどのラビは、ユダヤ人は神学的な対話に参加しても何も恐れる必要はなく、むしろ得るものが大きいと考えている。道徳的問題についての議論や参加を続けているグループには、暗黙のうちに神学的な議論が伴うため、ソロヴェイチクの区別は実際には有効ではないと考える人もいる。したがって、非公式の暗黙の神学的な対話は起こるのだから、それを認めて公式の神学的な対話に公的に取り組んだほうがよいだろう。

2015年12月3日、ユダヤ・キリスト教理解協力センター（CJCUC）は、ユダヤ教徒とキリスト教徒の協力関係強化を求める世界中の正統派ラビの請願運動の先頭に立った。^{[4] [5] [6] [7 ] [8] [9]} 「天の父の意志を行う：ユダヤ教徒とキリスト教徒の協力関係に向けて」と題された 前例のないキリスト教に関する正統派ラビの声明は、当初イスラエル、米国、ヨーロッパの25人以上の著名な正統派ラビによって署名され、 ^[9]現在では60人以上が署名している。^[10]

2017年8月31日、ヨーロッパラビ会議、アメリカラビ評議会、イスラエル首席ラビ委員会の代表が「エルサレムとローマの間」と題する声明を発表し、ローマ教皇庁に提出した。この文書は、特に第二バチカン公会議の「ノストラ・アエターテ宣言」に敬意を表しており、その第4章はローマ教皇庁とユダヤ世界との対話の大憲章を表している。 「エルサレムとローマの間」声明は、2つの信仰の伝統の間に存在する神学的な違いを隠すことなく、現在そして将来にわたってより緊密に協力するという固い決意を表明している。^{[11] [12]}

保守派のラビ、ロバート・ゴーディスは「キリスト教とユダヤ教の対話の基本ルール」というエッセイを執筆した。ユダヤ教のすべての宗派において、これらのルールの何らかの形は、ユダヤ教とキリスト教の神学対話に携わる当事者によって最終的に多かれ少なかれ受け入れられるようになった。

ロバート・ゴーディスは、「西洋世界の宗教的倫理的伝統の 2 つの要素の間で知識と相互尊重に基づいて行われる合理的な対話は、私たちの時代にとって恵みとなる可能性がある」と主張しました。彼が提案した公正な議論の基本ルールは次のとおりです。

(1) 人々は、キリスト教徒は優れた「新約聖書の愛の神」を崇拝していると言う一方で、ユダヤ人は劣った「旧約聖書の正義の神」を崇拝していると決めつけるべきではない。ゴーディスはタナック（ヘブライ語聖書）からの引用を挙げ、この見解は選択的な引用によって作られた、両宗教の誤解を招く戯画であることを証明している。（この解釈の歴史的出典についてはマルキオンを参照）。

（２）彼は、キリスト教徒は「旧約聖書の原始主義、部族主義、形式主義（無律法主義も参照）と新約聖書の精神性、普遍主義、自由を対比するという、明らかに旧約聖書に不利益をもたらすような広く行われている慣習」をやめるべきだと主張している。ゴーディスは再びタナハからの引用を持ち出し、彼の見解では、これは選択的な引用によって作られた、両宗教の誤解を招く戯画であることを証明している。

（３）「もうひとつやめるべき習慣は、新約聖書で引用されている旧約聖書の節を新約聖書の本来の節として参照することです。何年も前、有名な無神論者であるバートランド・ラッセルは、黄金律「汝の隣人を汝自身と同様に愛せ」を新約聖書の教えとして説明しました。旧約聖書の出典（レビ記19章18節、大戒律）が彼に注意を促されたとき、彼は穏やかに自分の誤りを認めることを拒否しました。」 ^{[引用が必要]}

(4) ユダヤ教はヘブライ語聖書に基づいているが、そこに記述されている宗教と同一ではないことをキリスト教徒は理解する必要がある。むしろ、ユダヤ教はミシュナやタルムードなどのラビ文学の古典を通して理解される聖書に基づいている。ゴーディスは「旧約聖書の枠組みでユダヤ教を説明することは、憲法の観点からアメリカの生活を描写するのと同じくらい誤解を招く。憲法は確かに国の基本法ではあるが、現在の法的および社会的システムとはまったく同じではない」と書いている。

(5) ユダヤ人は「キリスト教の真の理解はもちろん、認識さえも困難にしている歴史的記憶の重荷から脱却しなければならない。平和の君主の大義の推進のために捧げられた何世紀にもわたる迫害と虐殺の記憶を拭い去ることは容易ではない。……ユダヤ人にとって、残念ながら現在の個人的な経験によって強化されてしまう過去の集団記憶の重荷から脱却することは容易ではない。しかし、20世紀にわたって相互関係を悪化させてきた宗教的憎悪の暗い遺産から人々が脱却するには、努力しなければならない。ユダヤ人は、キリスト教は一枚岩で不変であるという固定観念を捨て、現代のキリスト教の多彩なスペクトルを構成する視点と重点の影響を認識する必要がある。」

ゴーディスは、ユダヤ人に「キリスト教の教義の中に、尊敬と理解に値する神の本質を理解しようとする努力を見る」よう、また「キリスト教会の教義は、何世紀にもわたってキリスト教信者にとって意味のある言葉で神のこのビジョンを表現してきた」よう呼びかけている。彼は、たとえユダヤ人自身がこれらの考えを正しいと認めていなくても、キリスト教徒が処女懐胎、受肉、受難、復活の概念を発展させるに至った歴史的、宗教的背景を寛容と敬意を持って理解するようユダヤ人に呼びかけている。同様に、ゴーディスは、これらの信念が神の一体性に関するユダヤ人の理解と矛盾するため、ユダヤ人がこれらの信念を受け入れないことを寛容と敬意を持って理解するようキリスト教徒に呼びかけている。（出典：「根と枝」、第 4 章、ロバート ゴーディス、シカゴ大学出版、1962 年）

最近、120 人以上のラビが、ユダヤ教とキリスト教の関係に関する文書であるダブル エメット(「真実を語れ」)に署名しました。ダブル エメットの目的は、両宗教の間には神学上の大きな違いがあることを認めつつも、共通点を指摘することです。これはユダヤ教宗派の公式文書ではありませんが、多くのユダヤ人が感じていることを代弁しています。ダブル エメットは、ユダヤ人コミュニティの一部で論争を巻き起こしました。多くのユダヤ人は、さまざまな理由から、その一部に同意していません。

多くのイスラム教徒とユダヤ教徒のグループや個人が協力して、イスラエル人とアラブ人の間の平和のために活動するプロジェクトを立ち上げており、そのほとんどは宗教的偏見を克服することを目標の一つにしています。

保守派ユダヤ教の見解は、「エメト・ヴェ・エムナ：保守派ユダヤ教の原則の声明」にまとめられている。この公式声明は次のように主張している。

「保守派ユダヤ人として、私たちはユダヤ教と文明が世界の国々に負っている多くの負債を謝罪することなく認めます。私たちは神に仕える他の方法に関して勝利主義を避けます。マイモニデスは、キリスト教とイスラム教という他の一神教が、神とイスラエルのトーラに関する知識と信仰を世界中に広めるのに役立つと信じていました。ユダヤ人と非ユダヤ人の両方の多くの現代の思想家は、神が多くの国々と契約を結ぶことを適切と考えたかもしれないと指摘しています。どちらの見方も、他者との関係において、自分の信仰と宗教生活のパターンへのコミットメントと完全に両立します。私たちが自分たちのコミュニティで勝利主義を批判するならば、他の信仰グループとの真の対話には、それらの方面における勝利主義やその他の失敗も批判する必要があります。20世紀後半、何世紀にもわたる偏見、神学上の忌み嫌われ、そして神への不信感に率直に向き合わなければ、ユダヤ人とキリスト教徒の関係は尊厳があり正直なものにはなり得ません。ユダヤ人コミュニティに押し付けられた迫害は、ショアー（ホロコースト）の恐怖にまで至りました。イスラム教徒の敵意の恐ろしい社会的、政治的影響、およびイスラエルの地におけるユダヤ人の反アラブ主義の不穏だが増大する反応を明確に認識し、それと闘うことを求めない限り、ユダヤ人とイスラム教徒の関係は育まれません。しかし、これらの関係はすべて、適切に追求されれば、ユダヤ人コミュニティと世界に大きな恵みをもたらすことができます。故アブラハム・ジョシュア・ヘシェル教授が述べたように、「宗教は孤立したものではない」のです。

イェヘズケル・カウフマンやジョセフ・H・ヘルツ師のような少数の現代ユダヤ教神学者は、偶像崇拝を禁じられていたのはイスラエル人だけだったかもしれないが、他の宗教の信者にはそのような崇拝が許されていたかもしれないと示唆している。(イェヘズケル・カウフマン、「イスラエルの宗教」、シカゴ大学出版、1960年、JH・ヘルツ、「五書とハフトーラ」、ソンチーノ出版、1960年、759ページ)。ほとんどのユダヤ教神学者はこれに反対し、このテキストの本来の意味は偶像崇拝を全面的に非難することだったと述べている。しかし、ますます多くのユダヤ教神学者が、今日のヒンズー教徒や仏教徒が聖書の意味で偶像崇拝者と見なされるべきかどうか疑問視している。その理由は、現代の仏教徒、ヒンズー教徒、その他の人々は、(a)タナハで偶像崇拝者が行っていたとされるような文字通りの「棒や石」を崇拝していないからである。ユダヤ人は、(a) 自分たちが崇拝する偶像が現実のより深いレベルの象徴に過ぎないことをよく知っている (現代の異教徒についても同じことが言えるが)、(b) 子どもを犠牲にすることを行わない、(c) 高い道徳心を持つ、(d) 反ユダヤ的ではない。ユダヤ人の中には、神は、過去に多神教の信仰を持っていると (誤って) 解釈された可能性のあるヒンズー教徒 (ヒンズー教徒の一神教に対する見解も参照) を含むすべての非ユダヤ人の一神教徒 (または一神教徒とみなされる人々 ) や、仏教など他の宗教の信者と関係があると主張する者もいる。

ユダヤ教の宗教運動間の関係に関する記事では、さまざまなユダヤ教宗派がお互いをどのように見、どのように交流しているかについて説明します。

• 宗教的反ユダヤ主義
• 宗教の多元性
• キリスト教における反ユダヤ主義
• キリスト教とユダヤ教
• キリスト教とユダヤ教の和解
• イスラム教における反ユダヤ主義
• イスラム教とユダヤ教の関係
• イスラム教とユダヤ教の関わりセンター
• ヤハウィズム

• アラン・ブリル『ユダヤ教と他の宗教：理解のモデル』パルグレイブ 2010 年。
• アラン・ブリル『ユダヤ教と世界の宗教』パルグレイブ・マクミラン 2012年
• ハナニャ・グッドマン編『エルサレムとベナレスの間：ユダヤ教とヒンズー教の比較研究』デリー、Sri Satguru Publications、1997+
• ロバート・ゴーディス『根と枝』第 4 章、シカゴ大学出版局、1962 年
• JH ヘルツ著『ペンタチュークとハフトーラ』ソンチーノ出版、1960年、759ページ
• ローレンス・カプラン『修正主義とラビ：現代正統派ユダヤ教の魂をめぐる闘い』1999年夏
• ジェイコブ・カッツ『排他性と寛容』オックスフォード大学出版局、1961年、第10章
• イェヘズケル・カウフマン『イスラエルの宗教』シカゴ大学出版局、1960年
• ユダヤ教と偶像崇拝の多様性バリー・S・コーガン著、ユダヤ哲学アカデミー紀要、デイビッド・ノヴァック、ノーバート・M・サミュエルソン編、アメリカ大学出版、1992年
• ユージン・コーン信仰と宗教間対話の男：40年を経て「対決」を再考する
• D. レヴィーン『知恵の庭』コロンビア大学出版局、1907/1966
• 国立ユダヤ人学者プロジェクト、ダブル・エメット：キリスト教徒とキリスト教に関するユダヤ人の声明
• エメト・ヴェ・エムナ：保守派ユダヤ教の原則の声明、ラビニカル・アセンブリー、ニューヨーク
• ベルナール・ローゼンツヴァイク「共同体の指導者としてのラビ」、伝統 30.4、p. 214-215、1996
• ジョセフ・ソロヴェイチク『対決の伝統：正統思想ジャーナル』1964年第6巻第2号
• 論争と対話：ユダヤ・キリスト教の出会いにおける読み物、FEタルメージ編、Ktav、1975年、291ページ
• エモリー大学の授業：宗教入門：ユダヤ教とヒンズー教
• マーティン・グッドマン、ジョセフ・デイヴィッド、コリーナ・R・カイザー、サイモン・レヴィス・サラム著『ユダヤ教における寛容』（オックスフォード、英国：リットマン・ユダヤ文明図書館、2013年）。

• 多元主義プロジェクト：ユダヤ教