コーヘン

コーヘン（ヘブライ語：כֹּהֵן ‎、 kōhēn、[koˈ(h)en]、「司祭」、複数形כֹּהֲנִים ‎、kōhănīm、[koˈ(h)anim]、「司祭たち」）は、ヘブライ語で「司祭」を意味し、アロンの祭司職、アロン派、アロン人とも呼ばれるものを指す。^[1]彼らは伝統的に、聖書に登場するモーセの兄弟であるアロン（アハロンとも）の直系の父系の子孫であると信じられており、ハラハー的にも要求されており、そのためレビ族に属する。^[2]

エルサレム神殿（およびそれ以前の幕屋）が存在していた間、コハニムは神殿で犠牲の捧げ物を執り行っていましたが、それは彼らだけが捧げることが許されていました。神殿が破壊された後、彼らのほとんどはシナゴーグ派ユダヤ教運動に参加し、その後徐々にラビ派ユダヤ教またはキリスト教を受け入れたようです。^[3]今日、コハニムはラビ派ユダヤ教とカライ派ユダヤ教の中で、一定の名誉と制限を含む、より低いものの独特の地位を保持しています。

サマリア人コミュニティでは、コハニムが主要な宗教指導者であり続けています。^{[引用が必要]} エチオピアのユダヤ人の宗教指導者はカヘンと呼ばれ、コハニムと同様の働きをします。^{[引用が必要]}

コーヘンという言葉は、もともとは少なくとも中央セム語族に共通するセム語の語源から派生したものである。フェニキアの古代多神教では、司祭を意味する言葉はkhn ( 𐤊𐤄𐤍 ‎)であった。同源アラビア語のكاهن ( kāhin )は「司祭」を意味する。^[4]

聖書では、コーヘンという名詞 は、ユダヤ教や異教（バアルやダゴンの祭司など）の祭司を指すのに使われていますが、 ^{[5]現代ヘブライ語ではキリスト教の祭司は}コメル（כומר ‎）という用語で呼ばれています。 ^[6]また、コヘンはユダヤ国家全体を指すこともあり、出エジプト記19:6では、イスラエル全体が「祭司の王国（または祭司の王国）、聖なる国家」と呼ばれています。

タルグム・ヨナタンでは、コーヘンという言葉の解釈的翻訳には「友人」、「主人」、「召使い」などがある^。 [ ⁹ ]^{他の解釈には「奉仕者」（}メキルタからパルシャ・エテロへ、出エジプト記18:1–20:23）などがある。

聖書の初期の書物には、ポティフェラ^[10]、エジプトの他の祭司^[11]、エテロ^[12]など、いくつかの異教の祭司について言及されています。

しかしながら、非ユダヤ人の祭司メルキツェデクは、アブラハムと同じ神を崇拝していたとされています。^[13]後のユダヤの資料では、メルキツェデクの家族が将来のユダヤ国家の祭司として奉仕した可能性さえ議論されていますが、結局これは起こりませんでした。^[14]

ユダヤ教の祭司は出エジプト記19章で初めて言及されています。ここで神はユダヤ民族全体に象徴的な「祭司の王国、聖なる国民」となる機会を与えました。^[15]しかしより実際的には、この章では「主に近づく祭司」は十戒が啓示されている間シナイ山に近づかないように警告されています。^{[16]これらの祭司の正体は明記されていません。後のユダヤの多くの資料によると、}族長の時代から各家庭の長男が祭司として奉仕しました。^[17]

それにもかかわらず、シナイの啓示の直後に、アロンとその息子たちが祭司に選ばれました。^[18]アロンの子孫が祭司職を独占することは、祭司契約として知られています。多くの解説者は、長子が金の子牛の罪に加担したために祭司職を失ったと主張しています。^[17]アロンとその子孫が代わりに選ばれた理由については、いくつかの理由が示唆されています。^[19]

• 出エジプトにおいてモーセと共にアロンが果たした役割により^[20]
• モーセに快く挨拶したことに対する報酬として（出エジプト記4:14）、モーセの出エジプトにおいて、アロンが2人の兄弟の兄であったにもかかわらず、自ら進んでモーセに従ったこと^[21]
• なぜなら、アロンは当時のモーセ以外の誰よりも高いレベルの予言能力を持っていたからである^[22]
• レビ族、そしておそらくその部族内のアロン自身の家族も、出エジプト以前から神への奉仕のために選ばれていたのかもしれない。^[17]
• モーセ自身が祭司として奉仕するのに不適格であったため、一般的な理由（例えば、祭司としての職務では、指導やトーラーの指導に十分な時間を割くことができなかったであろうこと^[23]）、または出エジプト記4章13節で神の使命を回避しようとしたことに対する罰として^[24]
• モーセの妻は非イスラエル人（ツィッポラ）であったが、アロンの妻エリシェバはイスラエル人であるだけでなく高貴な女性（ユダの王子ナフションの妹）でもあり、祭司の家を創設するのにより適していたからである^[23]

モーセもまた、アロンの奉献が完了する前に犠牲の儀式を行っており^[25]、聖書の中では「祭司」と呼ばれていたとも言われている^[26]が、彼の子孫は祭司ではなかった^{[27] 。}

アロンはレビ族の子孫であったため、父系の直系である 祭司はレビ人という用語に含まれることがあります。ただし、すべてのレビ人が祭司であるわけではありません。

荒野をさまよった40年間、そしてエルサレムに聖なる神殿が建てられるまで、祭司たちは移動式の幕屋で祭司としての奉仕を行っていました。^[28]

祭司の務めには、神殿に犠牲を捧げることと、祭司の祝福を与えることが含まれていました。神殿が存在していた頃は、ほとんどの犠牲と捧げ物は祭司によってのみ執り行うことができました。祭司でないレビ人（つまり、レビの子孫だがアロンの子孫ではない人々）は、儀式的な犠牲動物の屠殺、声と楽器を使った歌の奉仕、祭司の奉仕を補佐するさまざまな仕事など、神殿でのさまざまな役割を果たしました。

コハニームには先祖伝来の土地は与えられなかった。^[29]その代わりに、国家と神殿への奉仕に対する報酬として、24のコハニーの贈り物が与えられた。^{[30]これらの贈り物のほとんどは神殿の犠牲、あるいは}イスラエルの地の農産物（テルーマなど）に関係している。ユダヤ人の離散地でも贈られる注目すべき贈り物は、ピディオン・ハベンの儀式で贈られる5シェケルである。

トーラは、幕屋で奉仕する祭司たちが着用する特定の祭服を規定している。「あなたは兄弟アロンのために、尊厳と美しさのために聖なる衣服を作らなければならない」^[31] 。 これらの衣服は出エジプト記28章、39章、レビ記8章に記述されている。大祭司は8つの聖なる衣服（ビグデイ・コーデシュ）を着用した。このうち4つはすべての祭司が着用する同じタイプで、4つは大祭司専用のものであった。

すべての司祭に共通する祭服は以下のとおりです。

• 祭司の下着（ヘブライ語でミクナサイム、ズボン）：腰から膝まで届く亜麻のズボン、「彼らの裸を隠すため」（出エジプト記 28:42）
• 祭司のチュニック（ヘブライ語ケトネット、チュニック）：純粋な亜麻布で作られ、首から足まで全身を覆い、袖は手首まで届く。大祭司のチュニックは刺繍が施され、祭司のチュニックは無地であった。^[32]
• 祭司の帯（ヘブライ語ではavnet、帯）：大祭司の帯は青、紫、緋色の「刺繍」が施された上質な亜麻布でできていた（出エジプト記 28:39、39:29）。祭司が着用していた帯は白く撚り合わせた亜麻布だった。
• 祭司のターバン（ヘブライ語：ミツネフェト）：大祭司のターバンは祭司のターバンよりもはるかに大きく、幅広く平らな頂部のターバンになるように巻かれました。祭司のターバンは円錐形のターバンになるように巻かれ、ミグバハットと呼ばれました。

大祭司に特有の祭服は以下のとおりです。

• 司祭のローブ（メイル）：袖なしの青いローブで、裾には小さな金色の鈴と、青、紫、緋色のザクロ形の房飾りが交互に付いている（テケレット、アルガマン、トゥラート・シャニ） 。
• エポデ：肩に2つのオニキス の宝石が刻まれ、イスラエルの部族の名前が刻まれた、豊かに刺繍されたベストまたはエプロン。
• 祭司の胸当て（ヘブライ語：ホシェン）：12個の宝石が付いており、それぞれに部族の名前が刻まれている。祭司はウリムとトンミムを入れていたと思われる袋。エポデに固定されていた。
• 祭司の頭飾り（ヘブライ語：ツィッツ）：ターバンの前面に着用され、「主に聖なるもの」という言葉が刻まれている。

上記の「黄金の衣服」に加えて、大祭司はヨム・キプールの神殿礼拝のときだけ着用する白い「亜麻布の衣服」（ビグデイ・ハバド）一式も持っていた。^[33]亜麻布の衣服は4着のみで、すべての祭司が着用する衣服（下着、チュニック、帯、ターバン）に対応していたが、刺繍はなく、白い亜麻布のみで作られていた。着用できるのは1度だけで、毎年新しいセットが作られていた。

祭司は神殿では裸足で奉仕し、祭服を着る前にはミクヴァに浸かり、神聖な行為を行う前には手足を洗う。タルムードでは、祭司は祭服を着用しているときのみ職務を遂行できると教えている。^[34]また祭服は、犠牲と同じように罪の償いを果たすと教えている。^[35]

タルムードによれば、祭司が金の頭飾り をかぶることは、イスラエルの民の傲慢さの罪を償うものであり（B.ゼヴァキム88b）、また、大祭司がイスラエルの民の捧げ物や贈り物の不足を負うことを象徴しています。そして、神が彼らに対して喜んでくださるように、大祭司の頭には常に金の頭飾りがなければなりません（出エジプト記28:38）。

• タルムードによれば、祭司がターバン をかぶることは、イスラエルの民の傲慢な罪を償うものであった（B.ゼヴァキム88b）。
• タルムードによれば、祭司のエポデを着用することは イスラエル人の偶像崇拝の罪を償うものであった。^[36]
• タルムードによれば、祭司の帯 を身に着けることはイスラエルの民の「心の罪」（不純な考え）を償うものであった。 ^[37]
• タルムードによれば、祭司のチュニックとその他の祭司の衣服を着用することは、イスラエルの民の流血の罪を償うものであった（B.ゼヴァキム88b）。
• タルムードによれば、祭司の下着は イスラエルの民の性的違反の罪を償うものである（B.Zevachim 88b）。

聖書の多くの箇所は、人々にトーラーを教え、裁きを下すという司祭の役割を証明している。後のラビの声明はこれらの役割について詳しく述べている。しかし、司祭の宗教的権威は自動的なものではない。学者である私生児であっても、無知な大司祭よりも優先される。^[38]

神殿が建っていた時代、どの世代でも、一人のコヘンが大祭司の職務を遂行するために選ばれました (ヘブライ語でコヘン ガドル)。彼の主な任務は、贖罪の日の礼拝でした。大祭司のもう一つの独特な任務は、毎日の食事の犠牲を捧げることでした。また、彼はどの祭司よりも優先して、自分が選んだ供え物を捧げる特権も持っていました。トーラには、必要に応じて大祭司を選ぶ手順が残っていますが、エルサレムに神殿がないため、今日のユダヤ教には大祭司は存在しません。

歴代誌上24章3～5節によると、ダビデ王は祭司たちを24の祭司団（ヘブライ語でמשמרות、ミシュマロット）に分けた。各団は24週周期で1週間神殿奉仕を行い、すべての団が祝日に奉仕する資格があった。タルムードによると、これはモーセが以前に作った団を8つ（または16）の団に拡大したものである。^[39]

第二神殿が破壊され、バル・コクバの反乱後に残っていたユダヤ人の大半がガリラヤに移住した後、当時のタルムードや詩に残るユダヤの伝承には、各祭司の番人の子孫がガリラヤの町や村に別々の居住地を築き、神殿の再建と祭司の任期の周期の復活を見越して少なくとも数世紀にわたってこの居住パターンを維持したことが記録されている。その後の数年間、祭司の任期を毎安息日にシナゴーグで公に振り返る習慣があり、この慣行は祭司の家系の威信を強化した。^[40]この破壊の後、彼らのほとんどはシナゴーグのユダヤ教運動に参加し 、その後徐々にラビのユダヤ教とキリスト教に改宗したようである。^[3]

コヘンは肉体的に成熟すると職務に就くことができるが、コヘンの同胞団は一般的に若いコヘンが20歳^[41]または30歳^[42]になるまで奉仕を始めることを許可しなかった。定年退職年齢はなかった。コヘンが肉体的に衰弱した場合にのみ、奉仕することができなくなった。^[43]

コヘンは、儀式上の不浄、^[44]禁じられた結婚、特定の身体的欠陥など、さまざまな理由で奉仕の資格を失うことがあります。 ^[45]コヘンが奉仕の資格を永久に失うことはありませんが、資格喪失が解除されると通常の職務に戻ることができます。

第二神殿の破壊以来、ユダヤ教の祭司は犠牲の儀式を行っていない。しかし、彼らはシナゴーグの祈祷儀式において正式かつ公的な儀式的役割を保持しており、また他のいくつかの独特な宗教的義務と特権も保持している。これらの特別な役割は正統派ユダヤ教で維持されており、保守派ユダヤ教でも時々保持されている。改革派ユダヤ教では、コハニムに特別な地位や認知を与えていない。

シナゴーグでトーラーの朗読が行われる場合、それはいくつかのセクションに分けられます。伝統的に、コーヘン（いる場合）は最初のセクション（アリーヤ）に呼ばれ、レビ人は2番目の朗読に呼ばれ、その後のすべての部分に「イスラエル人」（非コーヘン、非レビ人）が呼ばれます。レビ人がいない場合は、2番目のアリーヤにもコーヘンが呼ばれます。マフティールの部分は、3つのグループの誰にでも与えられます。

正統派やその他の伝統的なユダヤ教の祈祷に参加するコハニムも、アミダーの祈りを繰り返しながら司祭の祝福を授けます。^[46]彼らはこの儀式を、会衆の前に立って群衆の方を向き、両腕を外側に広げ、手と指を特定の形にし、ユダヤ教の祈祷用ショールまたはタリートで頭を覆い、指が見えないように手を伸ばして行います。イスラエルに住むコハニムと、イスラエル国外の地域に住む多くのセファルディ系ユダヤ人は、毎日司祭の祝福を授けます。イスラエル国外に住むアシュケナージ系ユダヤ人は、主要なユダヤ教の祝日にのみこれを行います。

シナゴーグの外では、コヘンがピディオン・ハベンの儀式を主導する。この長子の贖いは、トーラーの戒律「汝の息子たちのうち、人間の長子はすべて贖い出さねばならない」に基づいている。^[47]

レビ記 21:7 は、コヘンと特定の階級の女性との結婚を禁じている。ラビ法によれば、これらの階級には離婚者、非ユダヤ人、改宗者（以前は非ユダヤ人だった）、および以前に特定の禁じられた性的関係（たとえ不本意なもの、つまり強姦であっても）に関わったことのある女性が含まれる。^[48]コヘンがこれらの女性のいずれかと関係を持った場合、その子孫は「冒涜された」（男性：チャラル、女性：チャララ）と表現される。彼らの地位は通常のユダヤ人とほぼ同じであるが、チャララ自身はコヘンが結婚できない階級の 1 つである。^[49]

強姦は特に痛ましい問題である。エルサレムの占領に伴う強姦の結果、妻と離婚を余儀なくされた聖職者の家族が経験した苦痛は、このミシュナで暗示されている。

女性が金銭問題で非ユダヤ人に投獄された場合、夫のもとに来ることは許されるが、死刑に値する罪で投獄された場合、夫のもとに来ることは禁じられる。町が包囲軍に占領された場合、そこにいる祭司の家系の女性は全員（祭司と結婚することも、祭司と結婚したままでいることも）が認められないが、証人がいれば、たとえ男女の奴隷であっても、その証人は信じられる。しかし、男の人や女の人であっても、自分のことだけは信じられてはならない。ラビ・ゼカリヤ・ベン・ハカツァブはこう言った。「この神殿のそばで、非ユダヤ人がエルサレムに入ってから出て行くまで、彼女は私の手から離れなかった。」彼らは彼に言った。「誰も自分のことを証言してはならない。」^[50]

正統派ユダヤ教では、これらの規則は今でも拘束力を持つと認識しており、正統派のラビはコヘンと離婚した女性との結婚を執り行いません。^{[51]これは}イスラエルのラビの姿勢であり、その結果、コヘンはイスラエル国内で離婚した女性や改宗した女性と合法的に結婚することはできません。（ただし、そのような結婚がイスラエル国外で行われた場合、イスラエル国家によって有効な結婚として認識されます。^[51]）

保守派ユダヤ教は、異人種間の結婚率の高さがユダヤ教の存続を脅かしており、したがってユダヤ人同士の結婚は歓迎されるという理由で、規則の適用を全面的に一時停止する緊急タカナ（ラビの勅令）を発令した。 ^[52]タカナは、そのような結婚で生まれた子孫はコハニムとみなされるべきであると宣言している。^[52]

今日に至るまで、祭司たちは、死者が近親者である場合を除き、死体に近づくことで儀式的に不浄になることを禁じている（レビ記21:1–4）ことを守っている。一部のユダヤ人墓地には、祭司たちが不浄になることなく葬儀に参加したり墓参りをしたりできる特別な設備がある。^[53]

祭司の血統であるという推定は、コハニムを識別するために使われます。

他のユダヤ人は、特定の方法で聖職者を尊重するよう命じられています。その方法の 1 つは、聖職者 (聖職者がいない場合は、レビ人も) に最初にビルカット ハマゾンを率いる機会が与えられることです。アリヨットの一般的な規則とは異なり、この申し出 (一部のラビの意見では必須事項に過ぎません) は断ることができます。神殿がない場合でも、コハニムを敬うことに関する他の規則がありますが、一般的には、コヘンによってこれらの規則は免除されます (申し出があった場合も)。

コーヘンは伝統的に男性を指す地位であり、父から息子へと受け継がれてきました。しかし、バット・コーヘン（司祭の娘）はヘブライ語聖書とラビのテキストでは特別な地位を持っています。彼女には多くの権利が与えられており、特定の要件に従うことが奨励されています。たとえば、司祭の贈り物の一部を消費する権利や、彼女のケトゥバの価値が上がることなどです。

現代では、正統派および多くの保守派のラビは、男性のみがコーヘンとして行動でき、コーヘンの娘は過去に特定された限定された方法でのみバットコーヘンとして認められるという立場を維持しています。したがって、正統派ユダヤ教では、男性のみが司祭の祝福を行い、公開トーラー朗読中に最初のアリーヤを受けることができます。

しかし、保守派のラビの中には、祭司の娘に（男性の）祭司と同等の地位を与える者もいる。その結果、保守派のシナゴーグの中には、祭司の娘が祭司の祝福とピディオン・ハベンの儀式を執り行うこと、そしてトーラー朗読中に最初のアリーヤを受けることを許可しているところもある。

改革派および再建派の寺院のほとんどが平等主義を理由に伝統的な部族の区別、役割、アイデンティティを廃止しているため、これらの運動においてバット・コーヘンの特別な地位はほとんど意味を持ちません。

Y染色体は父親からのみ受け継がれるため（生物学的な女性にはY染色体がない）、すべての直系の男性系譜は共通のハプロタイプを共有している。したがって、コハニムがアロンと直系の男性系譜を共有している場合、彼らのY染色体には高いレベルの共通性が見られることが予想される。

1997 年以来、このテーマに関して、ユダヤ人と非ユダヤ人のさまざまな集団からの検査データを使用して、数多くの遺伝子研究が行われてきました。これらの研究の結果は、さまざまな人々によって、均一な血統の伝統を裏付けるもの、あるいは反証するものと解釈されてきました。^{[引用が必要]}

コーヘンの地位と（多くの社会では）姓は父系であるため、両者の間にはしばしば関係がある。しかし、常にそうであるわけではない。コーヘンの子孫は系譜を反映した姓を持つことが多いが、コーヘン（またはその変形）という姓を持つ多くの家族はコーヘンではなく、ユダヤ人でもない。逆に、多くのコーヘンは姓がコーヘンではない。^[54]

コハニムとよく関連付けられる名前には次のものがあります。

• コーエン、カーンとも表記される
• カッツ（ヘブライ語で「正義の司祭」または「正統な司祭」を意味するコーヘン・ツェデクの略称）
• マゼ、マゾ、マゼル（ヘブライ語の「ミ・ゼラ・アハロン・ハコヘン」の頭字語で、「祭司アロンの子孫」を意味する）
• アズライ（ヘブライ語のイシャ・ゾナ・ベチャレラ・ロ・イカチュの頭字語で、「外国人（非イスラエル人女性）または離婚したイスラエル人女性を娶ってはならない」という意味。コハニムに課せられた禁止事項、レビ記 21:7）
• カハネ（アラム語で「コーヘン」の意味^[55]）

現代のイスラエルでは、「モシェ・コーエン」は英語圏の「ジョン・スミス」に相当し、つまり、ことわざにあるように最も一般的な名前です。^{[引用が必要]}

末日聖徒イエス・キリスト教会によれば、「文字通りのアロンの子孫」またはふさわしいメルキゼデク神権者は、大管長会の権威のもとで管理監督会を構成する法的権利を有する（第68章16～20節）。現在までに、管理監督会で奉仕した男性はすべてメルキゼデク神権者であり、アロンの子孫であると公に特定された者はいない。モルモン教とユダヤ教も参照。

司祭の祝福の際の祭司の手の位置は、テレビシリーズ『スタートレック』のミスター・スポックのバルカン人への敬礼のインスピレーションとなったレナード・ニモイの作品である。正統派ユダヤ教徒として育てられたニモイは（祭司ではないが）、この敬礼を「長生きして繁栄を」と言うときに使った。

司祭の祝福は、レナード・コーエンのコンサートの最後の曲「Whither Thou Goest」の別れの祝福で使用されました。レナード・コーエン自身もコーエンの家族出身でした。彼はまた、司祭の祝福の絵をロゴの 1 つとして使用しました。

• アイザック・クライン著 『ユダヤ教の宗教実践ガイド』387～388ページ。（コーヘン結婚に関するタッカナー以前の保守的な見解。）
• アイザック・クラインの 応答とハラク研究、p. 22〜26。 (コーエンの結婚に関するタカナ以前の保守的な見解。)
• CJLS議事録: 1927–1970、第 3 巻、United Synagogue Book Service。(保守派)
• ミシュナヨト：セデル・ナシム。フィリップ・ブラックマンによる翻訳と注釈。Judaica Press Ltd.、2000年。134～135ページ

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ウィキメディア・コモンズには、聖職者 (ユダヤ教)に関連するメディアがあります。

• Kehuna.org、コヘンの現代オンラインリソース
• 遺伝的系譜学: アーロンとコーエンモデルハプロタイプ
• ビルハト・コハニムの法則 – 司祭の祝福Chabad.org
• 聖婚？コヘンまたはユダヤ教の司祭による結婚の禁止事項について。
• コーエン・レヴィ家の伝統
• 大祭司の正式な衣装が描かれている。2010-05-15にWayback Machineでアーカイブされた。
• コハニムセンターとネットワークヨーロッパ