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エドゥアルト・ダヴィッド・モルティエ・フランケルFBA（1888年3月17日- 1970年2月5日）は、ドイツの古典学者で、1935年から1953年までオックスフォード大学のコーパス・クリスティ・ラテン語教授を務めた。ドイツ帝国で同化ユダヤ人の家庭に生まれ、ベルリン大学とゲッティンゲン大学で古典を学んだ。1934年、ナチ党が導入した反ユダヤ主義法により、イギリスに亡命を余儀なくされ、最終的にコーパス・クリスティ・カレッジに定住した。
フランケルは、ローマ喜劇作家プラウトゥスに関するモノグラフ『プラウトゥスにおけるプラウトゥス的要素』（1922年）の出版により、学術的な名声を確立した。この本は彼の博士論文を基にしており、プラウトゥスはこれまで考えられていたよりも革新的な劇作家であると主張することで、ローマ喜劇の研究を変えた。1950年には、ギリシャの劇作家アイスキュロスの『アガメムノン』に関する3巻の注釈書を出版したが、古典学者HJローズはこれを「おそらくギリシャ劇史上最も博識な注釈書」と評している。[ 1 ]彼は教職を退いた後、ローマの詩人ホラティウスに関するモノグラフ『ホラティウス』（1957年）を執筆した。
伝記作家たちは、フランケルがオックスフォードで教えたことの影響を特に強調している。彼はそこで古典文献に関する週例セミナーを主宰していた。ヨーロッパの学術界では珍しいこの授業は、オックスフォードの多くの学部生の知的発達に影響を与えた。彼の『アガメムノン』に関するセミナーは、小説家で哲学者のアイリス・マードックの詩の題材となった。2018年、学生団体の請願を受けて、コーパス・クリスティ・カレッジは、フランケルに対するセクシャルハラスメントの申し立てに反応して、カレッジ内のフランケルにちなんで名付けられた部屋の名前を変更することを決定した。ギリシャ語学者のヒュー・ロイド＝ジョーンズは、フランケルの古典学への貢献を要約して、古典学内の多様な分野に精通していたことから、彼を「同時代で最も博識な古典学者の一人」と評した。[ 2 ]
エドゥアルト・ダヴィッド・モルティエ・フランケルは、1888年3月17日にプロイセン王国のベルリンで生まれた。[3] 彼の家族はユダヤ人であったが、同化して経済的に成功していた。[ 4 ]彼の母エディットは、社会民主党の政治家で法律書の出版者であったフーゴ・ハイマンの妹であり、ハイマンはフランケルが法史に興味を持つきっかけを作った。[ 3 ]彼の父ユリウス・フランケルはワイン商人であった。フランケルは父を通じて2人の言語学者と親戚関係にあった。従兄弟のエルンスト・フランケルはバルト語の学者であり、父の叔父ルートヴィヒ・トラウベは古文書学の創始者の1人であった。[ 5 ]フランケルは10歳頃、骨髄炎にかかった。この命に関わる病気により、彼の右腕は変形した。[ 6 ]
1897年から1906年まで、フランケルはベルリン・テンペルホーフ区のアスカニッシェス・ギムナジウムに通い、そこで神話学者オットー・グルッペらに師事した。フランケルは博士論文で、グルッペが古典古代への興味を掻き立てたと述べている。[ 6 ]こうした傾向にもかかわらず、フランケルはベルリン大学に入学して法学を専攻した。反ユダヤ主義的な採用慣習により、ドイツの大学で教職を得ることは困難だったからである。法学の学生時代、フランケルはギリシャ語学者ウルリヒ・フォン・ヴィラモヴィッツ＝メレンドルフの指導を受けるようになり、彼の講義に自分の時間を使って出席した。1907年末にローマを訪れた後、フランケルは正式に学位の専攻を古典文献学に変更した。 1909年、彼はゲッティンゲン大学に移り、ラテン語学者フリードリヒ・レオと言語学者ヤーコプ・ヴァッカーナーゲルのもとで研究を続けた。1912年、彼はローマ喜劇に関する論文「 De media et nova comoedia quaestiones selectae」（中期および新期喜劇に関する選集）で博士号を授与された。[ 7 ]
フランケルの最初の学術的な職は、1913年にミュンヘンを拠点とする辞書編纂プロジェクトであるThesaurus Linguae Latinaeの助手としてでした。ベルリン・シャルロッテンブルクの中等学校で短期間働いた後、1917年にベルリン大学で教授資格取得のプロセスを開始し、ドイツ語でPrivatdozentと呼ばれる非終身講師としてそこで教え始めました。 [ 8 ] 1918年、フランケルは古典学者のルース・フォン・フェルゼンと結婚しました。彼女は彼を支えるためにキャリアを諦めました。彼らには3人の息子と2人の娘がおり、[ 2 ]そのうちの1人が数学者のエドワード・フランケルでした。[ 9 ] 1920年にベルリンで特別教授に昇進したフランケルは、1923年にキール大学のラテン語の正教授に任命されました。この任命は、ローマの喜劇作家プラウトゥスに関するモノグラフの出版に続くもので、この分野での彼の名声を確立しました。[ 10 ]
1928年、フランケルはゲッティンゲン大学への復帰の申し出を受け入れた。ゲッティンゲン大学での3年間は、彼と家族にとって困難な時期だった。息子のアルベルトが病気で亡くなり、古典学者のゴードン・ウィリアムズが「個人的な争い」と表現した学部内の状況下で、フランケルは反ユダヤ主義にさらされた。1931年、彼はフライブルク大学の教授に任命され、そこで充実した私生活を送り、永住することを望んでいた。しかし、1933年初頭、アドルフ・ヒトラーとナチ党が政権を握った後、彼の大学での任期は中断された。[ 10 ]同年4月、ユダヤ人が大学で教えることを禁じる「公務員制度の復興法」が可決された。[ 11 ]職を失った彼は、その年の残りの期間をドイツで過ごし、ますます差別を受けるようになった。[ 12 ]
フランケルは1934年の一部をオックスフォード大学のクライスト・チャーチ・カレッジで過ごした。これは古典学部と古典学者ギルバート・マレーの招きによるものだった。8月、オックスフォードの教員がフランケルの滞在を延長できなかったため、彼はケンブリッジ大学トリニティ・カレッジのベヴァン・フェローシップに選ばれた。友人であるラテン語学者ドナルド・ロバートソンの助けもあり、フランケルと家族はその年の後半にケンブリッジに移り住んだ。[ 13 ]
トリニティでの職では家族を養うことが困難だと分かったフランケルは、1934年後半に米国を巡る講演旅行を計画し、そこで常勤の職を見つけようとした。彼が旅行に出発する前に、アルバート・カーティス・クラークの辞任により、オックスフォード大学のコーパス・クリスティ・ラテン語教授職が空席になった。フランケルは、後に同大学の副総長となるモーリス・ボウラや、ケンブリッジ大学のケネディ・ラテン語教授であるA.E.ハウスマンなど、多くの英国古典学者の支援を受けて、その教授職に応募した。 [ 14 ]彼の立候補には、小説家で国会議員のジョン・バカンが反対し、サンデー・タイムズ紙で英国の大学への「外国人の輸入」に抗議した。 [ 11 ]フランケルは1935年に教授職に選出され、米国での約束をキャンセルした。[ 15 ]
選出後、フランケルはコーパス・クリスティ・カレッジのフェローとなり、ミュージアム・ロードの家に引っ越した。カトゥルス、ホラティウス、ウェルギリウスの作品を含むラテン詩の講義に加えて、[ 16 ]ギリシャ語とラテン語のテキストに関するセミナーも担当した。[ 17 ]学生と学者が参加したこれらのセミナーは、[ 16 ]フランケルが来る前のオックスフォードでは珍しかったヨーロッパの学術生活の特徴であった。[ 18 ]学期中は、参加者は週に一度集まり、「ゆっくりと詳細な検討」を行い、1時間に10行未満のペースでテキストを読み、議論した。[ 19 ]個々の学生は特定の箇所について準備するように求められ、フランケルは彼らの作業にコメントし、解釈、テキスト批評、古典研究の歴史などの興味深い点について彼らに問いかけた。[ 20 ] 1936年の秋学期から1942年の春学期にかけて、ゼミナールではギリシャの劇作家アイスキュロスの『アガメムノン』が取り上げられ、[ 18 ]フランケルは1950年にこの作品に関する3巻の注釈書を出版した。[ 16 ]
1953年、フランケルは大学の職を退いたが、講義やセミナーは続けた。1955年頃、フランケルはイタリアの聖職者ジュゼッペ・デ・ルカと出会った。デ・ルカは学術出版社エディツィオーニ・ディ・ストリア・エ・レッテラトゥーラを経営していた。フランケルはデ・ルカと共同で、レオの『小著作集』とドイツの文献学者ヴィルヘルム・シュルツェの2つの研究書『正書法』と『ラテン語ギリシャ語』を再編集した。1957年、フランケルはホラティウスに関するモノグラフを出版した。[ 17 ]フランケルは引退後も精力的に活動を続けたが、ルースの健康状態は悪化し始めた。彼女は1970年2月5日に亡くなり、フランケルはその4時間後に自殺した。[ 21 ] [ 22 ]
19世紀後半、プラウトゥスの喜劇の研究は、彼の戯曲が主にギリシア中期喜劇の例から派生したものであり、そのほとんどは失われているという考え方に支配されていた。学者たちはプラウトゥスの戯曲を、主にこの失われたギリシアのジャンルに関する情報を復元する手段として扱った。フランケルの師であるフリードリヒ・レオは、1885年の研究『プラウトゥス研究』[ 24 ]でこの論法を採用した[ 23 ]。 1922年、フランケルはレオの下で行った博士論文研究[21]に基づいて、『プラウトゥスにおけるプラウトゥス的要素』[25]というモノグラフを出版した。この本は、プラウトゥスを中期喜劇の源泉としてではなく、独立した作家として分析することを目的としていた[ 26 ] 。
フランケルはこの問題に対し、繰り返し登場する細部や表現形式を分離し、プラウトゥスの喜劇というジャンルへの独創的な貢献を再構築するというアプローチをとった。[ 27 ]この方法を用いて、彼はプラウトゥスの特徴とみなした4つの要素を特定した。それは、直接話法の冒頭の定型句、登場人物が他人に変身することをほのめかす習慣、ギリシャ神話の使用、そして無生物を生物として扱うことである。[ 28 ]これらの観察に基づいて、彼はプラウトゥスが革新したと考えるこのジャンルの主要な領域を概説した。これには、直接話法の長さ、「ずる賢い奴隷」の性格、そして歌による介入（カンティカ）の創造的な使用が含まれる。彼は、主流の学術的見解に反して、プラウトゥスは「独自の革新的な創造者」であると結論づけた。[ 29 ] 1960年に『プラウトゥスにおけるプラウティニシェス』のイタリア語訳が出版され、フランケルは自身の元の議論に修正リストを追加する機会を得た。[ 30 ]
古典学者ヘンリー・プレスコットは『古典文献学』誌に寄稿し、フランケルの著書をレオの『プラウトゥス研究』以来、ローマ喜劇研究への最も重要な貢献とみなした。プレスコットは、その結論をプラウトゥスの独創性を認める方向への「重要な振り子の振れ」と評したが[ 27 ] 、フランケルによる典型的な要素の特定を議論のより成功した部分とみなした[ 31 ] 。 2007年、ギリシャ研究者CWマーシャルは、この本は「洞察力に富み、考えさせられるが、時には非常に苛立たしい」と述べ、フランケルのこれまでの研究に対する判断は「時の試練に耐えた」と付け加えた[ 30 ] 。古典学者リサ・モーリスは、その議論の一部は否定されたものの、 『プラウトゥスにおけるプラウトゥス』は「現代のプラウトゥス研究の触媒」であったと書いた[ 29 ] 。
フランケルは1925年にはすでにアイスキュロスの『アガメムノン』に興味を示していたが、コーパス教授職に応募するまでの数年間はラテン文学に集中していた。 [ 32 ]彼は1936年から1942年まで毎週開催していたセミナーでこの劇についての考えを練り上げた。1942年3月からは、ラテン語学者RABマイナーズと歴史家のジョン・ビーズリーを中心とする友人グループが、フランケルのノートを出版用に準備する過程を支援し始めた。ギリシャ語テキストの翻訳を含む彼の研究の一部は、ドイツ語から英語に翻訳する必要があった。[ 33 ] 1943年、フランケルはオックスフォード大学出版局にこの劇の注釈の原稿を提出した。出版局の責任者であるケネス・シサムは好意的な見方を示したが、原稿の並外れた長さに対する懸念から出版プロセスは遅れ、シサムはこの注釈を「ゲルマンの怪物」と評した。[ 34 ]この本は1950年に3巻で出版された。[ 16 ]
フランケルは注釈において、ヴァリオラム法を採用し、主要な著者の見解に加えて、以前の学者の見解にもかなりのスペースを割いた。[ 35 ]驚くべき発見として、彼は、トーマス・スタンレーによる非常に影響力のある初期版（1663年）のテキストにある最も鋭い注釈の多くが、ジョン・ピアソンの匿名の寛大さに大きく負っていることを示した。[ 36 ]フランケルの見解では、既存のアプローチの提示は骨の折れる作業ではあったが、テキストを長年にわたって蓄積された学説から切り離すために必要であった。[ 37 ]一般的な慣習とは異なり、彼の著書は包括的なテーマを別の序論で扱うのではなく、それらが登場するたびに注釈の中で取り上げた。そのため、彼の個々の注釈は、戯曲自体を超えた多くの学問分野の情報源となった。[ 38 ]フランケルは注釈技法にも関心を示し、アイスキュロスの累積同格法の使用を表すguttatimなどの新しい批評用語を作り出した。[ 39 ]
古典学者のHJローズにとって、フランケルの注釈は「おそらくギリシャ劇の注釈の中で最も博識なもの」であった。[ 1 ]ローズは、主題別序論の慣習を支持していること[ 1 ]と、フランケル自身の見解を先人たちの見解と並べて提示するバランスの良さをこの本で称賛した。[ 40 ]ローズは『ヘレニック研究ジャーナル』の書評を「この注釈の価値は永続的であると確信している」という言葉で締めくくった。[ 40 ]評論家のC・アーサー・リンチはこの版を「喜びと驚きの源」と呼び、フランケルがテキストの修復不可能な難点を認める姿勢を強調した。[ 41 ]ギリシャ語学者JCカメルベークは、この注釈書が他の古典学者を厳しく批判していることに反対したが[ 42 ]、「20世紀の文献学の記念碑」であると付け加えた（「un monument de la philologie du XXe siècle」）。[ 43 ]
フランケルは1930年代初頭にホラティウスに関する論文を発表し始めた。[ 44 ]彼の著書『ホラティウス』（1957年）は、個々のテキストの分析に基づいて詩人の作品の全体的な解釈を提示した。[ 16 ]本書の序章では、ローマの伝記作家スエトニウスの証言を用いて詩人の生涯を再構築した。[ 45 ]本書の残りの部分は、ホラティウスの初期と後期の作品に重点を置いた選りすぐりの詩の完全な解釈を収録している。[ 46 ]
フランケルは『エポード』と『風刺詩』に関する章で、ホラティウスが文学的模範（ギリシャの抒情詩人アルキロコスとローマの風刺詩人ガイウス・ルキリウス）の模倣から、それぞれのジャンルに対する彼自身の概念へと芸術的成熟の過程を経たと主張した。[ 47 ]大きな中央部分は『頌歌』の最初の3巻を扱っている。彼は、ホラティウスがギリシャの抒情詩のパターンを、ますます抽象的な文学形式へとどのように発展させたかを示した。[ 48 ]アウグストゥス帝に宛てた詩に関して、フランケルは、歴史家ロナルド・サイムの見解に反して、それらはホラティウスの若い頃の政治的立場と矛盾しないと主張した。サイムは『ローマ革命』の中で、これらの詩をアウグストゥス体制のプロパガンダの一形態として描いた。[ 49 ]
この本は、ダクティル韻律で書かれた手紙の集まりであるホラティウスの書簡集について革新的な見解を示した。これまでのほとんどの学者は、それらを現実世界の手紙の忠実な複製か完全に架空のものと考えていたが、フランケルは、それらは現実の要素と非現実の要素を組み合わせた「二重の性質」を持つと主張した。[ 50 ]彼は、紀元前17年の世俗競技会のために依頼された祝祭賛歌であるカルメン・サエクラレを、祭りの文脈から独立した詩として解釈し、それがホラティウスの叙情詩への回帰を示すものとなった。こうして、通常は無視されてきたこのテキストは、フランケルのホラティウス作品の解釈において重要な要素となった。[ 51 ]最終章では、頌歌の第4巻を取り上げ、再び詩人が模範とした詩人たちを凌駕する点に焦点を当てた。[ 52 ]
ホラティウスは概ね好意的な評価を受けたものの、フランケルは学界の反応に失望した。[ 53 ]ウィリアムズは、本書を「非常に独創的」と評しつつも、「本書の欠点も明らかである。フランケルは、詩人の詩と人生の間に単純な関係があると想定する傾向があった」と書いている。[ 54 ]さらに、アウグストゥスを「慈悲深く、不本意な君主」と見なすフランケルの見方は、詩と政治の関係について誤った認識を生み出したと付け加えた。[ 53 ]『ザ・クラシカル・ジャーナル』で本書を評したラテン語学者のジャニス・ベナリオは、本書は「扱っている資料が非常に膨大であるため、ホラティウスの百科事典とみなすことができる」と述べ、[ 55 ]「あらゆるレベルのホラティウスの教師にとって不可欠なもの」と評した。[ 56 ]ラテン語学者カール・ベッカーはこの本を「ラテン語文献学の偉大な業績の一つ」（「eine der großen Leistungen der lateinischen Philologie」）と見なしたが、[ 57 ]エポードとサタイロスにおけるフランケルの詩的成熟の概念をその最も弱い論拠として強調した。[ 58 ]
エドゥアルト・フランケル教授の『アガメムノン』に関する 果てしない講義を覚えていますか？ 83行目から1000行目までの間、 私たちの無垢さ は失われ、青春は荒廃し、 以前に経験した余波は、 恐怖によって不気味なちらつきへと集中し、 太陽と雨の実に奇妙な合成物となったように思えました。 私たちは戦争を予期していたのでしょうか？何を恐れていたのでしょうか？ 初恋の燃え尽きるほどの、身動きを封じる炎でしょうか？それとも、人前で 、見慣れない動詞のアオリストを 名乗れないことが 露呈することでしょうか？
ギリシャ語学者のヒュー・ロイド＝ジョーンズは、フランケルの古典学への貢献を要約し、古典学の多様な分野に精通していたことから、彼を「同時代で最も博識な古典学者の一人」と評した。[ 2 ]ウィリアムズによれば、フランケルの最も影響力のある著作は、プラウトゥスに関するモノグラフと多数の学術論文であり、それらは「知的発見の真の興奮を表現している」からである。ウィリアムズはまた、フランケルが「無関係な事実間の予期せぬつながり」を見抜く能力も強調した。[ 60 ]古典学史家のクリストファー・ストレイは、フランケルを「20世紀で最も偉大な古典学者の一人」と見なしている。[ 61 ]
2007年、ギリシャ語学者ステファニー・ウェストは、フランケルがオックスフォードに着任したことの影響を探る書籍の一章を出版した。彼女は自身の回想と他のオックスフォードの古典学者の回想に基づいて、[ 62 ]フランケルのセミナーを古典教育への最も重要な貢献と評した。[ 63 ]セミナーには主に学部生が出席し、フランケルは古典の様々な分野における幅広い知識を彼らと共有した。[ 64 ]これらのセミナーが多くのオックスフォードの学部生の知的発達に与えた影響を認め、ギリシャ語学者マーティン・ウェストは次のように書いている。「ここで私たちはドイツ語文献学が実際に行われているのを目にしました。彼が私たちの椅子の後ろを歩き回ると、それが私たちの中に響き渡るのを感じました。 [...] 私たちは、これが古典学の本質であり、私たちがそれを継承していくことを学ぶべきだと知っていて、疑う余地もありませんでした。」[ 20 ]オックスフォード大学の学生だった哲学者で小説家のアイリス・マードックは、フランケルのゼミと第二次世界大戦の勃発を対比させた「アガメムノン・クラス、1939年」という詩を書いた。[ 59 ]
哲学者メアリー・ワーノックは、 2000年の著書『回想録：人々と場所』の中で、1943年にフランケルが自身のオフィスで行われた「個別夜間指導」中に、彼女ともう一人の女子学生イモージェン・ロングに無理やり触れたと記している。ワーノックによれば、フランケルは当時ケンブリッジ大学ニューナム・カレッジの古典学講師だったジョセリン・トインビーから手紙で問い詰められた後、自分の行為について謝罪したという。[ 65 ] 1990年、ラテン語学者のニコラス・ホースフォールは、「フランケルは、温かく、しかし極めて上品に女性の美しさを楽しんだ」と述べた。この発言は、古代史家のメアリー・ビアードによって批判され、ビアードはこれをフランケルの行動に関する知識のさらなる拡散に対する「防衛機制」である可能性が高いと評した。[ 66 ]
フランケルの死後、コーパス・クリスティーは彼のオフィスの一部を記念会議室に改装し、フランケル・ルームと名付けた。[ 67 ] 2017年11月26日、同大学の学部生自治会は、フランケルに対するセクシャルハラスメントの申し立てを受けて、部屋の名称変更とフランケルの肖像画の撤去を求める決議を可決した。この取り組みは学生新聞「Cherwell」で公表され、デイリー・メールやタイムズなどの全国紙の注目を集めた。[ 68 ] 2018年2月6日、学生と大学の古典学者との間でタウンホールミーティングが開催され、コーパス・クリスティーに避難した多くの学者を称え、フランケル・ルームを難民学者ルームに改名するという提案に至った。3月7日、大学の理事会はこの提案を受け入れた。[ 69 ]その部屋には、歴史家のポール・ヴィノグラドフとミハイル・ロストフツェフ、古典学者のルドルフ・ファイファー、哲学者のイザヤ・ベルリン、そしてフランケルを記念する銘板が設置されていた。[ 70 ]
フランケルは1941年に英国学士院のフェローに選出された。1965年には古典研究でケニオン・メダルを受賞し、ベルリン自由大学、ウルビーノ大学、セント・アンドリュース大学、フィレンツェ大学、フリブール大学、オックスフォード大学から名誉博士号を授与された。[ 2 ]
フランケルが著した書籍は以下のとおりです。[ 71 ]
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