キリリシャ

キリリシャ
エラムの「神々の母」[1]
クランガンのレリーフに描かれた女神。キリリシャとされることが多い[2]
主要なカルトの中心地	リヤン、チョガ・ザンビル
系譜
配偶者	ナピリシャ[2]
子供たち	フートラン[3]

キリリシャ（エラム語で「偉大な女神」^{[4] ）は、}エラムで崇拝されていた主要な女神でした。^[5]

初期の研究では、彼女はエラムの別の地域に住む無関係の女神ピニキル^[6]と同一人物であると誤って特定されていました^{[1] 。}

キリリシャは現代の研究者によって最も著名なエラムの神々の一人とみなされている。^[5] エラムの文献では彼女は「神々の母」と呼ばれている。^[1]

新エラム時代のアヤピルのハンニの碑文には、彼女とナピリシャ、テプティが「常に水と大地を守護してきた」あるいは「水と大地を繁栄させてきた」神として記されている。^{[7]ナピリシャは}エアと同一視されているため、一般的に水と関連していると考えられているが、^[8]ワウター・ヘンケルマンは、キリルシャは大地と関係がある可能性があると提唱し、^[2]ペルセポリスの要塞文書では、キリルシャの名前がシュメール語で「大地」を意味する表語文字 KI でのみ表されている神であるとしている。^[2]

さらに、キリリシャは死と関連している可能性もある。彼女の冥界との関連を支持する議論としてよく挙げられるのは、称号「ザナ・リヤン・ラハクラ」である。これは、これまでシルハク・インシュシナクの碑文に一度だけ確認されている。^[9]ヴァラットはこの句を「リヤンの死の女」と翻訳した。^{[10]ヘンケルマン[11]}やグリロ・スシニなどの他の学者もこれに倣った。 ^[12]しかし、このラハクラの翻訳は全員一致ではなく、たとえばマルブラン・ラバトは「隠された」と翻訳している。^[9]タヴェルニエも最近、ラハクラを「死」または「死者」と翻訳することに反対し、隠された、または秘密の翻訳を支持している。しかし、これはまた、この称号がもはや葬儀の登場人物の例として使用できないことを意味する。^[13] キリリシャと冥界との関連を支持するもう一つの議論は、彼女に捧げられた森の寺院についての言及である。複数の森の寺院が一般に冥界の側面を持つと想定される神々に捧げられており、森に入って王家の墓を破壊することに言及しているアッシュールバニパルの碑文の行は、一般的に1つの声明として解釈されている。^{[14] [15]}ヴァラットとグリロ＝スシニも、森への扉があり、扉には葬儀の側面もあったと想定した。これは、彼らが冥界の神と見なしていたインシュシナク、キリリシャ、イシュメカラブ、ラガマルなどの神々に捧げられた扉があったことを考慮しているためである。 ^{[12] [10]}しかし、冥界と関係のない神々のための森の寺院もあったことが証明されており、^[16]タヴェルニエは、ヴァラットとグリロ＝スシニが冥界の神であると信じていた神々のすべてが実際にそうであったわけではなく、特にイシュメカラブであると指摘していた。^[17]それにもかかわらず、キリリシャは今でも冥界の女神と見なされています。^[18]

ラハカラという称号を持つエラムの神々は他にも多く、インシュシナクや女神ウプルクバクも含まれる。^[1]特定の宗教的建造物、すなわち記念碑的な門やいわゆるシヤン・フサメ（「森の中の寺院」^[19]）は、エラムの神が冥界と関係があるという性格と関係しているという説もあるが、この説には異論がある。^[20]イランのブーシェフル近郊、古代リヤンの遺跡付近の発掘調査で、ヤシの木を「埋葬」する習慣の存在が明らかになり、研究者らはこれを暫定的にキリリシャの信仰と結び付けている。^[11]

ナピリシャとキリシャはエラム語の文献では配偶者とみなされている。^[2] クランガンとナクシェ・ロスタムのレリーフに描かれた神聖な夫婦はナピリシャとキリシャではないかという説もある。^[2]

キリリシャとナピリシャは碑文ではインシュシナクとよく一緒にまとめられており、一部の研究者は、この2つがエラムの神々の三位一体として理解されていたと提唱している。^[5]ミラン・ジャハムギルファールは、エラムの神々のグループ化は地域によって異なると指摘しているが、それでもインシュシナク、ナピリシャ、キリシャが国の神々の三位一体を構成していたという見解を暫定的に受け入れている。^[21]

^アワン[1]に起源を持つ神フトランは、キリリシャとナピリシャの息子とみなされていました^{[3] 。}

キリリシャはおそらくリヤンの守護女神であったと思われ、^[1]紀元前19世紀にはすでにその存在が記録されている。^[21]彼女はまた、アンシャンの神々の重要な一員でもあった。^[1]彼女の崇拝は、中期エラム時代後期にエラム高原のさまざまな場所に広まった。^[2]

フンバン・ヌメナ王はリヤンに彼女を祀る寺院を建てた。^{[23]その後、}シュトゥルク・ナフンテ^[24]とクティル・ナフンテ^[25]によって修復された。

ウンタシュ・ナピリシャの治世の碑文によると、その時代にキリリシャの新しい像と寺院が作られたことが示されている。^{[23]彼女の寺院の一つは、}チョガ・ザンビル複合施設の一部であった。^[26]そこからは、ウンタシュ・ナピリシャの名前が刻まれた多数の遺物が発見されており、その中には様々な武器（斧やメイスの頭、剣や短剣）、小さな動物の像、宝石などがある。^[27]彼女はまた、ナピル・アスの像に刻まれた呪いの言葉の中で、ナピリシャやインシュシナクと並んで言及されている。ナピル・アスは、カッシート王ブルナ・ブリヤシュ2世の娘で、王の正妻と推定されている。^[22]

鞍山には、ナピリシャ、インシュシナク、シムトとともにキリリシャに捧げられたもう一つの寺院が存在した。^[28]この寺院はフテルトゥシュ・インシュシナクの治世中に建てられた。^{[28] [29]}

シルハク・インシュシナクの石碑にはナピリシャ、キリリシャ、インシュシナク、フンバンの他に7柱の神々が祀られている。^[30]

キリリシャは、新エラム時代のスーサとアヤピル（現代のイゼ）でも崇拝され続けました。^[2]アヤピルのハンニは、呪いの公式の中でナピリシャとテプティと並んでキリリシャについて言及した。^[7]

エラムの初期の研究者であるヴァルター・ヒンツは、キリリシャは独立した女神ではなく、ピニキルの「禁忌名」に過ぎないと信じていた。^[6]エラムの神聖な「禁忌名」一般、特にキリリシャとピニキル（およびフンバンとナピリシャ）の同等性に関する理論は、現代のエラム宗教研究者であるワウター・ヘンケルマンやフランソワ・ヴァラットによって信用できないと考えられている。^[6]キリリシャとピニキルは、エラムの異なる地域のパンテオン（それぞれリヤンとアワン）に起源を持ち、^[1]チョガ・ザンビルでは別々に崇拝され、^[26]スーサの青銅製のレリーフに添えられた碑文に両方とも登場する。^{[31]さらに、ピニキルは古代の文献でも現代の学術研究でも}イシュタルやニンシアナと比較されているが、^{[32]キリリシャは}ニンフルサグに類似していると見なされている。^[33]

キリリシャとピニキルは一つの神であるという見解はヒンツによって開拓され^[6] 、後者は彼女と同様に母なる女神であるという理論の形成につながった。^[34]しかし、キリリシャに関連付けられた「神々の母」という称号は、マラミールの女神マシュティについてのみ他に証明されている。^[1]

ヒンツのもう一つの説は、今日では疑わしいと考えられているが、それはキリリシャがナピリシャとインシュシナクの両妃であったという説である。^[35]

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