オーストラリア先住民の繊維彫刻

繊維彫刻作品の制作は、オーストラリアの先住民文化の中で長い歴史を持っています。歴史的に、そのような作品は実用的または儀式的な目的があり、中には両方の文脈で登場したものもありました。「芸術」と「工芸」という用語は、もともと先住民の概念的な区分ではないため、歴史的文脈に適用することは困難です。しかし、現代の文脈では、これらの作品が現代美術として提示される場合は、一般的に現代美術と見なされています。 ^[1]この分類は、歴史的に実用的または儀式的な用途を持つ作品や、過去数十年間に革新され、美術市場向けに生産された新しい繊維形態の増加しているカテゴリによく適用されます。アボリジニの繊維彫刻と繊維工芸の境界は明確に区別されておらず、一部の作品は、展示や使用の文脈に応じてどちらとも見なされる場合があります。

接触以前のアボリジニ社会には、彫刻的な繊維作品の例が数多く存在する。中央アーネムランドのレンバルンガ族の間では、彫刻的な繊維製品は儀式の中心的な特徴となっている。参加者は、紙の樹皮や草の芯を樹皮や他の繊維で作った紐で縛って作られた動物の像とともに踊る。 ^[2]そのため、ダンサーは祖先の像のアイデンティティを引き継ぐことがある。^[3]中央および西部アーネムランドのジョンジョンまたはジャウルン・ジャウルンの像は同様の構造をしているが、人間の形を描いている。これらは、人々が立ち去ったキャンプ場に残された。より長い、または上げられた腕は、グループが行った方向を他の人に示していた。^[4]

20世紀後半の数十年まで、アボリジニの繊維作品はほぼ普遍的に民族誌的または工芸品としてみなされ、販売されていました。^[5]しかし、1970年代頃からさまざまな要因により、繊維作品が美術市場に参入し始めました。その最初の要因は、1970年代頃から増加したオーストラリア政府によるアボリジニ美術センターへの支援でした。 ^[6]これにより、実践者にはより多くのマーケティング、フィードバック、美術界への露出が提供され、革新的で野心的な製品を生み出し、伝統的な作品を新しい文脈で展示するようになりました。^[7]これと並行して、多くの展覧会や賞が繊維作品を美術の文脈で展示し始め、一般の人々やコレクターの認識を変えるのに役立ちました。これらには、Maningrida: The Language of Weaving（1989年）、Spinifex Runner（1999年）、Twined Together （2005年）などの展覧会や、 National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Award （NATSIAA）などの賞が含まれます。^[8]シドニー現代美術館やブリスベンのクイーンズランド美術館などの大手ギャラリーも、コレクション内の繊維作品を美術作品として展示し始めました。^[9]

アボリジニの繊維アーティストのほとんどは女性で、もともと魚の罠、かご、紐のついた袋、マットなどの実用的なアイテムを作る訓練を受けていました。^[10]しかし、多くの都市部のアボリジニアーティストは伝統的な織りの技術を学ぶよう促され、革新的な材料を使用したり、繊維作品を鋳物やガラスなどの他の媒体に変換したりしています。^[11]

現代アボリジニ繊維アートの最も初期の発展は1994年に起こりました。クネ語を話すアーティスト、レナ・ヤリンクラと夫でレンバルンガ語アーティストのボブ・バールワルが、紙の樹皮を紐や樹皮の繊維で縛るという伝統的な技法で革新を起こしたのです。この技法は、儀式用のジョンジョン動物像の制作に倣ったものです。^[12]彼らの最初の作品である「家族のドラマ」（1994年）は、その年の全国アボリジニおよびトレス海峡諸島民芸術賞でワンジュク・マリカ三次元賞を受賞しました。ヤリンクラは繊維彫刻の分野で長く革新的なキャリアを積み、魚罠の編み方を使って精霊の体を表現する実験も行っています。^[13]マニングリダのマニングリダ芸術文化（MAC）は、この伝統で活動するアーティストの大半を代表しています。

アーネムランド西部と中央部のクニンジュク族またはクンウィンジュク族は、2000年代初頭に独自の繊維彫刻を開発した。典型的には、Flagelaria indica ^[14]またはMalaisia scandensの蔓で作ったフレームをベースにした平らな形状である。基本的な形状を遮るこのフレームは、パンダナス繊維の結び目のあるメッシュで満たされており、多くの場合、さまざまな地元の天然染料で着色されている。この芸術的形態の発明者は、芸術家のマリーナ・ムルディルンガであるとされており、彼女は、三角形の木枠に紐のメッシュを詰めた伝統的な漁網の形をベースにした。^[15] 2003年の彼女の最初の作品は、クニンジュク宗教における女性の水の精霊、ヤウクヤウクを表現したものだ。 ^{[16]この主題は、他の精霊の姿、夢物語、動物の主題とともに、今でも人気がある。この伝統に基づく作品は、}マニングリダのマニングリダ芸術文化センター（MAC）やグンバランヤのインジャラク・アーツでよく作られている。

1995年、中央砂漠一帯に数カ所の女性センターが、ティスベ・プリヒの協力を得て設立された。彼女はそこで女性たちにバスケットを編む技術を紹介した。バスケットの中心部分は地元の草で作れるため、インフラや輸入資材をほとんど必要としなかった。^{[17]購入する必要があったのは、通常は色のついたウールか}ラフィアでできた、バスケットを緩く編むための紐だけだった。この技術は急速に広まり、2001年までには最初の彫刻作品が製作された。これらは芸術家のカンチュパイ・ベンソンによって制作されたもので、エミューの後に犬と「キャンプ用食器」のセットが描かれていた。^[18] 2005年、大規模な作品「Tjanpi Grass Toyota」が第22回全国アボリジニ・トレス海峡諸島民芸術賞を受賞した。Tjanpi Desert Weaversは、この伝統を継承する最も有名なアートセンターである。

• オーストラリア先住民の芸術

• バークレー、グレン他「ストリング・セオリー：オーストラリア現代美術に焦点を当てて」（展覧会カタログ）、シドニー現代美術館、2013年
• ケラー、クリスティアン、「バスケットからボディへ：アボリジニ繊維実践における革新」、Craft+Design Enquiry、第 2 号、2010 年
• ウェスト、マージー（編）、ReCoil：コイル状ファイバーアートの変化と交換（展覧会カタログ）、Artback Northern Territory Arts Touring、2007年