
ヒンズー教の食生活は、インド亜大陸全体に見られる多様な伝統を表しています。ヒンズー教の聖典は、非暴力とすべての生き物に対する慈悲の概念であるアヒンサーに基づいて、菜食主義の理想を推進しています。 [ 1]ピュー研究所の調査によると、ヒンズー教徒の44%が菜食主義者であると答えています。[2]
歴史
紀元前1千年紀半ばまでに、インドの3大宗教(ヒンズー教、ジャイナ教、仏教)は非暴力を倫理的価値として、また人の再生に影響を与えるものとして擁護していました。紀元200年頃までに、食べ物や動物の屠殺によるごちそうは、生命体に対する暴力の一形態と広くみなされ、宗教的および社会的タブーとなりました。[3] [4]
ロンドンの商人でインドを訪れた最初のイギリス人旅行者の一人であるラルフ・フィッチは、 1580年に故郷に宛てた手紙の中で次のように述べている。
「彼らの間には非常に奇妙な秩序があります...彼らは肉を食べず、根菜と米とミルクで生きています。」[5]
ヒンドゥー教の聖典とテキストにおける食事
古代インドの菜食主義
その国では豚や鶏を飼わず、生きた牛を売ることもなく、市場には肉屋も酒屋もない。
ヴェーダ
ヴェーダの証拠によると、ヴェーダの人々の食事は、最初は大麦であったが後に米が主流となった穀類、マーシャ(ウラド)、ムドガ(ムング)、マスーラ(マスール)などの豆類、レンコン、蓮の茎、ひょうたんなどの野菜、乳製品で構成されており、主に牛だが水牛や山羊の乳製品もあった。[ 7]ヴェーダには、雄牛、馬、雄羊、山羊などの動物が犠牲にされて食べられたと記されている。 [8]ヴェーダでは牛が高い地位を占めていたが、[9]不妊の牛も犠牲にされた。当時でも、aghnyā(「食べてはならない」、「侵してはならない」)という言葉が牛に対して何度も使われており、リグ・ヴェーダの作曲家の中には牛と雄牛の両方を含む牛の種全体が侵してはならないと考える者もいた。[8]
スティーブン・J・ローゼンは、肉は儀式的な犠牲の一部としてのみ食べられ、それ以外では食べられなかったのではないかと示唆している。[10]動物の犠牲行為は、古いヴェーダにまで遡る「犠牲の屠殺の残忍さ」による不安と緊張の兆候があったため、完全には受け入れられていなかった。 [11]文学におけるアヒンサーまたは動物への非暴力(パシュ・アヒンサー)の考えへの最も古い言及は、明らかに道徳的な意味で、紀元前8世紀頃に書かれたヤジュル・ヴェーダのカピスタラ・カタ・サンヒター(KapS 31.11)に見られる。[12]シャタパタ・ブラフマナには、肉食に反対する最も古い声明の1つが含まれており、チャンドグヤ・ウパニシャッドには「すべての生き物」を殺すことに対する禁止命令がある。肉食を禁じる戒律はダルマ・スートラにも現れている。[13]
ダルマシャストラ
ケインによれば、食べ物を食べる人は、食べ物が出されたら挨拶し、食べ物を尊重し、決して悪口を言ったり、食べ物の欠点を見つけたりしてはならない。[14] [15]
パトリック・オリヴェルは、ダルマシャーストラの文献は「自分だけのために料理をしない」よう人々に警告し、神々、先祖、仲間の人間へのもてなしとして、また僧侶や困窮者への施しとして料理を捧げるよう説いていると述べている。[14]オリヴェルは、すべての生き物は食べ物に関して相互に依存しており、したがって食べ物は尊重され、崇拝され、注意して摂取されなければならないと主張している。[14]オリヴェルは、シャーストラは人が食べ物を見たら手を合わせてそれに頭を下げ、感謝の祈りを捧げるよう推奨していると述べた。[14]
ヒンズー教の出家者や僧侶の伝統では、食物への崇拝は極限に達します。[14]ヒンズー教の伝統では、食物の調達と調理は必然的に暴力的なプロセスであり、他の生命体や自然が乱され、部分的に破壊され、食べられるおいしいものに作り変えられるとみなされます。托鉢僧(サンニャシン、苦行者)はこのプロセスの創始者になることを避け、そのため、完全に家主の残り物を乞うて食べ物をもらいます。[14]オリヴェルは、精神的な信念を追求するために、「托鉢僧は他人の残り物を食べる」と述べています。[14]残り物が見つからない場合は、収穫後に畑に残された落ちた果物や種子を探します。[14]
一方、ヒンズー教の森の隠者は残り物を乞うことはない。 [14]彼らの食べ物は野生で栽培されていないものである。彼らの食事は主に果物、根、葉、そして森に自然に生えるあらゆるものから構成される。[14]彼らは苗木を傷つけないように耕作地を踏まないようにした。彼らはあらゆる生命体に危害を加える可能性を最小限に抑え、できれば排除する生活を送ろうとした。[14]
マヌスムリティ
生き物に危害を加えずに肉を得ることは決してできない…したがって、肉食は控えるべきである。肉がどのように得られるか、そして肉体を持った生き物がどのように縛られ殺されるかを考えれば、いかなる種類の肉食もやめるべきである…許可する人、屠殺する人、屠殺する人、買う人または売る人、料理する人、給仕する人、そして食べる人、これらは皆殺人者である。神や祖先に捧げる以外で、他人の肉を犠牲にして自分の肉を繁栄させようとする人ほど罪深い者はいない。
— マヌスムリティ、5.48-5.52、パトリック・オリヴェル訳[16]
マヌスムリティの肉食に関する議論には、肉食を非難する25の詩節が含まれており、ヴェーダの犠牲の文脈で肉食を擁護する3つの詩節で囲まれています。[17]メダーティティをはじめとする注釈者は、肉食は一般的に禁止されており、生命の危険など、酌量すべき状況がある場合にのみ許可されるという意味であるとこれらの詩節を解釈しています。[18]
マハーバーラタ
マハーバーラタには、動物に対する非暴力を讃える物語が数多く含まれており、動物の虐殺に反対する最も強い主張もいくつかある。叙事詩の3章は、肉食の悪について書かれている。ビーシュマは慈悲が最高の宗教原理であると宣言し、動物の肉を食べることを自分の息子の肉を食べることと比較している。犠牲の文脈で肉食をマヌが許可したことを名目上認めたビーシュマは、ユディシュティラに「肉食を控える者は、馬の犠牲を捧げたのと同じ功徳を得る」ことや「天国を望む者は、動物の代わりに種子を捧げる」ことを説明する。マハーバーラタには、動物の犠牲は、より純粋で慈悲深くない時代であるトレタ・ユガで人々が暴力に訴え始めたときに初めて導入され、サティヤ・ユガ、つまり「黄金時代」には存在しなかったと記されている。[19]
ティルククルア
ヒンズー教やジャイナ教を起源とするもう一つの古代インドの世俗的なテキストであるティルックラクは、非暴力を強調し、道徳的な菜食主義または完全菜食主義を主張しています。[20] :101 もともと南インドの言語であるタミル語で書かれたこのテキストは、適度な食事を高潔なライフスタイルとして述べ、Pulaan Maruthal(肉食の禁欲)の章の251節から260節で「非菜食主義」を批判しています。 [21] [22] [23]たとえば、251節では、「自分の肉を増やすために他の生き物の肉を食べる人が、どうして親切心を持てるのか」と疑問を投げかけています。また、「迷いのない賢い者は、他の生き物の切り取られた体を食べない」(詩節 258)とも述べており、「肉は、切り裂かれた体の卑しい傷にすぎない」(詩節 257)ことを示唆している。肉を食べないことは、これまで知られている最も神聖な宗教的慣習よりも神聖な慣習であり(詩節 259)、殺すことと殺したものを食べることを控える者だけが崇拝に値する(詩節 260)と続けている。このテキストは、西暦400年以前に書かれ、タミル・ヴェーダと呼ばれることもあり、食習慣とそれが健康的な生活(ミタハラ)に果たす役割について論じており、第2巻の第95章をこれに捧げている。[24]ティルックラクの詩節 943~945では、「空腹を感じたら、身体に合う食べ物をほどほどに食べ、身体に合わない食べ物は控えなさい」と述べている。ヴァルヴァルはまた、946節で「健康の喜びは適度に食べる人に宿る。病気の苦しみは食べ過ぎる人に宿る」と述べ、食べ過ぎが健康に悪影響を及ぼすことを強調している。[24] [25] [26] [27]
プラーナ
プラーナ文献は、多くの箇所で動物に対する暴力に激しく反対しているが、「犠牲の場面では名目上それを受け入れるというヴェーダの命令に制約されるというパターンに従っている」。最も重要なプラーナ文献であるバガヴァタ・プラーナは、動物の犠牲を最も強く否定しており、すべての生き物を傷つけないことが最高のダルマであると考えられている。この文献では、動物を傷つける罪は「見せかけの犠牲」を行っても洗い流すことはできないと述べており、「泥は泥で洗い流せない」のと同じである。動物の犠牲を行うことで生じる恐ろしいカルマの反応を生々しく示している。動物や鳥を容赦なく調理する者はクンビパカに行き、沸騰した油で揚げられ、見せかけの犠牲を行う者はヴィシャサナ地獄で自ら切り刻まれる。スカンダ・プラーナには、動物の供儀に聖賢たちは動揺し、供儀は穀物や牛乳で行うべきだと主張して、ダルマに反すると考えていたと記されている。動物の供儀は飢饉のときに人々を養うためだけに許されていたが、聖賢たちは動物が餓死しても屠殺しなかったと記されている。マツヤ・プラーナには、動物に対する暴力を非難し、果物や野菜の供物を伴う儀式を好む聖賢たちの対話が含まれている。テキストには、動物に対する暴力によって生じた悪業は、いかなる利益よりもはるかに大きいと記されている。[28]
食事とカースト
デュモンによれば、ヒンドゥー社会では菜食カーストは非菜食カーストより上位とみなされている。ヤギや羊のような清浄な動物を食べる者は、豚や家禽(鶏)のような不浄な動物を食べる者よりも上位とみなされる。死体を食べる者は、食用に殺された動物の肉を食べる者よりも下位とみなされる。死体を食べることは社会的、経済的、儀式的地位の低さを示すだけでなく、動物の死は動物を不浄にするため、不浄な肉を食べることとみなされる。[29]
サンスクリット化
MNスリニヴァスとその後の著者らはサンスクリット化という概念を展開し、疎外された個人やコミュニティが名声を得たりカースト階層内での地位を向上させるために菜食主義を採用していると主張した。[30]アミット・デサイは、この枠組みを「下位層の視点からの離脱」から生じる誤読だと批判している。[31]
現代のヒンドゥー教の食事
2021年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、ヒンズー教徒の44%が菜食主義者であると答え、さらに39%が何らかの形で肉の摂取を制限している。[2]
乳製品菜食

菜食主義は、非暴力とすべての生き物に対する慈悲の精神であるアヒンサーの概念に基づいた、多くのヒンズー教徒の食生活の理想です。 [1]また、善良さ、バランス、平静さなど、精神的な進歩につながる性質と関連したサットヴィックな食事とも考えられています。 [32] [33]
多くのヒンズー教徒は乳製品菜食主義を好んでいる。この食事には乳製品と動物由来でないすべての食品が含まれるが、肉と卵は含まれない。[34]このような食事法を採用する理由としては、動物に対する非暴力の原則(アヒンサー)、 [35]ヒンズー教徒が好む神には菜食のみを捧げ、それをプラサドとして受け取るという意図、そして非菜食は精神と精神的発達に有害であるという確信などが挙げられる。[32] [36]
典型的な現代都市部のヒンズー教徒の乳製品菜食の食事は、米や小麦などの穀物、豆類、緑の野菜、乳製品の組み合わせが基本です。[37]地域によっては、キビを主食とする平らなパンも主食になることがあります。屠殺された動物由来の脂肪は避けられます。[38]
多くのヒンズー教徒、特にヴィシュヌ派の伝統に従う人々は、タマネギとニンニクを全く、またはチャトゥルマシヤ期間(グレゴリオ暦のおよそ7月から11月)の間、食べることを控える。[39]マハラシュトラ州では、一部のヒンズー教徒の家庭もこの期間中にナスの調理法を一切食べない。 [40]国際クリシュナ意識協会(ISKCON、通称「ハレ・クリシュナ」)の信者は、肉、魚、鳥肉を控える。関連するプシュティマルギー派の信者も、タマシック(鈍さ、無気力、無気力を引き起こす)であると信じて、タマネギ、キノコ、ニンニクなどの特定の野菜を避ける。 [38] [41]主にグジャラート人からなるスワミナラヤン運動は、肉、卵、魚介類、タマネギ、ニンニクのない食生活を堅持している。[42]
非菜食主義の食事

ヒンズー教徒の多くは非菜食主義者であるが[43]、非菜食主義者と自認する人々でさえ肉をほとんど食べない。インドは世界の他の地域に比べて肉の消費量が大幅に少ない。[44]非菜食主義者のインド人は主に鶏肉、魚、その他の魚介類、ヤギ、羊を肉源として好む。[45]インドの東部および南西部の沿岸地域では、魚と魚介類がほとんどの地元コミュニティの主食となっている。[46] [47]牛は神聖であると考えられているため、多くのヒンズー教徒は牛の肉を食べることを避け、この制限を不可欠なものとみなしている。ピュー研究所の調査によると、ヒンズー教徒の72%が、これに従わない人はヒンズー教徒ではないと答えた。[2]
プラサダ

神への物質的な供物はナイヴェディヤ(食物の供物)と呼ばれ、神によって味見されて ボーガ(味見される)となり、その後その食物は贈り物として返され、プラサーダ(信者に分配される)として分配される。これらの用語はしばしば互換的に使用される。[48]ヴァイシュナヴァとシャイヴァへの供物は典型的には菜食であるが、シャクタの慣習の中には動物の犠牲を伴う非菜食の供物が含まれるものもある。[49]
ヒンズー教の祭りと宗教行事に関する国会

ヒンドゥー暦には多くの祭りや宗教行事があり、その祭りに特化した料理が用意される。[50] [51]
祭り料理
ヒンズー教徒は様々な祭りのために特別な料理を用意します。キールとハルワはディワリで人気のデザートです。プランポリとグジアはインドの様々な地域でホーリーのために用意されます。 [52] [53]
断食日の食事
ヒンズー教徒は、ヴィシュヌ神またはその化身に敬意を表して、エカダシなどの特定の日に断食を行います。ガネーシャ神に敬意を表するチャトゥルティ、シヴァ神とパールヴァティー神に敬意を表するプラドーシャ、シヴァ神に敬意を表する月曜日、ハヌマーンまたはシャニ神に敬意を表する土曜日、ハヌマーン、ならびにカーリー、パールヴァティー、カルティケーヤ、ガネーシャ神に敬意を表する火曜日、スーリヤ神に敬意を表する日曜日、ヴィシュヌ神またはその化身であるダッタトレーヤ、ブリハスパティ神に敬意を表する木曜日、クリシュナ神、ヴィトーバ神、ガネーシャ神、ブッダ神に敬意を表する水曜日、マハデーヴィー神、ドゥルガー神、カーリー神、マリアマン神、ラクシュミ神、シータ神、ラーダー神、ルクミニ神、サラスワティー神、サントーシ・マータ神に敬意を表する金曜日に断食を行います。[54] [55] [56]断食期間中に食べることが許されているのは特定の種類の食品のみです。これには牛乳やヨーグルトなどの乳製品、果物、サゴ[57]、ジャガイモ[58 ]、赤紫色のサツマイモ、アマランサスの種子[59] 、ナッツ類、シャマキビなどのでんぷん質の西洋食品が含まれます。[60]人気の断食料理にはファラリ・チェヴド、サブダナ・キチャディ(ピーナッツスープ)などがあります。[61]
参照
参考文献
引用
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