エロイーズ

エロイーズ
生まれる	1100年頃～ 1101年頃 フランス、パリ近郊
死亡	1164年5月16日（1164-05-16）（63～64歳） フランス、トロワ近郊
注目すべき作品	ヘロイサエの問題
時代	中世哲学
地域	西洋哲学
学校	スコラ哲学
主な関心事	倫理学、友情の哲学、愛とセックス、言語の哲学、神学、初期フェミニズム

エロイーズ( / ˈ ɛ l oʊ iː z / ;フランス語: [elɔ.iz] ; 1100–01 年頃^[1] – 1163–1164 年 5 月 16 日)、さまざまなHéloïse d' Argenteuil ^[2]またはHéloïse du Paraclet、^{[2 ] ] は}フランスの修道女、哲学者、作家、学者、そして修道院長でした。

エロイーズは有名な「文学者」であり、愛と友情の哲学者でもあり、カトリック教会の高位の女子修道院長でもありました。彼女は1147年に高位聖職者無位の位を与えられ、司教とほぼ同等の地位と政治的権力を獲得しました。^{[3] [4]}

彼女は、同僚、協力者、そして夫となった中世を代表する論理学者で神学者のピーター・アベラールとの恋愛と文通で歴史と大衆文化に名を馳せている。彼女は彼の著作に批判的な知的影響を与え、 Problemata Heloissaeのような多くの挑戦的な問題を彼に投げかけたことで知られている。^[5]

現存する彼女の手紙は、フランス文学とヨーロッパ文学の基礎であり、宮廷恋愛の実践に主要なインスピレーションを与えたと考えられている。彼女の博学で、時にはエロチックな内容の書簡は、ラテン語による教養小説の基盤となり、アベラールの『災難の歴史』と並んで、古典的な書簡体の手本となっている。彼女の影響は、クレティアン・ド・トロワ、ジェフリー・チョーサー、ラファイエット夫人、トマス・アクィナス、ショデルロス・ド・ラクロ、ヴォルテール、ルソー、シモーヌ・ヴェイユ、ドミニク・オーリーなど、後世の作家たちにも及んでいる。

エロイーズは、Heloise、Helöise、Héloyse、Hélose、Heloisa、Helouisa、Eloise、Aloysia など様々な綴りがある。彼女のファーストネームは、おそらくEloiの女性形である。聖エリギウスのフランス語形である Eloi は、中世フランスで非常に尊敬されていたダゴベルト 1世の宮廷人で、フランク人の金細工師、司教、廷臣であった。一部の学者は、代わりに* hailawidisとして再構成されたゲルマン祖語から派生したもので、* hailagaz (「聖なる」) または * hailaz (「健康な」) と * widuz (「木、森林」) から派生している。彼女の家族や元の姓の詳細は不明である。彼女は、幼少期に通った修道院にちなんでアルジャントゥイユのエロイーズ ( Héloïse d'Argenteuil ) と呼ばれることもあり、また、中年期にフランスのトロワ近郊のパラクレート修道院の女子修道院長に任命されたことからパラクレート・エロイーズ ( Héloïse du Paraclet ) と呼ばれることもあります。

エロイーズはパリ郊外のアルジャントゥイユ修道院出身で、思春期まで修道女から教育を受け、若い頃からラテン語、ギリシア語、ヘブライ語の第一人者として知られていた。若い頃にパリに来たときから、彼女は言語と文章の知識ですでに有名であり、^[6]知性と洞察力で評判になっていた。アベラールは、彼女の読み書きの才能で「最も有名な」ノミナティッシマだったと書いている。彼女は詩、劇、賛美歌を書いたが、そのうちのいくつかは失われている。

彼女の家族背景はほとんど知られていない。彼女は母方の叔父（アヴンクルス）であるノートルダムのフルベール修道士の保護下にあり、エルサンデという女性の娘であった。エルサンデは、エルサント・ド・シャンパーニュ（モンソローの婦人でフォントヴロー修道院の創設者）か、サン・エロワ修道院のあまり知られていない修道女エルサンデ（エロイーズという名前はここから取られたと思われる）ではないかと推測されることがある。^{[7] [8]}

手紙の中で彼女は、元々下級貴族の出身で哲学者になるために騎士の位を拒否したピエール・アベラールよりも自分の社会的地位が低いことをほのめかしている。 ^[9]母親がエルサンデ・ド・シャンパーニュ/フォントルヴォー、父親がジルベール・ガルランドであるという推測は、エロイーズが自分自身をアベラールよりも下層階級として描写していることと矛盾している。エルサンデ・ド・シャンパーニュは下級貴族であり、ガルランド家はアベラールよりも社会的に高い階層の出身でアベラールのパトロンを務めていた。エルサンデ・ド・シャンパーニュ説は、エルサンデ・ド・シャンパーニュが1114年に54歳から80歳の間に亡くなったという事実によってさらに複雑になっており、彼女は35歳から50歳の間にエロイーズを出産したはずだということを示唆している。

確実にわかっているのは、ノートルダムの聖職者であった叔父のフルベールが、彼女を幼少期を過ごしたアルジャントゥイユの家からノートルダムに迎えに行ったということである。 ^[10] 10代半ばから20代前半までに、彼女はその学識でフランス中に名声を博した。彼女の生年については異論があるものの、伝統的にアベラールと出会ったのは15歳から17歳頃と考えられている。彼女が彼の弟子になった頃には、彼女自身もすでに高い名声を得ていた。^{[11] [12]}詩的で教養が高く、複数の言語に精通した女性の天才として、彼女は多くの注目を集め、クリュニーの尊者ピエールも注目した。彼は、彼女も自分も若い頃から彼女の名声に気づいていたと記している。彼女はすぐに著名な学者ピエール・アベラールの恋愛対象となった。

エロイーズは、アベラール^{[13]またはその親族であるデニスから医学または民間療法の知識を得て、}パラクレート修道院長として医師としての名声を得たと言われている。

アベラールは、自伝的作品および公開書簡『災難の歴史』（1132年頃？）で、1115年にパリのノートルダムの学校で教師をしていたときに出会ったエロイーズとの関係について述べている。アベラールは、彼らの関係は計画的な誘惑から始まったと述べているが、エロイーズは返事の中でこの見方に断固として異議を唱えている。（アベラールが、後の罰と宗教への撤退を正当化するため、および/またはエロイーズの女子修道院長および神の女性としての評判を傷つけないために、この関係を完全に自分の責任であるかのように述べたのではないかと推測されることがある。）^[14]対照的に、エロイーズは初期のラブレターで、ノートルダムの何千人もの男たちの中からアベラールを探し出し、友人および恋人として彼だけを選んだ、自分自身がきっかけを作った人物として描いている。^[15]

アベラールはその手紙の中で、エロイーズを非常に聡明でそこそこ美人であると称賛し、性的対象としてではなく、彼女の学問的地位に注目している。「彼女は表面的には悪くないが、彼女の膨大な著作は誰にも劣らない」^[16]彼は、エロイーズを探し求めたのは、特に彼女の読み書きと学識のためだったと強調しているが、それは当時の隠遁生活を送っていた女性のほとんどには考えられないことだった。

彼らが知り合ったとき、エロイーズが何歳だったかは定かではない。12世紀のフランスでは、若者が大学に通い始める典型的な年齢は12歳から15歳であった。^[17]若い女性であったエロイーズは、男子学生と親しくしたり、ノートルダムの大学に正式に通ったりすることは禁じられていただろう。大学教育は男子にのみ提供され、この年齢での修道院教育は修道女にのみ与えられていたため、この年齢は彼女の叔父フュルベールが特別な指導を手配するのに自然な時期であっただろう。エロイーズはアベラールによってアドゥレッセンチュラ（若い女性または若い成人の女性）として描写されている。この描写に基づくと、彼女は彼と出会ったとき15歳から17歳の間、つまり1100年から1101年に生まれたと一般的に推定される。^[1]彼女は1163年か1164年にアベラール（63歳）と同じ年齢で亡くなったという言い伝えがある。しかし、思春期という用語は曖昧で、彼女の生年に関する一次資料は見つかっていない。最近、エロイーズの正体と名声に関する同時代の調査の一環として、コンスタント・ミューズは、彼女がアベラールと出会ったとき、彼女は20代前半（したがって1090年頃生まれ）だったのではないかと示唆した。^[18]しかし、彼の意見の主な根拠は、ピエール尊者（1092年生まれ）がエロイーズに宛てた手紙の議論の余地のある解釈である。その手紙の中で、彼はエロイーズがまだ若い頃に有名だったことを覚えていると書いている。コンスタント・ミューズは、彼が彼女に対して尊敬の念を抱いていたことから、彼は年上の女性について話していたに違いないと推測しているが、これは推測に過ぎない。パリの男子大学生の間で、思春期の天才少女が大きな名声と（特に後から振り返ってみると）賞賛を集めた可能性も同じくらいある。少なくとも、アベラールが登場する前から、彼女がこの名声とある程度の尊敬を得ていたことは明らかです。

大学の勉強の代わりに、フルベール参事会員は、当時西ヨーロッパの代表的な哲学者であり、ノートルダムで最も人気のあった世俗の参事会員（教授）であったピーター・アベラールによるエロイーズの個人指導を手配しました。偶然にも、アベラールはこの時点で下宿先を探していました。契約が成立し、家賃を支払う代わりにアベラールがエロイーズを指導し、躾けることになりました。

アベラールは、エロイーズが妊娠するまで続いた彼らの不倫関係について語っている。アベラールはエロイーズをフルベールから引き離し、ブルターニュに住む自分の妹ディオニュシアの元に送り込んだ^[19]。そこでエロイーズは男の子を出産し、アストロラーベと名付けた（アストロラーベは、星の位置を図表化して地球上の位置を決定するために使用される航海装置の名前でもある）。 ^[20]

アベラールはフュルベールをなだめるためエロイーズとの結婚に同意したが、アベラールの経歴に傷がつかないよう結婚は秘密にするという条件付きだった。エロイーズは結婚がアベラールの経歴に傷をつけることを恐れ、秘密結婚を主張した。おそらくアベラールは修道会に入会したばかりで（学者の間でも意見が分かれている）、教会が司祭や高位聖職者との結婚を禁じ始めていたことを考えると（1123年に教皇の命令でこの考えが再確認されるまでに至った）、公の結婚はアベラールの教会内での昇進の潜在的な障害となったであろう。エロイーズは当初いかなる結婚にも乗り気ではなかったが、最終的にはアベラールに説得された。^{[22]エロイーズ}はブルターニュから戻り、2人はパリで秘密裏に結婚した。取引の一環として、彼女は叔父の家に住み続けた。

フュルベールはすぐに約束を破り、結婚の噂を広め始めた。エロイーズはこれを否定しようとし、彼の怒りと罵倒を招いた。アベラールは彼女を救い出し、彼女が育ったアルジャントゥイユの修道院に送った。エロイーズは修道女に扮し、修道女たちと暮らしたが、ヴェールはかぶっていなかった。エロイーズが家から連れ去られたことに激怒したフュルベールは、おそらくアベラールが彼女を追い払うためにアルジャントゥイユで処分したと信じ、ある夜、一団の男たちがアベラールの部屋に押し入り、彼を去勢するよう手配した。この自警団の攻撃に対する法的報復として、一団のメンバーは処罰され、民衆から軽蔑されたフュルベールは一時的に聖職者の職務を離れた（彼はその後数年間、パリのカルトゥラリーに再び登場しない）。^[23]

去勢後^[24] 、アベラールは自分の境遇に恥じ、パリのサン・ドニ修道院の修道士になった。アルジャントゥイユの修道院ではエロイーズがヴェールをかぶった。彼女はルカヌスの『ファルサリア』のコルネーリアの言葉を引用した。「なぜ私はあなたと結婚し、あなたを堕落させたのでしょう。今、喜んでその報いを受けるでしょう。」^[25]

一般的に、アベラールがエロイーズを修道院に強制したのは嫉妬のためだとされている。しかし、夫が修道院に入る頃、彼女には当時、他に選択肢はほとんどなく、^[26]裏切ったフュルベールの世話に戻るか、再びパリを離れてナント郊外のブルターニュ地方の田舎に住むアベラールの家族のもとに住むか、離婚して再婚するか（おそらく非知識人とだろう。教会法学者はますます独身を求められるようになっていたためだ）。修道会に入ることは、12世紀のフランスでは一般的な転職や引退の選択肢だった。^[27]修道女、次に院長、そして女子修道院長に任命されたことは、12世紀のフランスで女性として学問的なキャリアを積む唯一の機会であり、文化的影響力を維持する唯一の希望であり、アベラールと連絡を取り合い、アベラールのためになる唯一の機会でもあった。社会的な文脈で検証すると、当初は天職がなかったにもかかわらず、アベラールの指示に従って宗教に入るという彼女の決断は、それほど衝撃的ではない。

息子のアストロラーベが生まれるとすぐに、エロイーズとアベラールは二人とも修道院に入った。息子はアベラールの妹ディオニュシアによって、アベラールが幼少期を過ごしたル・パレの家で育てられた。息子の名前はアストロラーベに由来する。アストロラーベはペルシャの天文器具で、宇宙を優雅に形作ると言われており^{[28] 、}アデラールによってフランスで普及した。アベラールは息子に宛てた詩「カルメン・アストララビウム」の中でアストロラーベについて言及しているほか、アベラールの保護者でクリュニーの尊者ピーターはエロイーズに「あなたのアストロラーベのために、大きな教会の聖職者になれるよう全力を尽くします。あなたのために、アストロラーベも私たちのものです」と書いている。

「ペトルス・アストララビウス」は1150年にナントの大聖堂に記録されており、同じ名前は後に現在のスイスにあるオテリヴのシトー会修道院にも再び登場する。この名前の極端な奇抜さを考えると、これらの言及はほぼ間違いなく同一人物を指している。アストロラーベはパラクレートスの死体記録に、年不明の10月29日または30日に死亡したと記録されており、「ペトルス・アストララビウス・マジストリ・ノストリ・ペトリ・フィリウス」（我らのマギステル[師]ペトルの息子、ペトルス・アストロラーベ）として登場する。^[29]

エロイーズは教会で出世し、まずアルジャントゥイユの修道院長にまで昇進した。アルジャントゥイユが解散し、シュジェール修道院長率いるサン・ドニ修道院の修道士らに占拠されると、エロイーズはパラクレート修道院に移された。アベラールは隠遁生活を送っていた時期があった。（アベラールは、自分の礼拝堂を聖霊であるパラクレートに捧げていた。「逃亡者としてそこへ行き、絶望の淵にいたときに神の恩寵によっていくらか慰めを与えられた」からである。^{[30] ）彼らはそこを修道院として再奉献し、アベラールはブルターニュのサン・ジルダ修道院へ移り、そこで修道院長になった。エロイーズはパラクレート修道院の修道院長、次いで女子修道院}長となり、最終的に高位聖職者無位聖職者（司教にほぼ相当）にまで昇進した。彼女の所有地と姉妹修道院（サント・マドレーヌ・ド・トレーヌ（1142年頃）、ラ・ポムレー（1147年-1151年頃？）、ラヴァル（1153年頃）、ノエフォール（1157年以前）、サント・フラヴィ（1157年以前）、ボラン/サント・マルタン・オ・ノネット（1163年まで）^[31]の各修道院を含む）はフランス全土に広がっており、彼女は優れた実業家として知られていました。

現在残っている主要な書簡は7通の手紙（ラテン語版ではEpistolae 2～8と番号が付けられている。これはHistoria CalamitatumがEpistola 1として先行しているからである）。そのうち4通（ Epistolae 2～5）は「私信」として知られており、個人的な書簡が含まれている。残りの3通（Epistolae 6～8）は「指示の手紙」として知られている。より最近（1970年代初頭）に発見された113通の手紙^[32]も、歴史家でアベラール研究家のコンスタント・ミューズによってアベラールとエロイーズのものであると保証されている。^[33]

前のセクションで説明した出来事の後、二人の元恋人の間で文通が始まりました。エロイーズはパラクレートスと自分自身の両方の代理として返事をしました。その後の手紙で、エロイーズはアベラールが直面している問題に失望を表明しましたが、アベラールはまだエロイーズと結婚していたため、襲撃後の数年間の沈黙を叱責しました。

こうして、情熱的かつ博学な文通が始まった。エロイーズはアベラールの哲学的研究を奨励し、彼は彼女に信仰告白を捧げた。アベラールは、彼女への愛は欲望から生まれたものであり、彼らの関係は神に対する罪であると主張した。そして、真の愛の源であるイエス・キリストに心を向け、それ以降は宗教的使命に完全に身を捧げるよう彼女に勧めた。

この時点で、手紙の趣旨は変わります。「指示の手紙」では、エロイーズは5通目の手紙を書き、アベラールが自分に与えた傷についてこれ以上書かないと宣言します。6通目は、5通目の手紙でエロイーズが最初に尋ねた修道女の起源に関する質問に対するアベラールの長い返事です。最後の長い7通目の手紙では、再びエロイーズが5通目の手紙の冒頭で要求したように、アベラールはパラクレート礼拝堂の修道女たちに対する規則を示します。

『エロイーズの諸問題』はエロイーズがアベラールに宛てた手紙で、聖書の難解な箇所に関する42の質問と、その質問に対するアベラールの回答が散りばめられており、エロイーズがパラクレート修道院の女子修道院長を務めていた頃に書かれたものと思われる。

エロイーズはアベラールの倫理、神学、愛の哲学に多大な影響を与えた。^{[34] [35]}キケロの伝統を受け継ぐキケロの学者であるエロイーズは、^[36]純粋な友情と純粋な無私の愛について書いている。彼女の手紙は、行為の道徳的正しさや「罪」を決定する上で意図が重要視される倫理哲学を批判的に展開している。彼女は次のように主張している。「罪を犯すのは行為そのものではなく、行為者の意図である。公平さは、行われたことではなく、それが行われた精神を重視する」。^{[37]この視点は、アベラールの後の著作}『倫理学』 （1140年頃）で述べられている意図中心の倫理に影響を与え、したがって、アキナス以前の中世哲学における意図主義倫理の義務論的構造の発展の基礎となっている。^[38]

彼女は自分の愛を「無実」と表現しているが、逆説的に罰（アベラールの去勢）を引き起こしたという「有罪」であるとしている。彼女はいわゆる罪を悔い改めることを拒み、結婚していわゆる「罪」からすでに離れた後に神が彼女を罰したのだと主張している。彼女の著作では、行為が罪深いか間違っているかを判断する鍵として意図を強調しているが、自分は常に善意を持っていたと主張している。^[39]

エロイーズは結婚について批判的に書き、それを契約上の売春と比較し、ピーター・アベラールと共有したような「純粋な愛」や献身的な友情とは異なると述べている。^[40]彼女は最初の手紙で、「結婚よりも愛を、絆よりも自由を選んだ」と書いている。^[41]また、「確かに、この欲望が結婚に導いた人は、愛情よりも報酬に値する。なぜなら、彼女が男性の富を追い求めているのではなく、男性よりも富んでいることは明らかであり、できればより裕福な人に売春する用意があるからだ」とも述べている。 ^{[41]ピーター・アベラール自身も、彼女の主張を（エロイーズを引用して）} 『災難の歴史』で再現している。^[40]彼女はまた、出産と育児、そして学問と子育ての共存がほぼ不可能であることについても批判的に書いている。エロイーズは、結婚の偽善とみなすものよりも、性労働の正直さとみなすものを好んだようだ。「妻という名前の方が神聖で印象深いように思えるなら、私の耳には愛人という名前の方がいつも甘く聞こえた。あるいは、もしあなたがそれを恥じないなら、妾や娼婦という名前の方が...神が証人です。もし全地を支配したアウグストゥスが、私を結婚の名誉に値すると考え、永遠に全世界の支配者にしたなら、皇后と呼ばれるよりも愛人と呼ばれる方が私には甘く名誉あるように思われたでしょう。」^[37]（彼女が選んだラテン語で、現在「娼婦」と訳されているscortum [「陰嚢」から] は、奇妙なことに中世の用法では男娼または「売春婦」を意味する。）^{[40] [42]}

エロイーズは後年の手紙の中で、夫アベラールとともに女性の宗教的運営と女性の学問に対するアプローチを展開し、女性のための修道院は女性のニーズに合わせて解釈された規則に従って運営されるべきであると主張した。^{[43] [44]}

エロイーズは、結婚、出産、性労働について批判的に議論した最初の女性学者の一人であり、中世初の女性学者として、現代のフェミニスト学者の重要な先駆者である。 ^{[45] [46]}

エロイーズは、フランス文学史とフェミニスト表現の発展において重要な位置を占めています。彼女の手紙はほとんど残っていませんが、残っているものは 13 世紀後半以降のフランス文学の基礎となる「記念碑」と見なされています。エロイーズの書簡は、エロチックというよりは博学で、ビルドゥングスロマンのラテン語の基礎であり、古典的な書簡のジャンルのモデルであり、クレシアン・ド・トロワ、ラファイエット夫人、ショデルロ・ド・ラクロ、ルソー、ドミニク・オーリーなど、さまざまな作家に影響を与えました。

• エロイーズの作品の最初の翻訳者であるジャン・ド・ムンは、1290年頃に『薔薇物語』（詩節8729～8802）の中でエロイーズとアベラールの神話を引用した最初の人物でもあります。これは、エロイーズの作品が読者にその暗示を理解させるほど人気が​​あったことを意味していたに違いありません。
• 1337年頃、ペトラルカは『災厄の歴史』 （ジャン・ド・ムン訳）をすでに収録していた書簡のコピーを入手しました。ペトラルカは翌年、ロール・ド・サドに捧げるシャンソン曲の作曲を始める前に、原稿に多くの注釈を加えました。
• ブルターニュの哀歌 (グウェルツ) の「ロイザ・アバラール」は、エロイーズとして知られる魔術師兼錬金術師の容貌を持つ古代のドルイド僧が「黄金の草」を摘むことを歌っている。これはおそらくブルターニュのリュイスで始まり、ナポリまで伝わった民衆の伝承として広まった。このテキストとその後の伝承は、魔術を合理主義と関連づけており、合理主義は20世紀までアバラール派神学の重要な要素として認識されていた。
• 1583年、宗教戦争中に大きな被害を受けたパラクレット修道院は、修道院長のユグノーへの同情に同意できない修道士たちによって放棄された。1599年、教皇クレメンス8世の反対にもかかわらずルイ13世によってその地位に任命されたマリー・ド・ラ・ロシュフーコー修道院長は、修道院の威信を回復するために活動し、エロイーズとアベラールの崇拝を組織した。

• 1616年にデュシェーヌが出版した最初のラテン語版に続いて、ビュシー・ラブタン伯爵は従妹のセヴィニエ侯爵夫人との書簡の一部として、1687年4月12日に非常に部分的で不正確な翻訳を彼女に送り、そのテキストは作家の死後に出版された全集に収録された。
• アレクサンダー・ポープは、詩人ジョン・ヒューズがビュシー・ラブタンの翻訳を使って英訳したことに触発され、1717年に有名な悲劇詩『エロイーザからアベラールへ』を出版してこの神話を再び流行らせた。この詩は模倣を意図したものであったが、真正な手紙とは関係がなかった。元のテキストは無視され、登場人物と筋書きだけが使われた。
• 20年後、ピエール＝フランソワ・ゴダールはビュシー・ラブタンのテキストのフランス語の詩版を制作しました。
• ジャン＝ジャック・ルソーは、この再発明された人物を参考にして『ジュリーまたは新エロイーズ』を執筆し、1761年に編集者によって『二人の少女の手紙』という題名で出版された。
• 1763年、シャルル＝ピエール・コラルドーは、エロイーズがアベラールに手紙を書く隠遁者として描かれたポープが想像した物語のバージョンを大まかに翻訳し、この伝説の感傷的なバージョンを大陸中に広めた。
• アンドレ＝シャルル・カイヨーがデザインし、アンドレ・デュシェーヌの相続人によって出版された版により、エロイーズの人物像を再想像したこれらの作品集が読者の間にさらに広まりました。

• ロマン主義時代の始まりの1807年に、エロイーズとアベラールのためにネオゴシック様式の記念碑が建設され、 1817年にパリの東墓地に移されました。
• 1836 年、元モンペリエ宮司の A. クルーゼ ド レッセルは、「エロイーズとアバラードの詩」の翻訳を提供し、彼の翻訳「シドのロマンス」と並行して出版されました。
• 1836年、学者のヴィクトル・カズンはアベラールに関する研究の一環としてエロイーズに焦点を当てました。
• 1839年、元公教育大臣フランソワ・ギゾーは、最初の妻ポーリーヌ・ド・ムーランの遺稿を、ジャン・ジグーの挿絵入りの2巻本としてフランス語に翻訳されるのではなく転載され、絶大な人気を博した『アバイラールとエロイーズの手紙』初版の序文として出版した。
• 同年、鳥類学者のルネ・プリムヴェール・レッスンとアドルフ・デラトルによって、コリブリのエロイーズ（Atthis heloisa）が彼女に捧げられました。
• 1845 年、ジャン＝ピエール・ヴィベールはエロイーズにちなんで名付けられたバラの品種を作り出しました。
• ロマン主義の伝統に従い、ラマルティーヌは1859年に『エロイーズとアベラール』の翻訳版を出版した。
• 1859年、ウィルキー・コリンズは、手紙形式で語られる、男性の家庭教師が女性の生徒に恋をする同様の物語を基にした、大人気の小説『白衣の女』を出版しました。
• アベラール伝記作家シャルル・ド・レミュザは、1877年に中世の人物たちの物語に基づいた戯曲を執筆した。

エロイーズに関する著作の著者については、その歴史の大部分において学術的意見の相違の対象となってきた。

最もよく知られた文書であり、それに応じて最も長い間真正性が議論されてきた文書は、アベラールの『災難の歴史』（手紙 1 として数えられる）から始まり、4 通の「個人的な手紙」（2 から 5 番）と「指示の手紙」（6 から 8 番）を含み、有名な『エロイーズ問題』を含む一連の手紙である。今日、ほとんどの学者はこれらの作品がエロイーズとアベラール自身によって書かれたものであると認めている。ジョン・ベントンはこれらの文書に対する最も著名な現代の懐疑論者である。エティエンヌ・ジルソン、ピーター・ドロンケ、コンスタント・ミューズは、これらの手紙が本物であるという主流の見解を維持し、懐疑論者の見解は主にその支持者の先入観によって煽られていると主張している。^[47]

学者や大衆作家の大多数は、エロイーズとアベラールの関係を合意に基づく悲劇的な恋愛物語として解釈している。しかし、5 番目の手紙にあるアベラールの引用によって、多くの論争が巻き起こっている。その手紙では、エロイーズとの性関係は、少なくともいくつかの点では合意に基づくものではなかったと示唆している。エロイーズに恋愛の思い出を思いとどまらせ、宗教を完全に受け入れるよう促す中で、アベラールは次のように書いている。「あなたが [セックス] に反対し、全力で抵抗し、私を思いとどまらせようとしたとき、私はしばしば脅迫や殴打によってあなたの同意を強要した (結局のところ、あなたの方が弱かったからだ)。」^[48]重要なのは、この一節がエロイーズが描写する二人の関係とは全く対照的であることだ。エロイーズはアベラールを「欲しがり」、彼を「選んだ」と語り、性的関係を楽しみ、ノートルダムにいる「何千」人もの男たちの中から彼を追いかけることを選んだとまで述べている。^[49]しかし、メアリー・エレン・ウェイトは1989年に、アベラールの5通目の手紙の文章だけを引用して、エロイーズは性的関係に強く反対していたと主張した。^[50]こうして彼女を被害者として描き、アベラールが生徒に性的嫌がらせ、虐待、強姦を行ったと描写した。

アベラールの自己描写については、ほとんどの学者の解釈が異なっています。ローマのアメリカアカデミー会員ウィリアム・レヴィタンによると、「読者は、自分のページの中で[普段は自画自賛しているアベラールが]切り取った魅力のない人物像に衝撃を受けるかもしれません...ここでの[冷淡な誘惑を自ら責める]動機は、一部は保護的であり...アベラールが道徳的重荷をすべて自分で負い、現在広く尊敬されているパラクレート修道院の女子修道院長をできる限り守るためであり、また一部は正当化的であり、罪を罰の大きさに応じて誇張するためでもあります。」^[51]デイヴィッド・ウルスタンは、「アベラールが『災厄の歴史』で述べていることの多くは真実味がない。彼の冷酷な誘惑に対する責任の横暴は、エロイーズの手紙によって補強されることはほとんどない。このことやさまざまな違反行為は、彼が修道院に引きこもり、かつての恋人と距離を置くことで償わなければならない罪悪感の寄せ集めを作り上げるために作られたように思える。」と書いている。^[52]

エロイーズはアベラールの手紙に返事をすることで、事実を正そうとしている。つまり、彼女自身が彼らの関係を始めたのだということである。エロイーズの文章は、アベラールよりも彼らの過去の関係に対してはるかに肯定的な態度を示している。彼女は、彼女との出会いを罪深いものと否定せず、「去勢という恐ろしい行為によってさえも、彼女に対する[アベラールの]愛が消える可能性があるとは認めない」^{[52] 。}

アベラールによる虐待や嫌がらせの申し立てを調査する上で重要なのは、当時の粗野な性倫理（以前の関係が一般に合意の証とみなされていた）、エロイーズが性交渉のきっかけを作ったわけではないにしても共犯者として描かれているエロイーズの手紙、そしてアベラールは女子修道院長であり、エロイーズに対して責任と後見の恩義があったという立場を考慮することである。^[51]去勢され、今は悔い改めた修道士である自分を二人の関係の責任として描くことで、彼はエロイーズの性的スキャンダルを否定し、彼女の名誉を純粋に保った。エロイーズによる性的不正行為の申し立ては、さらにアベラールの所有物であるパラクレートスの神聖性を危険にさらし、政府やカトリック教会のより権力のある人物がその所有権を主張する可能性がある。エロイーズが以前通っていたアルジャントゥイユの修道院とサン・エロワの別の修道院は、修道女たちの性的不品行の告発により、すでにカトリック教会の聖職者によって閉鎖されていた。男性修道士が運営する修道院には一般的にそのような危険はなかったので、アベラールが悔い改めた悪党という評判を封印しても、彼にとって害にはならないだろう。

ウェイトは2009年のカレン・ウォーレンとのインタビューで、ミューズが後に『愛の二重の手紙』をアベラールとエロイーズに帰属させたことを受けて「以前の立場を和らげた」と述べたが（ウェイトもこれを認めている）、その一節については依然として問題があると考えている。^[53]

エロイーズの埋葬地は定かではない。アベラールの死後、彼の遺骨はパラクレート礼拝堂に移され、エロイーズの死後（1163年/64年）彼女の遺骨は彼の遺骨の横に置かれた。二人の遺骨はその後も何度も移されたが、フランス革命の浮き沈みの中でも保存され、現在はパリ東部のペール・ラシェーズ墓地の有名な墓に埋葬されていると推定されている。1817年に二人の遺骨がそこに移されたことは、当時まだパリの市街地から遠く離れていたこの墓地の人気に大きく貢献したと考えられている。伝統では、恋人や失恋した独身者は、二人への敬意や真実の愛を見つけることへの希望を込めて、この納骨堂に手紙を残す。

しかし、これには異論が残っている。パラクレート礼拝堂は、アベラールとエロイーズはそこに埋葬されており、ペール・ラシェーズにあるのは記念碑、^[54]または慰霊碑に過ぎないと主張している。また、アベラールはペール・ラシェーズの墓に埋葬されているが、エロイーズの遺骸は別の場所にあると信じる者もいる。

• ジャン＝ジャック・ルソーの 1761 年の小説『ジュリー、新人エロイーズ』では、エロイーズとアベラールの歴史について言及しています。
• マーク・トウェインの喜劇旅行記『無垢なる人々』（1869年）は、アベラールとエロイーズの物語を風刺的かつ喜劇的に表現したものである。
• エティエンヌ・ジルソンの 1938 年の『エロイーズとアベラール』には、彼らの人生の歴史的な説明が含まれています。
• ジョージ・ムーアの 1921 年の小説『エロイーズとアベラール』は、彼らの最初の出会いから最後の別れまでの関係全体を描いています。
• チャールズ・ウィリアムズの 1931 年の小説『ライオンの場所』には、ピーター・アベラールの研究に重点を置くダマリスという人物が登場します。
• ヘレン・ワデルの1933年の小説『ピーター・アベラール』は、二人の恋愛を描いている。
• ドディー・スミスの 1948 年の小説『I Capture the Castle』には、エロイーズとアベラールという名の犬と猫が登場します。
• マリオン・ミードの1976年の小説『Stealing Heaven』はロマンスを描いており、映画化されました。
• シャラン・ニューマンの中世ミステリー「キャサリン・ルヴァンドゥール」シリーズには、パラクレート修行僧だった主人公の師匠や友人として、エロイーズ、アベラール、アストロラーベが登場します。
• ローレン・グロフの 2006 年の短編小説「L. デバードとアリエット」は、彼女の短編集『デリケート・エディブル・バード』に収録されており、1918 年のニューヨークを舞台にしたエロイーズとアベラールの物語を再現しています。
• ウェンディ・ウェイトの 2008 年のイラスト入り韻文児童向け物語「アベラールとエロイーズ」は、中世の恋人たちの名前を冠した 2 匹の猫の友情を描いています。
• シェリー・ジョーンズの 2014 年の小説『The Sharp Hook of Love』は、アベラールとエロイーズを描いた架空の物語です。
• マンディ・ヘイガーの2017年の小説『エロイーズ』は、彼らの著作を頻繁に参照しながら、エロイーズの幼少期から死に至るまでの物語を描いています。
• リック・リオーダンの2017年の本『アポロの試練:闇の予言』には、エロイーズとアベラールという名のグリフォンのつがいが登場します。
• ルイーゼ・リンザーの 1991 年の小説『アベラールの愛』（ドイツ語）は、エロイーズとアベラールの愛の物語を、彼らの息子であるアストロラーベの視点から描いています。
• アベラールとエロイーズはロバートソン・デイヴィスの小説『反逆の天使たち』の中で何度も言及されている。
• ヘンリー・アダムズはモン・サン・ミシェルとシャルトルにおけるアベラールの生涯に一章を割いている。
• ジェームズ・キャロルの2017年の小説『The Cloister』は、アベラールとエロイーズの物語を、ホロコースト後の20世紀におけるカトリックの司祭とフランス系ユダヤ人女性の友情と織り交ぜながら語り直しています。
• メルヴィン・ブラッグの2019年の小説『Love Without End』は、エロイーズとアベラールの伝説的な中世のロマンスと、現代の歴史家が娘と和解しようとする苦闘を織り交ぜています。

• エロイーズとアベイラール、銅に油彩、ジャン＝バティスト・ゴイエ、1830年。
• フルベール師に驚かされるアバエラルドとエロイーズ、油彩、ロマン主義画家ジャン・ヴィニョー作、1819年
• シルヴィアンヌとビラル・ハッサン＝クルジョによるル・パレのアベラールとエロイーズの記念碑
• エロイーズとアベラール、サルバドール・ダリの絵画
• アベラールとエロイーズ、キャンバスに油彩、ガブリエル・フォン・マックス作、1900～15年頃、ジャック・ドルトン・コレクション^[55]

• 『アベラールとエロイーズ』は、イギリスのサード・イヤー・バンドが1970年に発表したサウンドトラック・アルバムです。
• Mon Abélard, mon Pierre は、ケベック州の歌手、Claire Pelletier のアルバム Murmures d'histoire 内の 1 曲です。
• ホアキン・サビナの歌「パハロス・デ・ポルトガル」は彼らの悲劇について言及しています。

• フランソワ・ヴィヨンの「Balade des Dames du Temps Jadis」（「昔の貴婦人たちのバラード」）の第 2 スタンザでエロイーズとアベラールについて言及しています。
• 彼らの物語は、ビクトリア朝時代のイギリスの詩人クリスティーナ・ロセッティの詩「修道院の敷居」に影響を与えた。
• 彼らの物語は、イギリスの詩人アレクサンダー・ポープによる詩「エロイーザからアベラールへ」に影響を与えました。
• ロバート・ローウェルの詩集『歴史』（1973年）の詩「エロイーズとアベラール」は別れた後の恋人たちを描いています。

• ロナルド・ミラーの戯曲『アベラールとエロイーズ』は、1971年にブルックス・アトキンソン劇場でブロードウェイで上演され、ダイアナ・リグとキース・ミッシェルが主演し、脚本は1970年にロンドンのサミュエル・フレンチ社から出版されました。
• 映画『マルコヴィッチの穴』では、人形遣いとして成功していないクレイグ・シュワルツ（ジョン・キューザック）が、エロイーズとアベラールの手紙を描いた歩道人形劇を上演する。その内容が性的に挑発的であるため、クレイグは激怒した父親に殴られる。
• 映画「天国への道」（1988年）は彼らの物語を描いており、デレク・デ・リント、キム・トムソン、デンホルム・エリオットが主演している。この映画はマリオン・ミードの1979年の同名小説に基づいている。
• ザ・ソプラノズの第 58 話(感傷教育) で、カルメラ・ソプラノは元恋人のウェグラー氏の浴室で『アベラールとエロイーズの手紙』のコピーを見つけます。この本は、カルメラとウェグラー氏の恋愛関係が不可能であること、そしておそらく皮肉なことに、カルメラと娘のメドウのプラトニックな愛が破綻したことを暗示しています。長年、プラザ ホテルでエロイーズの肖像画の下でお茶を飲むのは母娘の伝統でした。
• アン・カーソンの 2005 年のコレクション『Decreation』には、アベラールとエロイーズについての脚本が含まれています。
• ヘンリー・ミラーは、アベラールの「災厄史への序文」を『南回帰線』 （1938年）のモットーとして使用している。
• ハワード・ブレントンの戯曲『イン・エクストリーミス：アベラールとエロイーズの物語』は2006年にシェイクスピア・グローブ座で初演された。^[56]
• マイケル・シェーネフェルトの舞台劇『エロイーズ』（2019年）

• ピーター・アベラール
• ピーター・ザ・ヴェネラブル
• クレルヴォーのベルナール
• アストロラーベ
• 天国を盗む
• ヒルデガルト・フォン・ビンゲン
• アビラのテレサ
• 清少納言
• アベラールとエロイーズの手紙
• ロミオとジュリエット

• バージ、ジェームズ (2003)。エロイーズとアベラール：新しい伝記。ニューヨーク：ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-06-081613-1。
• ミューズ、コンスタント（2005年）。アベラールとエロイーズ（中世の偉大な思想家）。
• ウィーラー、ボニー（2000年）。『エロイーズを聴く：12世紀の女性の声』。
• ギルソン、エティエンヌ（1960年）。エロイーズとアベラール。アナーバー：ミシガン大学出版局。ISBN 0-472-06038-4。
• ミューズ、コンスタント J. (1999)。エロイーズとアベラールの失われたラブレター: 12 世紀フランスにおける対話の認識。ニューヨーク: セント マーティンズ プレス。ISBN 0312216041。
• ラディーチェ、ベティ（1974年）。 『アベラールとエロイーズの手紙』ロンドン：ペンギンブックス。ISBN 0-14-044297-9。
• アベラールとエロイーズ。手紙とその他の著作。ウィリアム・レヴィタンによる序文と注釈付きの翻訳。選りすぐりの歌と詩はスタンレー・ロンバードとバーバラ・ソーバーンが翻訳。インディアナポリスおよびケンブリッジ：ハケット出版、2007年。
• アベラール、ピーター、エロイーズ（2013年）。ラスコム、デイヴィッド、ラディス、ベティ（編）。ピーター・アベラールとエロイーズの書簡集。オックスフォード中世テキスト。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780198222484。
• ニューマン、バーバラ (2016)。『12 世紀の愛の営み: 文脈における「二人の恋人の手紙」』。ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-4809-8。

ウィキメディア・コモンズには、エロイーズ (女子修道院長) に関連するメディアがあります。

ラテン語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:

ヘロイサ

• アベラールとエロイーズの手紙
• About.com の記事 2008 年 9 月 20 日、 Wayback Machineにアーカイブ
• 参考文献付きのアベラールとエロイーズの短い歴史。
• アベラールとエロイーズの物語を描いた新しいミュージカル
• 『われらの時代』のアベラールとエロイーズ（BBCラジオ4）
• プロジェクト・グーテンベルクのエロイーズの作品
• インターネット アーカイブにあるエロイーズに関する作品
• LibriVoxの Héloïse の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• Find a Graveの Héloïse