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盗まれた世代（盗まれた子供とも呼ばれる）とは、オーストラリアのアボリジニとトレス海峡諸島民の子孫で、それぞれの議会の法律に基づいてオーストラリア連邦政府および州政府機関や教会の宣教団体によって家族から引き離された子供たちのことである。いわゆる「混血」の子供たちの引き離しは、およそ1905年[ 1 ]から1967年[ 2 ] [ 3 ]の間に行われたが、一部の地域では1970年代まで混血の子供たちが連れ去られていた[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 。
政府の公式推計によると、1910年から1970年の間に、特定の地域ではオーストラリア先住民の子どもの10人に1人から3人に1人が、家族やコミュニティから強制的に引き離された。
「彼らを故郷へ連れ戻す」王立委員会報告書（1997年）は、オーストラリアの先住民の子供たちを連れ去る政策をジェノサイドと表現した。[ 7 ]
19世紀から20世紀初頭にかけての数多くの同時代の文書は、混血のアボリジニの子どもを母親から引き離す政策が、アボリジニの人々が死滅しつつあるという想定に基づいていたことを示している。[ 8 ]白人との接触後に人口が壊滅的に減少したことから、[ 9 ]白人は純血の部族アボリジニの人口は自給自足できず、絶滅する運命にあると想定した。西オーストラリア州のアボリジニ保護官長であるAOネヴィル[ 10 ] [ 11 ]やその他1930年頃まで表明された考えは、混血の子どもは労働の訓練を受け、何世代にもわたって白人社会と結婚し、文化的に同化していくことができるというものだった。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
ビクトリア植民地は、混血の人々をアボリジニ居留地から移住させることを認める法律（1869年と1886年）を最初に制定した植民地であった。1899年の規則では、アボリジニの子供を家族から引き離すことが明確に認められた。[ 15 ]
ヨーロッパ系オーストラリア人の中には、混血児（「ハーフカースト」[ 13 ] [ 16 ] 、 「クロスブリード」、「クアドロン」、「オクトロン」[ 13 ]などと呼ばれ、現在ではオーストラリア先住民に対する蔑称とみなされている）の増加は、支配的な文化の安定性、あるいは認識されている人種的または文化的「遺産」に対する脅威であると考える者もいた。[ 17 ]ノーザンテリトリーのアボリジニ保護官長であるセシル・クック博士は、「ハーフカーストを白人市民に変えるために必要なことは何でもしなければならない」と主張した。[ 18 ]
ノーザンテリトリーでは、混血の先住民と「純血」の先住民の分離は、政府が混血の子供たちをコミュニティから引き離し、教会が運営するミッションに預けることから始まり、その後、すべての先住民を収容するための隔離された居留地や施設が作られました。これは、混血の子供の数の増加や、非先住民の男性による若いアボリジニ女性の性的搾取に対する世間の懸念、そして混血の人口に数で圧倒されることに対する非先住民の恐怖への対応でした。[ 18 ]
1910 年ノーザンテリトリー先住民法の下で、先住民保護長官は「18 歳までのすべての先住民およびすべての混血児の法的保護者」に任命され、隔離を強制するための法的根拠が提供された。連邦政府が準州を支配下に置いた後、1918 年先住民条例の下で、保護長官は年齢に関係なくすべての先住民女性を完全に管理する権限を与えられたが、「実質的にヨーロッパ系の」男性と結婚している場合は例外で、先住民女性と非先住民男性の結婚には彼の承認が必要であった。[ 18 ]
1869年アボリジニ保護法（ビクトリア州）には、アボリジニの親から子供を引き離すことを認める最初の法律が含まれていました。アボリジニ保護中央委員会は、 1860年からそのような権限を提唱していました。この法律の成立により、ビクトリア植民地は、アボリジニおよび「混血」の人々に対して、特に「危険にさらされている」少女の強制的な引き離しを含む、幅広い権限を得ました。[ 19 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、他の州や準州でも同様の政策や法律が採用されました。例えば、1897年アボリジニ保護およびアヘン販売制限法（クイーンズランド州）、1918年アボリジニ条例（ノーザンテリトリー）、1934年アボリジニ法（南オーストラリア州）、1936年先住民行政法（西オーストラリア州）などです。[ 7 ]
こうした法律の結果、各州は（主に）混血児をアボリジニの母親から広範囲に引き離す措置を講じた。さらに、各州にはアボリジニ保護官が任命され、16歳または21歳までのアボリジニの人々に対して広範な後見権限を行使し、多くの場合、彼らの居住地や就労場所を決定した。警察官やその他の国家機関の職員（一部は「アボリジニ保護官」と指定されていた）には、混血の乳幼児や子供を母親、家族、コミュニティから引き離し、養護施設に移送する権限が与えられた。これらのオーストラリアの州や準州では、20世紀初頭に、混血児を家族から引き離し、養護と教育を行うための施設（政府運営と宣教師運営の両方）が設立され、アングロ・オーストラリア社会への同化を目指した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]このような施設の例としては、西オーストラリア州のムーア川先住民居住地、クイーンズランド州のドゥーマジー先住民伝道所、ビクトリア州のエベネゼル伝道所、ニューサウスウェールズ州のウェリントンバレー伝道所、そしてビーグルベイやガーデンポイントなどのカトリック伝道所が挙げられる。[ 23 ]
引き離された子どもの正確な人数は不明である。人数の推定値は広く議論されている。 1987年にアボリジニおよびトレス海峡諸島民の子どもが家族から引き離されたことに関する全国調査によって作成された「 Bringing Them Home」報告書は、「少なくとも10万人」の子どもが親から引き離されたと述べている。この数字は、1994年のアボリジニ人口（30万3000人）に、家族から引き離されたアボリジニ人の最大推定値である「3人に1人」を掛けて推定されたものである。報告書は、「3人に1人から10人に1人」の子どもが家族から引き離されたと述べている。長期間にわたる人口の変動、州ごとの時期の異なる政策（これにより対象となる子どもの定義も異なった）、そして不完全な記録を考慮すると、正確な数字を確立することは困難である。学者ロバート・マンネは、10人に1人という低い方の数字の方が可能性が高いと述べており、1994年のオーストラリア統計局（ABS）による先住民と自認する人々への調査に基づき、60年間で2万から2万5千人のアボリジニの子どもが連れ去られたと推定している。[ 24 ] Bringing Them Homeの報告書によると、
特定の地域や特定の時期には、その割合は間違いなく10人に1人よりはるかに高かった。その間、強制移住の影響を免れた先住民家族は1家族もいなかった（クイーンズランド州政府と西オーストラリア州政府の代表者が調査委員会への証言で確認している）。ほとんどの家族は、1世代または複数世代にわたって、1人または複数人の子供の強制移住の影響を受けている。[ 25 ]
報告書は、「強制的連れ去り」、「脅迫または強要による連れ去り」、「公的な欺瞞」、「無知による自主的解放」、「自主的解放」の区別を綿密に調査した。[ 26 ]証拠によれば、多くのケースで、混血児と判明した場合、子どもは親から残忍かつ強制的に連れ去られ、[ 27 ]場合によっては出生直後に病院から連れ去られたこともあった。 [ 28 ]アボリジニ保護官は、特定の子どもを連れ去る判断を下すことが多かった。場合によっては、家族は州に養育権を放棄する法的文書に署名する必要があった。西オーストラリア州では、1905年のアボリジニ法により、アボリジニの親の法的後見権が剥奪された。これにより、すべての子どもが州の法的保護下に置かれ、政府は混血児を施設に移送する際に親の許可を必要としなくなった。[ 29 ]
1915年、ニューサウスウェールズ州では、アボリジニ保護改正法により、アボリジニ保護委員会は「裁判所でネグレクトされていることを立証する必要なく」アボリジニの子どもを連れ去る権限を与えられた。当時、一部の国会議員はニューサウスウェールズ州の改正に反対し、ある議員は、この改正により委員会が「子どもを親から奪う」ことが可能になったと述べた。少なくとも2人の議員は、この改正により子どもたちが「奴隷制」に等しい無償労働（施設や農場で）を強いられることになると主張した。[ 30 ] 21世紀に執筆したピーター・リード教授は、委員会のメンバーは子どもを連れ去る理由を記録する際に、単に「アボリジニであるため」と記したと述べている。[ 30 ] [ 31 ]
1909年、南オーストラリア州のアボリジニ保護官ウィリアム・ガーネット・サウスは、「裁判所が子供たちがネグレクトされている、あるいは困窮していることを認めない場合があるため、裁判所の審理なしにアボリジニの子供たちを連れ去る権限を求めてロビー活動を行った」と伝えられている。サウスは「混血の子供はすべてネグレクトされているものとして扱われるべきだ」と主張した。[ 32 ]彼のロビー活動は、アボリジニ法（1911年）の制定に一役買ったと伝えられている。この法律により、彼は南オーストラリア州のすべてのアボリジニの子供の法的保護者として指定され、いわゆる「混血児」だけでなく、すべてのアボリジニの子供に適用されることになった。[ 32 ] [ 15 ]
「彼らを故郷へ連れ戻す」報告書は、公的な虚偽表示や欺瞞の事例を特定した。例えば、愛情深く有能な親が、アボリジニ保護官によって子供を適切に養育できないと誤って記述されたケースなどである。また、実際には子供が死亡していないにもかかわらず、政府職員から子供が死亡したと告げられたケースもあった。1935年の出来事に関するある目撃証言には、次のように記されている。
私は母と叔母（と従兄弟）と一緒に郵便局にいました。警察は私たちをピックアップトラックに乗せて、ブルームに連れて行くと言いました。母たちも一緒に乗せられました。しかし、私たちが10マイル（16 キロ）ほど走ったところで、彼らは車を止め、母たちを車から降ろしました。私たちは泣きながら母たちの背中に飛び乗り、置いていかれないようにしました。しかし、警官たちは私たちを引っ張り下ろし、車に放り込みました。彼らは母たちを押しのけて走り去り、母たちは泣きながら私たちを追いかけて車を追いかけました。私たちは車の後部座席で叫びました。ブルームに着くと、彼らは私と従兄弟をブルームの留置場に入れました。私たちはまだ10歳でした。私たちはパース行きの船を待つ間、2日間留置場にいました。[ 26 ]
報告書によると、引き離された子どもたちは、ほとんどの場合、宗教団体や慈善団体が運営する施設に収容された。かなりの数の子どもたち、特に女子は「里親に出された」。こうした施設に連れて行かれた子どもたちは、アングロ・オーストラリア文化に同化するように訓練された。[ 20 ]政策には、地元の先住民言語を話すことに対する罰則も含まれていた。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]その意図は、子どもたちを異なる未来のために教育し、アボリジニ文化の中で社会化されることを防ぐことだった。男子は一般的に農業労働者として、女子は家事使用人として訓練された。これらは当時、都市部以外の農村部に住む多くのヨーロッパ人の主な職業だった。[ 7 ]
児童の引き離しに共通していたのは、これらの施設が児童の実際の親子関係や生年月日、出生地などの記録を保管していなかったことである。報告書には次のように記されている。
宣教施設、政府機関、児童養護施設の物理的なインフラはしばしば非常に貧弱で、それらを改善したり、子供たちに適切な衣服、食事、住居を提供したりするための資源が不足していた。[ 36 ]
子どもたちは、ネグレクトや虐待から守るためという名目で保護施設に預けられた。しかし、性的暴行や虐待は広範囲に及んでおり、報告書によると、調査証人502人のうち、女性証人の17%、男性証人の7.7%が、施設内、職場、または里親や養子縁組家庭で生活中に性的暴行を受けたと報告している。 [ 36 ] [ 37 ]さらに、施設内の状況は例外なく劣悪で、厳しい規律、過度の児童労働、栄養不良、身体的および精神的虐待、質の低い教育が見られた。職員は概して資格がなく、子どもたちに対して完全な支配権と権限を与えられていた。[ 37 ] [ 38 ]
新聞記事や議会委員会への報告書などの文書証拠は、さまざまな論理を示唆している。明らかな動機としては、白人との接触後に人口が壊滅的に減少したことからアボリジニの人々は絶滅するだろうという信念、彼らは異教徒であり非先住民の家庭で暮らす方が良いという信念[ 39 ] 、純血のアボリジニの人々は異人種間結婚や白人男性が父親となり捨てた混血児を恨んでいるという信念[ 40 ]などが挙げられる。
「再社会化」プログラムの目的は、アボリジニの人々を現代の[ヨーロッパ系オーストラリア人]社会に統合することを改善することでしたが、メルボルンで行われた1989年の調査では、「隔離された」アボリジニの人々の社会的地位は、「隔離されていない」人々と比べて目立った改善が見られなかったと報告されています。特に雇用と高等教育の分野では、隔離された子どもたちは隔離されなかった子どもたちとほぼ同じ結果でした。プログラム開始当初の数十年間は、ほとんどのオーストラリア人にとって高等教育は限られていましたが、教育機会が改善されるにつれて、隔離された子どもたちは白人の同世代の子どもたちに比べて遅れをとっていました。[ 41 ]
この調査によると、強制移住させられたアボリジニの人々は、民族コミュニティで育ったアボリジニの人々と比べて、中等教育を修了する可能性が低く、警察の記録を取得する可能性が3倍高く、違法薬物を使用する可能性が2倍高いことが示されました。[ 41 ]強制移住させられたアボリジニの人々が達成した唯一の顕著な利点は、平均所得が高いことでした。この報告書は、これはおそらく、強制移住させられた人々が都市化が進み、遠隔地のコミュニティに住むアボリジニの人々よりも福祉給付金へのアクセスが容易になったためであると指摘しています。[ 41 ]強制移住させられた混血のアボリジニの人々が、都市部であってもより良い仕事を得ることに成功したという証拠はほとんどないようです。
18歳頃になると、子どもたちは政府の管理下から解放された。記録が残っている場合は、本人が自分の記録を閲覧できる場合もあった。あるアボリジニの証言によると、次のようになる。
私はサンシャイン福祉事務所に出頭するよう求められました。そこは以前、私が州の保護下から解放された場所です。上級福祉担当官は、私がずっと知りたかったことをすべて打ち明けるのにわずか20分しかかかりませんでした…私が「アボリジニの血を引いている」こと、私には実の母、父、3人の兄弟、そして1人の姉妹がいて、彼らは生きていること…彼は私の368ページに及ぶファイルと手紙、写真、誕生日カードを私の前に置きました。彼は私の姓が母の旧姓であるアンガスに戻ることを私に告げました。[ 42 ]
「彼らを故郷へ連れ戻す」報告書は、子どもたちを文化的遺産から切り離す政策を非難した。[ 43 ]ある証人は委員会に対し次のように述べた。
私は、合理的に期待できるものはすべて持っています。良い家庭環境、教育、その他諸々ですが、それはすべて物質的なものです。私が持っていなかったのは、非物質的なもの、つまり家系です。ほら、あなたはどこからともなく現れて、そこにいるんです。[ 26 ]
2015年時点では、 『Bringing Them Home』の勧告の多くはまだ実現されていなかった。[ 44 ] 2017年には、オーストラリアで家庭外養護を受けている子どもの35%がアボリジニであると認識しており、『Bringing Them Home』が発表された1997年の20%から増加している。[ 45 ]
オーストラリア保健福祉研究所（AIHW）による2019年の調査では、盗まれた世代のメンバーがいる家庭で暮らす子供は、健康状態の悪化、特に精神衛生上の問題、学校を欠席すること、貧困生活など、「さまざまな悪影響を経験する」可能性が高いことがわかった。[ 46 ] [ 47 ]盗まれた世代の間では、不安、うつ病、PTSD 、自殺、アルコール乱用の発生率が高く、その結果、不安定な子育てや家族状況につながっている。[ 48 ]
歴史家のピーター・リード教授（当時オーストラリア国立大学）は、「盗まれた世代」という言葉を最初に使った人物である。彼は自身の研究に基づき、このタイトルでこのテーマに関する雑誌記事を発表した。彼はその記事を拡張し、『盗まれた世代』 （1981年）という本を出版した。[ 3 ] 1980年代後半には、アボリジニと白人の活動家、芸術家、音楽家（アーチー・ローチの「Took the Children Away」やミッドナイト・オイルの「The Dead Heart」は後者の例である）の努力により、盗まれた世代とその原因となった慣習に対する認識が広く広まった。マボ対クイーンズランド州（第2）事件（一般にマボ事件として知られる）は、メディアと世間の大きな注目を集め、オーストラリアのアボリジニとトレス海峡諸島民に対する政府の扱い、特に盗まれた世代に関連するすべての問題に注目を集めた。
1995年初頭、アボリジニ法律サービスの活動家であるロブ・ライリーは『私たちの物語を語る』を出版した。この本は、過去の政府政策によって何千人もの混血のアボリジニの子どもたちが家族から引き離され、ミッション、孤児院、居留地、白人の里親家庭などさまざまな環境で育てられることになったという、大規模な悪影響について述べている。[ 49 ]
オーストラリア人権平等機会委員会によるアボリジニおよびトレス海峡諸島民の子どもたちの家族からの分離に関する全国調査は、 1995年5月に開始され、同委員会の委員長であるロナルド・ウィルソン卿と、アボリジニおよびトレス海峡諸島民社会正義担当委員のミック・ドッドソンが議長を務めた。続く17ヶ月間、調査団はオーストラリアのすべての州と準州を訪問し、535人のアボリジニ系オーストラリア人から証言を聞き、さらに600人以上から証拠の提出を受けた。1997年4月、同委員会は公式報告書「Bringing Them Home（彼らを故郷へ連れ戻す） 」を発表した。
国家調査委員会の設置から1997年の最終報告書の発表までの間に、ジョン・ハワード政権がポール・キーティング政権に取って代わった。 1997年5月のオーストラリア和解会議で、ハワードは「この世代のオーストラリア人は、過去の行動や政策に対する罪悪感や責任を受け入れることを求められるべきではない」と述べたと伝えられている。[ 50 ]
報告書の公表後、ノーザンテリトリー議会とビクトリア州、南オーストラリア州、ニューサウスウェールズ州の州議会は、影響を受けたアボリジニの人々に対して正式な謝罪を表明した。1998年5月26日には、最初の「全国謝罪の日」が開催され、シドニー・ハーバー・ブリッジを横断する和解のための行進やその他都市での和解イベントが全国で開催され、合計100万人以上が参加した。政府に対する世論の圧力が高まり続ける中、ハワードはエイデン・リッジウェイ上院議員とともに「アボリジニの子どもたちを親から引き離したことに対する深い真摯な遺憾の意」を表明する和解動議を作成し、1999年8月に連邦議会で可決された。ハワードは、盗まれた世代は「この国の歴史の中で最も汚点のある章」であると述べた。[ 51 ]
活動家たちは、盗まれた世代の問題を国連人権委員会に持ち込んだ。2000年7月にこの問題に関する公聴会が開かれ、人権委員会は、盗まれた世代に関連する問題への対応についてハワード政権を強く批判した。国連人種差別撤廃委員会は、オーストラリアの行動に関する第12次報告書[ 52 ]についての議論を、「家族の再会を促進し、被害者へのカウンセリングや家族支援サービスを改善するために講じられた措置」を認めつつも、懸念を表明して締めくくった。
連邦政府は正式な国家謝罪を支持しておらず、強制的に不当に家族から引き離された人々への金銭的補償は不適切であると考えている。その理由は、そのような行為は当時法律で認められており、「影響を受けた人々を支援する」ことを目的としていたからである。
委員会は、「締約国は、これらの人種差別的行為によって引き起こされた甚大な被害に適切に対処する必要性を検討するべきである」と勧告した。[ 53 ]
活動家たちは、2000年のシドニー夏季オリンピックで、アボリジニの強制移住問題と関連するアボリジニの問題を取り上げました。彼らは、アボリジニの問題全般に注目を集めるため、シドニー大学の敷地内に大規模な「アボリジニ・テントシティ」を設置しました。キャシー・フリーマンは、オリンピックの聖火点灯に選ばれ、400メートル走で金メダルを獲得したアボリジニのアスリートです。彼女はインタビューで、自身の祖母も強制移住の犠牲者だったと述べています。国際的に成功を収めたロックバンド、ミッドナイト・オイルは、オリンピック閉会式で「SORRY」という文字が大きく書かれた黒いスウェットスーツを着て演奏し、世界中のメディアの注目を集めました。 [ 54 ]
2000年、オーストラリアのジャーナリスト、フィリップ・ナイトリーは、アボリジニの「盗まれた世代」を次のように要約した。
これはいくら強調してもしすぎることはないが、オーストラリア政府は政策として文字通りこれらの子供たちを親から誘拐した。白人の福祉担当官は、しばしば警察の支援を受けてアボリジニのキャンプに押し入り、すべての子供たちを集め、肌の色の薄い子供たちを分離し、トラックに詰め込んで連れ去った。親が抗議すると、警察によって抑えつけられた。[ 55 ]
考古学者で作家のジョセフィン・フラッドによれば、「混血のアボリジニを強制的に同化させるという善意ではあったが、考えが間違っていた政策は、連れ去られた子供たちとその家族にもたらしたトラウマや言語と文化の喪失のために、今では普遍的に非難されている」[ 56 ] 。
1997年の「彼らを故郷へ連れ戻す」報告書の勧告の一つは、オーストラリア議会が公式に謝罪することだった。10年後の2008年2月13日、ケビン・ラッド首相は 先住民オーストラリア人への謝罪を議会で採決される動議として提出した。謝罪文は以下の通りである。 [ 57 ] [ 58 ]
私は動く：
本日、私たちはこの地の先住民、人類史上最も古くから続く文化を持つ人々を称えます。 私たちは、彼らが過去に受けた不当な扱いについて深く考えます。 特に、盗まれた世代の人々への不当な扱い、すなわち我が国の歴史における汚点について深く考えます。 今こそ、過去の過ちを正し、自信を持って未来へと進むことで、オーストラリアの歴史に新たなページをめくる時です。 私たちは、歴代の議会と政府が制定した法律と政策によって、これらの同胞であるオーストラリア国民に深い悲しみ、苦しみ、そして喪失をもたらしたことを謝罪します。 特に、アボリジニとトレス海峡諸島の子どもたちが家族、コミュニティ、そして故郷から引き離されたことを深く謝罪します。 盗まれた世代の人々、その子孫、そして残された家族の痛み、苦しみ、そして傷について、私たちは謝罪します。 母親、父親、兄弟姉妹、そして家族やコミュニティが引き裂かれたことについて、私たちは謝罪します。 そして、誇り高き国民と文化にこのような屈辱と侮辱を与えたことに対し、私たちは謝罪します。 オーストラリア議会は、この謝罪が国家の癒しの一環として、その精神で受け止められるよう、謹んで要請します。 未来に向けて、私たちは勇気を持ち、この偉大な大陸の歴史に新たな一ページが刻まれることを決意します。 私たちは今日、過去を認め、すべてのオーストラリア人を包み込む未来を主張することで、この第一歩を踏み出します。 この議会が、過去の不正義が二度と繰り返されてはならないと決意する未来。 先住民と非先住民を含むすべてのオーストラリア人の決意を結集し、平均寿命、教育水準、経済的機会における格差を解消する未来。 古いアプローチが失敗した根深い問題に対し、新たな解決策の可能性を受け入れる未来。 相互尊重、相互の決意、相互の責任に基づく未来。
出身に関わらず、すべてのオーストラリア人が真に平等なパートナーであり、平等な機会と、この偉大な国オーストラリアの歴史における次の章を形作る上で平等な役割を担う未来。
—ケビン・ラッド、オーストラリア首相、2008年2月13日、オーストラリア議会において。
謝罪文には、アボリジニの人々全般、あるいは「盗まれた世代」のメンバーへの補償については言及されていなかった。ラッド首相は謝罪に続いて、この措置の必要性について議会で20分間の演説を行った。[ 59 ] [ 60 ]政府の謝罪と首相の演説は、オーストラリア先住民と非先住民の一般市民の両方から広く称賛された。[ 61 ] [ 62 ]
野党党首のブレンダン・ネルソンも20分間の演説を行った。彼は謝罪を支持したが、演説の中で、アボリジニ社会における児童福祉の「警察の不備」や、アボリジニの人々の生活を蝕む数々の社会悪に言及した。彼の演説は物議を醸し、賛否両論を呼んだ。謝罪を聞くためにオーストラリア各地の公共の場に集まった数千人は、ネルソンの演説を映し出すスクリーンに背を向けた。パースでは、スクリーンが消されるまで、人々はブーイングや野次を飛ばした。国会議事堂の大ホールでは、聴衆の一部がゆっくりと拍手を始め、最終的に背を向ける者もいた。[ 63 ]
謝罪は下院で満場一致で採択されたが、ネルソンの野党議員団の6人が謝罪に抗議して議場を去った。[ 63 ]その日の後半、上院は同様の謝罪動議を審議し、これも満場一致で可決された。その前に、緑の党の党首であるボブ・ブラウン上院議員は、過去の先住民政策によって損失を被った人々への補償を議会が約束するという文言を動議に加えるよう修正しようとしたが、他のすべての政党から反対された。[ 64 ] [ 65 ]
各州には補償制度があり、最初にタスマニア州（2006年）、続いて西オーストラリア州（2007年）、クイーンズランド州（2012年）、南オーストラリア州（2015年）、ニューサウスウェールズ州（2017年）[ 66 ]、ビクトリア州（2022年）[ 67 ]が導入した。一方、以前は連邦政府が管理していた準州に対する補償制度は2021年8月に発表された[ 68 ] [ 69 ] 。
性的虐待の被害者には、児童性的虐待に対する機関の対応に関する王立委員会を受けて設立された国家救済制度もあります[ 70 ]。これは2019年7月1日に開始され、2027年6月30日まで申請を受け付けています[ 70 ] [ 71 ]。
賠償請求は、ニューサウスウェールズ州最高裁判所の控訴裁判所がWilliams v The Minister Aboriginal Land Rights Act 1983 and New South Wales [2000] NSWCA 255 で、オーストラリア連邦裁判所がCubillo v Commonwealth of Australia [2000] FCA 1084で審理した。Williams では、個人 (原告のグループではなく) が、出生直後にアボリジニ福祉法 1909条 7(2) に従ってアボリジニ福祉委員会の管理下に置かれ、同委員会によってニューサウスウェールズ州ナウラ近郊のボマデリーにあるアボリジニ児童ホームのユナイテッド・アボリジニ・ミッションに預けられたことに起因する過失を主張した。第一審裁判官は、注意義務は存在せず、したがって過失訴訟は成功しないと判断した。これは 2000 年にニューサウスウェールズ州控訴裁判所によって支持された。
ニューサウスウェールズ州の裁判所における訴訟が時間の経過によって制限されるかどうかに関して、控訴裁判所はスタダート判事の判決を覆し、1969年時効法第60G条に基づき、非衡平法上の請求の時効期間を約30年間延長した（Williams v Minister、1983年先住民土地権利法（1994）35 NSWLR 497）。[ 72 ]
オーストラリアのケビン・ラッド首相が2008年にオーストラリアの先住民に対して行った謝罪は、ニューサウスウェールズ州での賠償請求に法的影響を与えるとは予想されていなかった。[ 73 ]
ニューサウスウェールズ州は、2017年7月1日から2022年6月30日まで実施される制度を設け、生存者が7万5000豪ドルの補償を請求できるようにした。この制度の資金は、癒しの基金にも充てられ、癒しのセンター、記念碑、保存場所への助成金が割り当てられるほか、盗まれた世代のメンバーの葬儀費用を支援するための別の基金も設けられた。2017年時点で、ニューサウスウェールズ州には700人から1300人の生存者がいると推定されている。[ 66 ]
クイーンズランド州には、クイーンズランド州の施設で子ども時代に虐待やネグレクトを受けた人々に7,000ドルから40,000ドルの補償金を支払う救済制度がある（クイーンズランド州政府 2012）。この制度は先住民族に限ったものではなく、州の保護下で子ども時代に虐待を受けた人なら誰でも対象となる。[ 74 ]
1998年6月、ンガリンジェリ族のブルース・トレボロウは、赤ん坊の頃に両親から引き離されたことによる苦痛と苦しみに対して、南オーストラリア州政府を訴えた。2007年8月1日、50歳になったトレボロウは、裁判所から52万5000豪ドルの賠償金を認められ、盗まれた世代のメンバーとして初めて賠償金を受け取った。南オーストラリア州政府は2008年2月に控訴したが、2010年3月に控訴は棄却された。トレボロウは控訴からわずか数か月後に亡くなった。[ 66 ]
南オーストラリア州の賠償制度は、2013年の議会委員会が、そのような基金は法的請求と戦うよりも費用がかからないと報告したことを受けて、2015年11月に設立されました。この基金により、約300人の適格者がそれぞれ最大5万豪ドルを受け取ることができます。[ 66 ] 600万豪ドルの個人賠償制度は、賠償の対象となるアボリジニの人々に恩恵金を提供し、2018年には適格な申請者に2万豪ドルが支払われ、その後さらに1万豪ドルが支払われる予定です。総額1600万豪ドルの基金が使い果たされなかったため、コミュニティ賠償基金が設立され、盗まれた世代、その家族、そしてより広いコミュニティの癒しを促進するプロジェクトを支援しています。[ 75 ]
2006年10月、タスマニア州政府は、2006年アボリジニ児童の盗まれた世代法に基づき、影響を受けた人々、または既に亡くなっている場合はその子孫への補償を含む、さまざまな和解措置に資金を提供するため、500万豪ドルのパッケージを割り当てた。国内で初めて、106人が支払いの対象となることが判明した。[ 66 ]
2022年3月3日、ビクトリア州首相ダニエル・アンドリュースは、 1億5500万豪ドルの賠償パッケージを発表した。 1977年以前に強制移住させられたビクトリア州のアボリジニの人々は、それぞれ10万豪ドルの支払いを受けることができる。資格があると認められた人は、ビクトリア州政府から個人的な謝罪を受け、癒しのプログラムにも参加できる。[ 67 ]約1万2000人が支払いとプログラムを受ける資格があるとみられている。[ 76 ]賠償パッケージは、2020年に開催されたビクトリア州先住民議会の最初の会合で主要な問題として取り上げられ、アンドリュースはそれがずっと遅れていたことを認めた。申請は2022年3月31日に開始される。[ 77 ] [ 67 ]
西オーストラリア州には、先住民族だけを対象としたものではなく、州の保護下で子ども時代に虐待を受けたすべての人を対象とした救済制度がある。[ 74 ]
1997年に判決が下されたクルーガー対連邦政府事件（盗まれた世代事件としても知られる）において、オーストラリア高等裁判所は、1918年から1957年の間にノーザンテリトリーで適用され、アボリジニの子供たちを家族から引き離すことを認めた法律の有効性に対する異議申し立てを却下した。裁判官の多数派は、1918年のアボリジニ条例は意図において有益であり、大量虐殺の目的も宗教の実践を制限する目的もなかったと判断した。高等裁判所は、憲法上の権利の侵害に対する別の訴訟は存在しないと満場一致で判断した。[ 78 ] [ 79 ]
2021年8月6日、連邦政府は、ノーザンテリトリー、オーストラリア首都特別地域、ジャービスベイ準州の「盗まれた世代」の生存者に対し、被害に対する補償として7万5000豪ドルの一時金とカウンセリング費用として7000豪ドルを支給する目的で、3億7800万豪ドルの補償基金を発表した。[ 68 ] [ 69 ]
2021年、ノーザンテリトリーで約1700人の故人の遺産と家族を代表して集団訴訟が提起された。2022年8月、連邦政府はニューサウスウェールズ州最高裁判所の正式な承認を条件として、原告に5000万豪ドルを超える賠償金を支払うことに合意した。[ 80 ]
ここで「盗まれた」という言葉は、アボリジニの子供たちが家族から引き離されたことを指すために使われています。この言葉は20世紀初頭から使われてきました。例えば、ニューサウスウェールズ州議会議員のパトリック・マクギャリーは、アボリジニ保護委員会が正当な理由を立証することなくアボリジニの子供たちを親から引き離すことを認めた1915年のアボリジニ保護改正法に反対しました。マクギャリーはこの政策を「子供を親から盗む」ことだと表現しました。[ 30 ]
1924年、[ 81 ]アデレード・サン紙は次のように書いた。「『盗んだ』という言葉は少し大げさに聞こえるかもしれないが、悲嘆に暮れるアボリジニの母親の物語を語る頃には、その言葉が場違いだとは考えられなくなるだろう。」[ 82 ] [ 83 ]
ほとんどの管轄区域では、オーストラリア先住民は保護官の権限下に置かれ、事実上、国家の被保護者とされた。[ 84 ] [ 85 ]保護は各管轄区域のアボリジニ保護委員会を通じて行われ、ビクトリア州と西オーストラリア州では、これらの委員会はハーフ・カースト法として知られる法律の適用も担当していた。
より最近の用法は、ピーター・リードがこれらの政府の行動の歴史を検証した『盗まれた世代：ニューサウスウェールズにおけるアボリジニ児童の強制連行 1883～1969年』（1981年）を出版して以来発展してきた。 [ 3 ] 1997年に政府が出版した『彼らを家に連れ戻す ― アボリジニおよびトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの分離に関する全国調査報告書』[ 86 ]は、盗まれた世代への認識を高めた。オーストラリアでこの用語が受け入れられていることは、ケビン・ラッド首相が主導し、オーストラリア議会の両院で可決された2008年の盗まれた世代への正式な謝罪[ 87 ]によって示されている。それ以前の謝罪は、1997年から2001年の間に州政府および準州政府によって行われていた。[ 88 ]
「盗まれた世代」という用語の使用に異議を唱える人もいる。ジョン・ハワード元首相は、政府がオーストラリア先住民に謝罪すべきではないと考えていた。当時先住民・トレス海峡諸島民問題担当大臣だったジョン・ヘロンは、 2000年4月にこの用語の使用に異議を唱えた。[ 89 ]この用語の使用に異議を唱えた他の人物には、1971年から1972年まで先住民問題担当大臣を務めたピーター・ハウソンや、オーストラリア先住民に対する虐待の一部は誇張されており、場合によっては捏造されたものだと主張する歴史家のキース・ウィンドシュトルなどがいる。 [ 90 ] [ 91 ]多くの歴史家が、特にウィンドシュトルを含め、これらの否定に反論している。[ 92 ]人類学者のロン・ブラントンも、証言者に対する反対尋問や証言の事実的根拠の批判的検証が行われなかったことを理由に、審理を批判した。[ 93 ]
「彼らを故郷へ連れ戻す」報告書は、強制連行プログラムとその影響について詳細な情報を提供した。人権平等機会委員会の元委員長であり、調査委員会の委員でもあったロナルド・ウィルソン卿は、「これらの話の信憑性に関しては、子供たち自身への反対尋問からではなく、これらの強制連行を可能にした法律、慣行、政策を制定した政府から十分な信憑性がある。我々はすべての州政府の支援を得た。彼らは調査委員会に出席し、初期の頃から同化政策の終焉、つまり1970年代までの法律をまとめたレバーアーチファイルを持ってきた。さらに重要なことに、政府高官も出席した。いずれの場合も、これらの高官は、これらの法律や政策の適用において多くの残酷さがあったことを認めた」と述べた。[ 93 ]
2000年4月、アボリジニ問題担当大臣ジョン・ヘロンは、人権委員会の報告書を受けて、オーストラリア議会に報告書を提出した。その報告書では、「アボリジニの子どものわずか10％」しか連れ去られていないため、彼らは「一世代」を構成していないと述べられていた。[ 89 ]この報告書はメディアの注目を集め、抗議運動を引き起こした。[ 94 ]ヘロンは、自身の発言によって「一部の人々が当然の不快感を抱いた」ことについて謝罪したが、提出された報告書の内容を変更することは拒否した。
歴史家のピーター・リードは、影響を受けた子供たちを「盗まれた世代」と呼んだ。別の歴史家であるロバート・マンネは、この用語を擁護し、他の人々が「第一次世界大戦で命を落とした世代」と呼ぶのは、当時の若者の50パーセント以上を意味するのではなく、むしろ集団的な経験の比喩として使われているのだと例えた。同様に、アボリジニの人々の中には、自分たちの集団的な苦しみを表現するためにこの用語を使っている人もいると彼は考えている。[ 95 ]
盗まれた世代の間に行われたアボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちの強制的な連れ去りが、正確にジェノサイド行為と表現できるかどうか、特に国連ジェノサイド条約第2条(e)項のジェノサイドの定義に合致するかどうかについては、政治家、評論家、歴史家、政治学者、法律家の間で議論が続いている。[ 96 ] [ 97 ]これらの強制的な連れ去りが行われたことは一般的に異論はないが、オーストラリアの先住民を滅ぼす意図で行われたかどうかが争点となっている。盗まれた世代の責任者がジェノサイドの刑事責任を問われるべきかどうかについても議論が続いている。全国アボリジニ・アイランダー法律サービス事務局が拘留中のアボリジニ死亡に関する王立委員会に提出した意見書に対し、ジョンストン委員は、盗まれた世代に関連するオーストラリア政府の政策と慣行が条約違反に当たるかどうかを検討したが、「条約を解釈したり、違反があったかどうかを判断したりするのは私の職務ではない。特に、関係する政策は1962年に多少修正され、1970年までに放棄されたのだから」と結論付けた。[ 98 ]「彼らを故郷へ連れ戻す」報告書は次のように結論付けた。
オーストラリアにおける先住民児童の強制連行は、国際法で定義される組織的な人種差別とジェノサイドの両方を含んでいた。しかし、オーストラリアが自主的に署名した条約で明確に禁止された後も、公式政策として長期間にわたって継続された。[ 99 ]
しかし、その後のクルーガー対連邦政府事件では、高等裁判所の判事らは、 1918年アボリジニ条例[ 100 ]が条約で定義されるジェノサイドを認可しているという原告の主張を却下し、当時オーストラリアの国内法の下で条約を実施するための法律は存在しないと判決を下した。 「彼らを故郷へ連れ戻す」報告書の勧告の一つは、「連邦政府がジェノサイド条約を国内で完全に実施するための法律を制定する」ことであった。ジェノサイドは1951年の条約発効以来国際法上の犯罪となっているが、オーストラリア憲法第51条(xxix)に従い、オーストラリア法上の犯罪となったのは2002年国際刑事裁判所（結果的改正）法[ 101 ]の発効以来であり、同法は遡及適用されないため、盗まれた世代はオーストラリア法の下でジェノサイドとはみなされない。[ 102 ]オーストラリア政府は、国連人種差別撤廃委員会への第12次報告書において、強制送還政策およびプログラムは条約違反には当たらないと主張した。[ 103 ]
1997年、当時オーストラリア人権平等機会委員会の委員長であり、アボリジニおよびトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの分離に関する全国調査の委員であり、 「彼らを家に連れ戻す」報告書の共著者でもあるロナルド・ウィルソン卿は、盗まれた世代を生み出した政策はジェノサイド未遂に当たると主張した。彼は、「それは明らかにジェノサイド未遂だった。アボリジニの人々は絶滅すると信じられていた」と述べた。[ 104 ]
マンネは、AO ネヴィルなどの政府官僚が表明した、混血児を「人種を消し去る」ことによって白人人口に文化的に同化させ、最終的に純血の人々を「忘れ去る」という見解は、1930 年代のナチス・ドイツにおけるナチスの人種観と強い類似性があると主張している。マンネは、「ジェノサイド」という言葉がまだ英語に入っていなかったにもかかわらず、ネヴィルらの政策は同時代の人々によって「絶滅」または「繁殖」政策と呼ばれており、彼らの意図が示唆されていると述べている。また、オーストラリア当局が先住民の子供たちを家族から引き離すことでジェノサイドを行ったとする「 Bringing Them Home 」報告書の主張は、文化的同化は法的にジェノサイドとはみなされないため、その後「一般的に」誤りであると認められていると述べている。[ 105 ]
ジェノサイド史家のポール・バートロップは、オーストラリアの植民地史全般を説明する際に「ジェノサイド」という言葉を使うことを否定しているが、盗まれた世代を説明する際にはこの言葉が当てはまると考えている。バートロップと米国のジェノサイド研究者サミュエル・トッテンは共著で『ジェノサイド辞典』を執筆し、バートロップはオーストラリアの項目を執筆した。彼は、ジェノサイドという用語の使用基準として、1948年の国連ジェノサイド犯罪の防止及び処罰に関する条約を使用したと述べており、この条約は『Bringing Them Home』報告書でも引用されている。[ 106 ]
2006年、オーストラリアの歴史家パトリック・ウルフは次のように書いた。
ジェノサイドの定義の中核から例を挙げると、オーストラリアの議論では比較的見過ごされてきたと思われる国連ジェノサイド条約第2条(d) [ 107 ]は、ジェノサイドを構成する行為（対象集団を全体または一部破壊する意図をもって行われたと仮定した場合）の中に、「集団内での出生を防止することを目的とした措置」の実施を含めている。オーストラリアにおけるアボリジニ児童の誘拐行為は、仮に「成功した」とすれば、第二世代の子孫が、誘拐された子供／親が元々属していた集団とは異なる集団に生まれるという状況をもたらすことになるため、第2条(d)のみに基づいても、戦後オーストラリアでジェノサイドが行われていたという証拠は豊富にある。[ 108 ]
2008年、オーストラリアの歴史家インガ・クレンディネンは、ジェノサイドという用語は「意図性の問題」に基づいていると示唆し、「ジェノサイドと呼ばれるような大規模な殺戮行為は、意図的かつ計画的であったことは疑いの余地がない。しかし、それ以外の点は常に非常に曖昧になる」と述べた。[ 106 ]
子供たちが家族から引き離され、自分たちにとって異質な文化を受け入れることを強いられた結果生じたトラウマは、現在も続いており、世代を超えて受け継がれています。[ 116 ]
ヒーリング財団は、政府資金による組織であり[ 116 ]、コミュニティ代表者との数ヶ月にわたる協議を経て、2009年10月30日にアボリジニおよびトレス海峡諸島民ヒーリング財団として設立されました[ 117 ] 。本部はキャンベラにあり、メルボルン、ブリスベン、アデレード、ダーウィン、およびトレス海峡諸島に支部があります。2020年現在、同財団は、175以上の地域団体に資金を提供し、「子どもたちを家族から強制的に引き離すといった行為によって引き起こされる継続的なトラウマに対処する」ための癒しのプロジェクトを開発・運営している。また、先住民の癒しに関する研究も行っている。[ 118 ]
マルマリ・プログラムは、アボリジニ強制移住の生存者であるロレイン・ピーターズによって設計・設立されました。1999年にシドニーで開催された会議で、彼女が作成した「マルマリ・ジャーニー・オブ・ヒーリング・モデル」というモデルを精神保健専門家の会議で発表したことから始まりました。彼女の作品は著作権で保護され、その後、多くの組織に配布され、強制移住の結果として受けた特定の種類のトラウマから生存者が回復するのを支援するために使用されました。ピーターズはその後、先住民カウンセラーが彼女のモデルを使用できるように訓練するためのマルマリ・プログラムを開発しました。[ 119 ] 2020年6月現在彼女と娘は、地域社会と刑務所の両方でワークショップを開催し続けている。マルマリはガミラロイ語で「元に戻す」という意味で、失われたものと再びつながるという究極の目標に関係していると彼女は言う。彼女はヒーリング財団のアドバイザーも続けている。[ 116 ]
1930年代から1982年までの同じ期間に、オーストラリア生まれの非先住民の子ども25万人も、「不適格」とみなされた親から引き離され、強制的に養子に出された。この慣習の生存者たちは、「白人の盗まれた世代」という言葉を使ってきた。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
先住民の子供たちの利益は、彼らを自分たちのコミュニティに留めておくことで最もよく守られるという政府報告書での明らかな認識にもかかわらず、強制的に連れ去られたアボリジニの子供の数は増え続け、1973 年の 220 人から 1976 年の 350 人に増加した（ビクトリア州政府最終提出文書 72 ページ）。
私たちは母親から引き離されました。母親は異教徒で、私たちを養育する能力がないから引き離されたと言われました...
黒人でも白人でもない混血の人々が彼らの間にやって来て、彼らは彼らを憎んだ。[...] 私は、彼らの通過を容易にし、恐ろしい混血の脅威をこの偉大な大陸から遠ざけるという、私が当初の目的を果たした。
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