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フランツ・ベアマン・シュタイナー （1909年10月12日 - 1952年11月27日）は、民族学者、博学者、エッセイスト、格言家、詩人であった。[ 2 ]彼は、ドイツ語、イディッシュ語、チェコ語、ギリシャ語、ラテン語の他に、古典アラビア語と現代アラビア語、ヘブライ語、トルコ語、アルメニア語、ペルシア語、マレー語、英語、フランス語、スペイン語、イタリア語、ロシア語、その他6つのスラブ語、スカンジナビア諸語、オランダ語にも精通していた。[ 3 ]
彼は1950年から2年後に亡くなるまでオックスフォード大学で教鞭を執った。彼の最もよく知られた著作『タブー』は、このテーマに関する彼の講義をまとめたもので、1956年に死後出版された。彼の思想が同世代のイギリスの人類学者に及ぼした広範な影響は、彼の著作集が出版されたことでようやく明らかになりつつある。ホロコーストは1942年にトレブリンカで彼の両親と親族のほとんどを奪った。 [ 4 ] [ 5 ]
彼の父方の家族は西ボヘミアのタホフ出身で、父親は布地や皮革製品を扱う小さな小売業者だった。母親の家族はプラハ出身だった。両親ともにユダヤ教を信仰しておらず、父親は無神論者だったが、フランツは学校で宗教教育の基礎を学び、時折シナゴーグにも通った。彼はオーストリア＝ハンガリー帝国末期のプラハにおけるドイツ系ユダヤ人少数派の最後の世代に属し、ドイツ文学に独特の貢献をすることになる。幼い頃からハンス・ギュンター・アドラーやフーゴ・サルスの息子ヴォルフ・サルスと親しい友人だった。1920年、マックス・ブロートやフランツ・ヴェルフェルが学んだシュテパンスカー通りのドイツ国立ギムナジウムに入学した。 [ 6 ]彼は1926年に赤色学生連合（ Roter Studentenbund ）に加入した。彼は早くからマルクス主義に惹かれ、その興味は1930年まで続き、政治的シオニズムにも惹かれた。彼は1928年後半にプラハのドイツ大学に入学し、セム語のコースワークを履修し、民族学を副専攻とした。同時に、チェコ語のプラハ・カレル大学でシベリア民族学とトルコ研究の外部学生コースを受講した。彼は1930年から1931年にかけて、パレスチナのヘブライ大学で1年間アラビア語を留学した。[ 3 ]エルサレムでは、アラブ人の家族としばらく滞在した後、イギリス人によって退去を強いられ、ユダヤ人哲学者フーゴ・ベルクマンの家に下宿した。ベルクマンはプラハ・シオニズムの発展における重要人物であり、フランツ・カフカの学友であり、マルティン・ブーバー、ユダ・レオン・マグネス、ゲルショム・ショーレムの親しい友人でもあった。[ 7 ]滞在中、このサークルを通じて、ユダヤ人とアラブ人の協力に関するブリット・シャロームの見解に似た考えを抱くようになったが、イスラム原理主義に対しては依然として疑念を抱いていた。[ 8 ]
彼は1935年にアラビア語の語形成に関する論文（ 「アラビア語の語源の歴史に関する研究」）で言語学の博士号を取得した。その後、ウィーン大学に移り、北極圏の民族学を専門に学んだ。[ 9 ]ナチスの反ユダヤ主義の高まりにより、彼は難民となり、 1936年にロンドンに移り、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでブロニスワフ・マリノフスキのもとで学んだ。1937年7月にプラハに戻り[ 10 ] 、チェコスロバキア東部のカルパティア・ルテニアへの旅行中に数週間、ロマのコミュニティに関する現地調査を行った[ 11 ]。 1938年、彼はオックスフォードに戻り、人類学の研究を続け、1939年から1940年のミカエルマス学期にマグダレン・カレッジで「奴隷制の形態の比較研究」をテーマとした研究学位を取得した[ 12 ] 。マグダレン・カレッジでは、アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンが社会人類学の教授職を務めていた[ 13 ]。イギリスでの亡命中、彼は以前ウィーンでハンス・アドラーによって紹介されたエリアス・カネッティと親しくなった。戦争中、彼はエヴァンス＝プリチャードの下で学び、同時に彼自身や、マイヤー・フォルテス、メアリー・ダグラス、ルイ・デュモン、アダム・カール、MN・スリニヴァス、ポール・ボハナン[ 14 ] 、 IM・ルイス、ゴッドフリー・リーンハルトなど、そのサークルの多くの講師や学生に大きな影響を与えた。アイリス・マードックは、1941年に彼と短時間会ったことがあったものの、1951年の夏に彼に恋をした。[ 15 ]
彼は1949年にオックスフォード大学の社会人類学講師に任命され、3年後の早世までその職を務めた。翌年、彼はイギリス市民権を取得した。彼は主に、エヴァンス＝プリチャードに説得されて当初予定していたマルクスに関する一連の講義ではなく、このテーマについて講義を行った後に出版された『タブー』という講義集で知られている。[ 16 ]
彼の思想は、非西洋民族の自決権に対する強い信念によって特徴づけられる。彼の分析手法は、当時までこれらの民族を記述しようと試みてきた人類学の伝統の記述的偏見を絶えず暴露した。彼は自身の民族であるユダヤ人をこのカテゴリーに含めた。[ 17 ]彼の影響は戦後のイギリス人類学の伝統の中で非公式かつ広範であったが、出版が少なかったため文献ではほとんど確認されていない。[ 18 ]奴隷制の社会学に関する彼の唯一の構想された大著『奴隷制度』は、彼の死後未完成のままだった。研究資料を含む巨大な原稿は、1942年の春、レディングで列車を乗り換える際にトイレの外に置いておいた重いスーツケースが消えたか、あるいは地元の言い伝えとなった別のバージョンによれば、警備された荷物車から誰かが盗んだために失われた。[ 19 ] [ i ]シュタイナーは博士号取得のため、その後の10年間でそれを一から書き直さなければならなかった[ 21 ]。原稿『奴隷制の形態の比較研究』[ 22 ] [ 23 ]はその後ボドリアン図書館によってデジタル形式で公開され、ジェレミー・アドラーによれば「この分野で最も洞察力に富んだ研究の一つ」となっている[ 24 ] 。綿密な網羅性に対する彼の熱狂的な献身は、彼の作品の多くが原稿のまま残されたことを意味した。1956年に出版されたシュタイナーの死後出版された傑作『タブー』の序文でエヴァンス＝プリチャードが書いたように、シュタイナーは「あらゆる言語のあらゆる資料の批判的分析に基づかないものは出版したがらなかった」[ 25 ]。他の人々は、彼の「最終的には誤った百科事典的な記念碑性への野望」についてより否定的に語った[ 26 ] 。
1930年代初頭から、シュタイナーは、18世紀には常識であったものの、社会学者ヴェルナー・ゾンバルトの著作で理論化された、ユダヤ人の性格は東洋的であるという考えを受け入れ[ 27 ]、自身も「西洋で生まれた東洋人」であるという見解を持っていた[ 28 ] 。この認識は、彼自身のユダヤ人としてのアイデンティティの探求の一面を反映していたが、より広い意味合いを持っていた。彼が展開した西洋人類学の著作の帝国主義的な性格に対する批判や、非西洋人が世界を経験する方法を土着の用語で表現する解釈学的技法への共感は、この前提に基づいている。彼が提唱したアプローチにより、彼は現在、オリエンタリズムの中に西洋の他者解釈を枠づける認知的偏見の構造を特定した民族誌的報告の批判的分析方法の初期の理論的先駆者として主張されている。実際、彼は西洋文明を「領土的にも認識論的にも、それとは異なる文明に対して根本的に略奪的である」と考えていた。[ 29 ]
博士論文「奴隷制度」の中で、彼は奴隷制の概念を同様の観点から分析し、その語源と用法（ギリシャ語のsklavenoi、ラテン語ではsclaveni）自体が奴隷状態を異民族と結びつけており、スラブ語はバルカン半島以北の人々を指し、この関連性は英語とドイツ語の両方で今も残っていると主張した。彼の見解では、西洋における「奴隷制」の構築は、西洋の支配勢力が東洋的、野蛮、または原始的とみなす可能性のある他の社会や集団を奴隷化するための口実として機能した。[ 30 ]
タブーの概念と歴史的意味に関する基調講演で、シュタイナーはイギリスの社会人類学の伝統における機能的かつ理論的な大きな困難を指摘した。特にラドクリフ＝ブラウンの下で、人類学の学問分野と実践において歴史的方法と社会学的方法の重要な区別を主張した[ 12 ] 。この伝統は、発展途上社会の社会構造と文化形態全体に関する集中的な実証的フィールドワークに専念していたが、同時に比較社会学の理論的構築にも深く関わっていた。シュタイナーは特に、「比較社会学と分析社会学の用語に現れる言葉の意味」が「気づかないうちに乖離してしまった」という事実に注意を喚起することに関心を持っていた[ 31 ] 。
かつては、宣教師、駐在領事官、旅行者による現地報告を通して、ある民族の習慣、言語、制度について知ることができた。都会の机上の専門家たちは、 J・G・フレイザーの『金枝篇』のような有名な概説書にまとめられたこれらの多様な資料を徹底的に研究し、トーテミズムやタブーといった原始社会とその制度に関する一般的な記述的理論や概念を導き出した。しかし、こうした役割分担から生まれた膨大な理論的蓄積は、抽象的すぎ、焦点が定まらず、特定の社会に対する分析的調査を行うには不向きであることが判明した。例えば、「トーテミズム」は、ヴィクトリア朝時代の「原始社会」全体に普遍的に及ぶ広範なカテゴリーという意味ではもはや役に立たなくなったが、トーテミズムの儀式や慣習が、ある社会あるいは別の社会において、その場でどのように機能するかを検証することは可能であった。 [ 32 ]では、現代の社会人類学者は、特定の社会で具体的な人類学的分析を行うというジレンマにどう向き合えばよいのだろうか。すべての社会の比較研究を進める必要があるにもかかわらず、分析に使える用語が使い古された言葉や時代遅れの意味合いで深く汚染されている状況で。シュタイナーはこの問題を次のように表現している。
比較研究時代のこうした重要な用語の語彙を取り除いてしまったら、分類のラベルとしてだけでなく、関心の方向性を示す表現としても、それらの代わりに何を置くことになるのだろうか？私たちはそれらを保持し、遅かれ早かれ、それぞれが自分なりの方法で、同時に2つの異なる言語で話しているという不快な発見をし、すべてのバイリンガルと同様に、翻訳がほとんど不可能であることに気づく。[ ii ] [ 31 ]
彼の研究において、彼は人類学に生じる問題を、記述的伝統と主要な分析用語の歴史的変化から体系的に解きほぐそうと試み、特にタブーや魔術といった用語に焦点を当てた。メアリー・ダグラスによれば、シュタイナーはこの主題に関する講義の中で、(a)宗教の比較研究に関して、宗教を神学と倫理を扱う合理的で啓蒙された領域と、タブーと魔術が顕著な異質な領域とに分けるという確立された区分を廃止しなければならないと主張した。彼はまた、（b）宗教は「あらゆる種類の能動原理に関わる包括的な宇宙論」であると主張し、最後に（c）聖なるものの現象を関係性の状態という観点から分析し、それはしばしば神の力の概念を囲む「境界線または境界標」であると彼の見解を示し、この点に関して、ヘブライ語のqodesh、ラテン語のsacer、ポリネシア語のtabuがそのようなアプローチに適していることを挙げた。タブーは本質的に「危険に対する態度を表す回避規則」であった。[ 36 ]これは、タブーは原始社会における神経症的傾向の象徴であるという当時の一般的な見解からの大きな進歩であった。ロバート・パーカーはシュタイナーの言葉を言い換えて次のように述べている。
奴隷制に関する彼の博士論文では、純粋に実用的な価値を持つ物品が、いくつかの文字を持たない社会において、儀式的価値や儀礼的価値へと「変換」され、それが権力の基盤を形成する様子が示された。[ 38 ]
彼のタブーに関する人類学的分析は、危険の社会学に関する彼の発言に表れているように、より大きな意味合いを持ち、現代文明におけるナチズムの台頭という現象にまで及んでいる。彼は、一般的に歴史的進歩の結果として理解されている文明を、むしろ「創造の中心への危険の進軍」と定義した。 [ 39 ]マイケル・マックは次のように述べている。
ノルベルト・エリアスとは対照的に、シュタイナーは文明の発展を、西洋から生まれ発展し、発展途上世界を徐々に豊かにしていくものとしては捉えなかった。むしろシュタイナーは、西洋の歴史を、危険と暴力に限界を設ける社会構造の絶え間ない破壊という観点から概念化した。彼は、文明の両義性として捉えたものに焦点を当てた。一方では、近代史の進歩は社会の限界を広げるのに役立つが、他方では、この拡大は無制限の形態の権力と破壊への扉を開く。ナチスのジェノサイドで行われた無制限の暴力は、権力と危険の絶対的な同一化と一致する。[ 40 ]
シュタイナーがユダヤ人としてのアイデンティティ、特にホロコーストの衝撃によって影響を受けたアイデンティティを定義しようと奮闘したこと、そしてシオニズム運動との関係は、 1946年にマハトマ・ガンジーに宛てた手紙の中で詳しく表現されている。[ 41 ]
この機会は、 1946年7月21日にガンジーの英語雑誌『ハリジャン』に掲載された、パレスチナのアラブ人とのユダヤ人の関係に関するガンジーの最後の発言の要約が、ロンドン・ジューイッシュ・クロニクル紙に掲載されたことによってもたらされた。シュタイナーの返答を複雑にしたのは、その間にイルグンがエルサレムのキング・デイビッド・ホテルを爆破したという事実であり、ジューイッシュ・クロニクル紙は7月26日にガンジーの発言を掲載する際に、ガンジーの非暴力の立場を文脈化するためにこの事件に言及した。[ 42 ]
ガンジーはユダヤ人をヨーロッパ人だと考えていた。しかしシュタイナーにとって、「ユダヤ人は集団として、西洋が拡大する過程で内面化した異質性を構成する」ものであり、実際、「反ユダヤ主義という事実はキリスト教ヨーロッパを理解する上で不可欠であり、その構造の主要な糸である」と信じていた。[ 43 ]したがって、ガンジーのシオニズムを「アジア人（アラブ人）と対立するヨーロッパ人が支援する民族」の問題と捉える見方は、ヨーロッパ文明内部における東洋人としてのユダヤ人の特異な内部支配を認識できていないことを示しているとシュタイナーは主張した。[ 44 ]ガンジーが暴力に直面したユダヤ人にサティヤーグラハの戦術を採用するよう助言したのは、支配者が歴史的に抑圧してきたユダヤ人の少数派の生存にコミットした場合に限られる、というのがシュタイナーの結論であった。しかし、シュタイナーの見解では、このような献身は西洋の歴史やキリスト教世界には全く欠けており、「勝利の殉教」政策という考えは論外であった。それどころか、シュタイナーは、ユダヤ人の歴史的状況が要求する強力で活動的なシオニズムの価値観を体現する人物として、イガエル・ヤディンのような人物を深く尊敬していた。[ 45 ]
しかし、彼のシオニズムは世俗国家のシオニズムではなかった。テオドール・ヘルツルが構想したようなヨーロッパ国家をパレスチナに樹立しようとするのは間違いであり、アハド・ハアムが思い描いた文化国家こそがそれであると彼は考えていた。そうすることは「異質な狂信」を採用することに等しい行為であり、シュタイナーはアドラーとファードンの言葉を借りれば、次のように主張した。
模倣と撤退の間のこの根本的な闘争は、東西間の三重の意味での闘争、すなわち東西ユダヤ人と西ユダヤ人の間、ユダヤ人とヨーロッパの間、そして「我々の内にあるヨーロッパのイデオロギーに反対する」他のアジア諸国との連帯の間の闘争に依存するだろう。[ 45 ]
晩年、シュタイナーはイスラエルに神政国家を建設する必要があるという考えを強く抱くようになった。伝統的なユダヤ教の価値観に根ざさなければ、シオニズム計画は失敗に終わるだろうと彼は考えた。[ 46 ]
生まれつき内気で（ある学生は彼が「抽象的な明晰さの世界に生きていて、人々は無関係な雑多な存在だった」と回想している）[ 47 ]、気まぐれで、限りなく好奇心旺盛だった彼は、並外れた多分野にわたる博識ぶりから、同時代の多くの人々から「知識人の中の知識人」と見なされていた[ 48 ] 。亡くなった当時、彼は中国語の読み方を独学で学んでいたようだ[ 3 ] 。
ここ数十年の研究により、彼の人物、教え、著作が同僚に与えた広範な影響が明らかになった。デイヴィッド・ミルズは最近、彼を人類学における偉大な「もしも」の一人として取り上げ、「チェコ難民であり、タブーに関する影響力のある著作の著者であるフランツ・シュタイナーが、わずか44歳で亡くなっていなかったらどうなっていただろうか？」と問いかけている[ 49 ] 。例えば、ソマリアの民族誌に関する彼の予備的な研究は、この主題に関する彼の論文を受け継いだ教え子のイオアン・M・ルイスに、その社会を専門とするよう促し[ 50 ] [ 51 ]、彼はその分野で世界的な権威となった。彼の『タブー』はメアリー・ダグラスに決定的な影響を与え、彼女の最近の伝記作家は、それを彼女の初期の研究『純粋と危険』（1966年）の「決定的な出発点」と呼んでいる。[ 52 ]哲学者アラスデア・マッキンタイアも、シュタイナーの道徳観が自身の道徳観に影響を与えたと述べている。[ 53 ]
ノーマン・スネイスは、シュタイナーの人生を形作った個人的な悲劇を無視すれば、彼の作品は正当に評価されないと主張する。
彼はナチスの暴政の犠牲者だった。ヒトラーがチェコスロバキアを侵略したとき、シュタイナーは命以外何も持たずに逃げ延びた。家族、財産、そしてそれまでの研究成果すべてを失った。彼はその苦難と孤独感から立ち直ることができず、43歳で亡くなった。オックスフォードは失われた大義の地であり、ナチスの恐怖の時代には、失われた男たちの地でもあることが証明された。オックスフォードは彼に家と講師の職を与えたが、彼に生きる力を与えることはできなかった。[ 54 ]
彼の家族はホロコーストで絶滅した。ストレスと貧困のため、彼の最後の10年間の健康状態は常に不安定だった。 1946年に神経衰弱、 1949年に冠状動脈血栓症を患った。1952年、アイリス・マードックが彼の結婚の申し込みを受け入れた直後、彼は電話で知人と話している最中に心臓発作で亡くなった。 [ 55 ] [ 56 ]彼女は彼の死をホロコーストの影響によるものとし、「フランツは間違いなくヒトラーの犠牲者の一人だった」と述べた。[ 57 ]ピーター・J・コンラディは、シュタイナーは両親が強制収容所で殺害されたときに感じた悲しみから決して立ち直ることができなかったと書いている。[ 33 ]コンラディによれば、マードックの小説に登場するピーター・サワード（『魔法使いからの逃走』、1956年）、ウィリー・コスト（『ナイスとグッド』、1968年）、タリス・ブラウン（『かなり名誉ある敗北』、1970年）といった肯定的な人物像は、フランツ・シュタイナーの記憶に触発されたものだという。[ 58 ] [ 59 ]
彼はオックスフォードのユダヤ人墓地に埋葬されている。彼の人類学に関する蔵書は、遺言によりエルサレム・ヘブライ大学図書館に寄贈された。[ 60 ]