タブー（本）

『タブー』はフランツ・シュタイナーの一連の講義を基にしたモノグラフで、現在では社会人類学の古典とみなされている。この書籍はシュタイナーの死後に出版され、シュタイナーの弟子ローラ・ボハナンが編集し、1956年に出版された初版には師匠E・E・エヴァンス＝プリチャードによる序文が添えられている。講義では、現代民族誌学の大きな問題となっている用語の一つである「タブー」を分析している。タブーとはポリネシア語の「 tapu 」に由来し、西洋の学者が、原始社会または「野蛮な心」 と考えられていたものを統制する一般的な一連の儀式的抑制を指すために採用した

シュタイナーは、イギリスの太平洋諸島探検の時代から、ロバートソン・スミス、ジークムント・フロイトに至るまで、タブーに対する学問的関心の高まりをたどっている。彼は、19世紀のイギリスにおけるタブー分析は厳格な合理性に支配されていたが、それ自体がタブーに満ちた社会、つまりビクトリア朝イングランドから発信されたという矛盾を強調している。^{[1]シュタイナーは冒頭の発言で、}人類学 の分野におけるタブー、トーテミズム、冗談関係、回避などの重要な用語が現代の学者にジレンマを生じさせていると主張している。これらの言葉は非常に広く使用されているため、その意味が不正確すぎて何の意味も持たないと彼は主張しており、したがって、私たちはそれらをあまりにも漠然とした、または不正確なものとして放棄するか、そうでなければ根本的な誤解を生み出したり維持したりする大きなリスクを冒してそれらを保持する必要がある。^[2]シュタイナーの基本的な主張は、

「この言葉は、ポリネシアにおけるその多様な用法を知らない、あるいは無視する多くの人々によって、その語源とは著しく異なる状況で使用され、使用者の思考体系に合うように再定義されてきた。」^[3]

したがって、シュタイナーが深刻な問題とみなしたのは、特定の先住民族の言葉を他の社会の現象にまで一般化して適用することだった。彼は特に、タブーは次のようなものであるとするJGフレイザーの考え に注目した。

「ポリネシアで最も発展した一連の宗教的禁止事項に付けられた名前だが、その痕跡は別の名前で世界のほとんどの地域で発見できる。」^{[4] [5]}

タブーの背後にある慣習は、単一の制度や社会学的問題を表すものではありません。タブーという言葉は、物に対する権利、種を蒔き耕作する作物を選択する大臣の権限、最高首長と下級高官との関係（委任された権限ではなく委任された禁止事項の観点から）など、多くの異なる慣習を表すために使用されました。シュタイナーの見解では、タブーの本質的な機能は、危険を絞り込み、局所化することであった。^{[6] [7]}

シュタイナー自身のタブーの定義は不完全である。実際、そのタイトルはいくぶん誤解を招くものである。なぜなら、タブーについての肯定的な情報はほとんどなく、シュタイナーは基本的にその解説のほとんどを、キャプテン・クックの時代から彼の時代まで、タブーについて論じた著者が用いた方法論の批判的調査に費やしているからである。^[8]彼の早すぎる死により、彼は自身の理論を完全に詳述することができず、本の終わりの方での彼のアプローチの省略された要約は、それが「価値観に対する態度が危険な行動という形で表現されるすべての状況の要素」と定義されている点で、かなり不明瞭である。^{[7] [9] [10]特定の定義された状況が危険に満ちているということは、それ自体が生物、その精神状態、および環境の間の何らかの固有の関係の産物ではなく、むしろ多くの場合、そのような危険な状況は、シュタイナーにとって、純粋に}社会学的プロセスの結果としてそのように定義されている。彼は、タブー自体の原因と考えられる主観的な態度よりも、社会構造の維持においてタブーが果たす役割の優位性を強調している。 ^[3]

シュタイナーにとってタブーとは、(1)儀式的な意味を持つ服従の社会的メカニズム、(2) 危険とみなされる状況での特定の制限的行動、(3) そのような危険にさらされている個人の保護、(4) タブー違反によって危険にさらされ、その結果危険な状態にある社会の構成員から社会全体を保護すること、という 4 つの事柄に関係している。したがって、シュタイナーは「タブーは、価値観に対する態度が危険な行動という形で表現されるすべての状況の要素である」と一般的に定義している^{[8] [11]}

最初の 3 章で、シュタイナーはポリネシアにおけるタブーについて説明し、ジェームズ・クック船長がこの地域への 3 回目の航海で初めてこの用語を使用した経緯と、それが徐々にヨーロッパの言語に組み込まれていった経緯を調査し、パワー、マナ、タブー、ノアの関係について「簡潔ながらも見事な」考察を行っている。^[i]彼は、ポリネシアにおけるこの用語の使用は、当初からヨーロッパの誤った二分法による屈折によって汚染されており、タブーの概念は「禁じられた」と「神聖な」という 2 つの明確なカテゴリに分割されていたが、ポリネシアではそれらは相互に排他的ではあるものの、1 つの概念の 2 つの切り離せない側面であったと主張している。^{[12] [13]}

シュタイナーは、その後の章で、タブーという概念がどのようにして「ヴィクトリア朝の問題」になったかを概観する。シュタイナーは、タブーの問題を最初に観察したのはプロテスタント（クック）だったのに対し、対照的に、カトリック教徒であるスペインの探検家たちは、タブーを言及する価値があると考えるほど「困惑」することはなかったと鋭く指摘した。^[13]次に、タブーの問題の「発明」がヴィクトリア朝社会の功績であったという事実の皮肉について言及する。ヴィクトリア朝社会は、「記録に残る中で最もタブーに傾倒し、タブーに支配された社会の一つ」とシュタイナーは定義している。[Ii]​​ [13] [14] 彼は、タブーを原始社会の一般的^{な特徴として}解釈する責任を負った当時の机上の空論家として、 W・ロバートソン・スミス、サー・ジェームズ・フレイザー、RRマレットを挙げている。最後の人物は、タブーは否定的なマナであるという考えの責任者である。シュタイナー自身は、タブーの問題を徹底的に研究していた。彼はセム語族の言語に関する深い知識を持っており、そのため、その概念をセム文化に適用したロバートソン・スミスに関する章は「極めて重要である」とみなされている。^[15]

この本は、ジークムント・フロイトとウィリアム・ヴントに関する章、アーノルド・ヴァン・ゲネップとシュタイナーの教師の一人であったラドクリフ・ブラウンに関する章の2つの章で終わり、さらにマーガレット・ミードに関するセクションもあります。

ジョセフ・ポリテッラによると、シュタイナーはタブーをヘブライのカドシュ（「神のために分離した」）の概念と同一視することで、この種のタブーは「もともと超自然への畏怖から生まれたものであり、神の力が嫉妬するものを人々が使用しないように制限することを意図していた」という推論を行っている。 ^{[5]したがって、ポリテッラは、タブーが時には}カリスマ的な王や司祭によって対象に課され、時には社会生活から制限的な制裁として現れるという、ある種の二重性によって特徴づけられるシュタイナーの立場を解釈するだろう。この区別はシュタイナーのアプローチに見られると彼は主張した。シュタイナーのアプローチは、一方では古代の支配者や司祭王が行使した権力として特定の対象を神聖な財産として認めたり禁止したりする低レベルのタブーと、他方ではより一般的には社会生活の制裁からその力を引き出す制限として機能するタブーとを区別している。^[5]

様々な批評的観点からの評論家たちは、シュタイナーの分析的洞察力の博学な鋭さを考えると、早すぎる死は学問にとって損失であったと異口同音に指摘している。^[15] ノーマン・スネイスは、「彼自身の思考が建設的な段階に達する前に亡くなったのは悲劇だ」と述べた。^{[7] [12]} SGF ブランドンにとって、「おそらくこの本に対する最も公正な評価は、これをタブーに関する偉大な研究の序文と見なすことだろうが、残念ながら、フランツ・シュタイナーによってその研究が書かれることはもうないだろう」。^[8]しかし、彼の文体に対する評価はさまざまである。フレッド・コトレルにとって、それは「非常に明快で機知に富んだ」ものだった。^[3]キャサリン・ルオマラにとって、この本は「非常に構成され、綿密に論理的に書かれ、しっかりと書かれている」が、「文章は内容が詰め込まれすぎていて、読むのがかなり遅くて大変で、彼の意味を理解できるかどうか疑問に思うことも多々ある」。^[2] SGF ブランドンは、シュタイナーの雑食的な博識と包括的であることへの熱狂的な探求が彼の研究の出版を遅らせたというエヴァンズ=プリチャードのコメントに注目し、「一見使いこなしているが母国語ではない言語で書かれた学者の著作によく見られる表現の難解さもあって、読みやすい本ではない」と考えた。しかし、彼の思想の簡潔さこそが、この作品に独特の価値を与えている。「その分析はきわめて徹底的で、議論における暗黙の仮定や曖昧な論理が検証されないまま放置されることはない」からである。^[8]ジョセフ・ポリテラは、逆に、この著作を「歴史的、社会学的観点からタブーの慣習を鮮やかに解説したもの」とみなした。^[5]ノーマン・スネイスの判断では、この著作を正しく評価するには、ナチスの 圧制の犠牲者となったシュタイナーの私生活の悲劇を無視することはできない。この意味で、ロバートソン・スミスとフレイザーの両者を、彼ら自身が生き、働いていた時代の価値観に徹底的に根ざした思想家として批判したことは、必要な変更を加えた上で、シュタイナー自身の著作にも基準として適用できるだろう。「生まれつき鋭敏で批判的な精神は、彼の窮乏によって剃刀の刃のように研ぎ澄まされた。だからこそ、彼の批判はかくも厳しく、時には極端に細かいのだ。」^[12] コーラ・デュボアはシュタイナーの「批判的推論」を「微妙で複雑で、時には不明瞭なところもあり、批判的な雰囲気は主に批判的である」と評したが、「それにもかかわらず、これらの講義は高度な知的水準のものであり、時折文学的な価値のある文章も含まれている」と断言した。^[7]

• 41ページの「マナとタプ」の「マナ」は「ノアとタプ」と読むべきである^[13]
• マラエにはMare/moreが使われる^[15]
• アトゥーイ島はアトゥイとして知られていますが、ハワイ諸島のカウアイ島を指します。
• 平民がペットの動物に重要な首長の名前を付けて殺されるのを防ぐという考えは、王が動物と同一視したためにその人とペットの両方を殺すことになるので、ありそうにない^{[13] [16]}
• SGFブランドンは、なぜシュタイナーがルドルフ・オットーの著作、特に彼の影響力の大きい『聖なるものの理念』 （1917年）に注目しなかったのか疑問に思った。^[8]
• SGFブランドンは、セム語文献学のバックグラウンドを持つ人物としては奇妙なことに、シュタイナーはサムエル記上VI.19とサムエル記上VI,6-7にあるタブーと危険の顕著な例の分析を省略したと主張している。^{[8]しかし、ノーマン・スネイスは、彼の研究が「}レビ記の神聖・タブー・不浄の複合体の研究に確実に役立つ」と考えていた。^[12]