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デイム・ジーン・アイリス・マードック（/ˈmɜːrdɒk / MUR - dok 、 1919年7月15日 - 1999年2月8日）は、アイルランドとイギリスの小説家、哲学者。マードックは、善悪、性的な関係、道徳、無意識の力に関する小説で最もよく知られている。 [ 1 ]彼女が最初に発表した小説『網の下』 （1954年）は、1998年にモダン・ライブラリーの20世紀の英語小説ベスト100に選ばれた。[ 2 ] 1978年の小説『海、海』はブッカー賞を受賞した。1987年、彼女は文学への貢献によりエリザベス2世女王からデイムの称号を授与された。2008年、タイムズ紙はマードックを「1945年以降の最も偉大なイギリス人作家50人」のリストで12位にランク付けした。[ 3 ]
彼女の他の著書には、 『鐘』（1958年）、『切断された首』（1961年）、『非公式の薔薇』 （1962年）、『赤と緑』 （ 1965年）、『善良な者と善良な者』 （1968年）、 『黒太子』（1973年）、『ヘンリーとカトー』（1976年）、『哲学者の弟子』（1983年）、『善良な弟子』 （1985年）、『書物と兄弟団』（1987年）、『惑星へのメッセージ』 （1989年）、 『緑の騎士』 （1993年）などがある。
哲学者としてのマードックの最も有名な著作は『善の主権』（1970年）である。彼女は文学評論家で作家のジョン・ベイリーと、亡くなるまでの43年間結婚生活を送った。
マードックはアイルランド独立戦争中に、アイルランドのダブリン、フィブスボローで、アイリーン・アリス（旧姓リチャードソン、1899年 - 1985年）[ 4 ]とウィルズ・ジョン・ヒューズ・マードックの娘として生まれた。彼女の父親は公務員で、アルスターのダウン州ヒルホール出身の長老派教徒の羊飼いの家系だった。1915年にキング・エドワード騎兵隊に入隊し、第一次世界大戦中はフランスで従軍した後、少尉に任官された。彼女の母親はアイリスが生まれる前に歌手の訓練を受けており、ダブリンの中流階級のアイルランド国教会の家庭出身で、ドラムのリチャードソン家のアルスター植民地時代の地主の家系に由来する。アイリス・マードックの両親は、父親が休暇でダブリンに滞在していた時に初めて出会い、1918年に結婚した。[ 5 ] : 14アイリスは夫婦の一人娘だった。彼女が生後数週間の時、一家はロンドンに引っ越した。父親はそこで保健省の二級事務員として入省していた。[ 6 ] : 67彼女はアイルランドの数学者ブライアン・マードックの又従姉妹だった。[ 5 ]
マードックはチズウィックで育ち[ 7 ]、私立学校で教育を受け、1925年にフレーベル・デモンストレーション・スクールに入学し、1932年から1938年までブリストルのバドミントン・スクールに寄宿生として通った。1938年、彼女は英語を学ぶつもりでオックスフォードのサマービル・カレッジに入学したが、古典、古代史、哲学を組み合わせた「グレーツ」コースに変更した[ 8 ] 。オックスフォードではドナルド・M・マッキノンに哲学を師事し、エドゥアルト・フランケルのアガメムノンに関するゼミに出席した[ 5 ]。1942年に最優等の学位を授与された[ 9 ]。オックスフォードを卒業後、ロンドンの英国財務省に勤務した。1944年6月、財務省を退職し、国連救済復興局（UNRRA）に勤務した。当初、彼女はロンドンの同機関の欧州地域事務所に勤務していた。1945年、彼女はまずブリュッセル、次にインスブルック、そして最後にオーストリアのグラーツに転勤となり、そこで難民キャンプで働いた。彼女は1946年にUNRRAを退職した。[ 5 ]： 245
1947年から1948年にかけて、アイリス・マードックはケンブリッジ大学ニューナム・カレッジで大学院生として哲学を学んだ。彼女はケンブリッジでルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインと出会ったが、彼がトリニティ・カレッジの教授職を辞任したのは彼女が到着する前だったため、彼の講義を聞くことはなかった。[ 5 ]： 262-263 [ 10 ] 1948年、彼女はオックスフォード大学セント・アンズ・カレッジのフェローとなり、1963年までそこで哲学を教えた。1963年から1967年までは、ロイヤル・カレッジ・オブ・アートの一般教養学部で週1日教鞭を執った。[ 5 ]： 469
1956年、マードックは文学評論家、小説家であり、1974年から1992年までオックスフォード大学のウォートン英語教授を務めたジョン・ベイリーと結婚した。二人は1954年にオックスフォードで出会った。この異例の恋愛関係は、マードックが亡くなるまで40年以上続いた。ベイリーはセックスを「どうしようもなく滑稽なもの」と考えていた。一方、マードックは「男性と女性の両方と複数の関係を持ち、不快な時には[ベイリー]自身がそれを目撃した」[ 11 ] [ 12 ] 。特に、作家のブリジット・ブロフィーとの長く波乱に満ちた恋愛関係は特筆すべきである[ 13 ]。
アイリス・マードックの最初の小説『網の下』は1954年に出版された。彼女はそれ以前に哲学に関するエッセイや、英語で出版されたジャン＝ポール・サルトルに関する最初のモノグラフを発表していた。その後、彼女はさらに25冊の小説と哲学書、詩、戯曲を執筆した。1976年に大英帝国勲章コマンダーに叙され、1987年には大英帝国勲章デイム・コマンダーに叙せられた。[ 5 ]：571、575彼女はダラム大学（文学博士、1977年）[ 14 ] 、バース大学（文学博士、1983年）[ 15 ] 、ケンブリッジ大学（1993年）[ 16 ]、キングストン大学（1994年）などから名誉学位を授与された。彼女は1982年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。[ 17 ]
彼女が1989年から亡くなるまで夫と暮らしていたチャールベリー・ロード30番地の家には、オックスフォードシャーのブルー・プラークが設置されている。 [ 18 ]彼女の最後の小説『ジャクソンのジレンマ』は1995年に出版された。アイリス・マードックは1997年にアルツハイマー病と診断され、1999年にオックスフォードで亡くなった。 [ 10 ]彼女が散歩を楽しんでいたオックスフォードのレディ・マーガレット・ホールの敷地内には、彼女に捧げられたベンチがある。 [ 19 ]ダブリン市議会とアイルランド郵便局は、 2019年にマードックの生誕100周年を記念して、彼女の生誕地に記念の銘板と切手を披露した。[ 20 ]
マーサ・ヌスバウムは、マードックがかつて支配的だった意志と選択の問題ではなく、注意（人々が互いをどのように見て理解するかを学ぶ）と現象的経験（人生の感覚的な「物性」がどのように道徳的感受性を形成するか）の問題に分析の焦点を当てたため、マードックの道徳哲学の「学問分野への変革的影響」を主張している。[ 21 ]キャリー・A・ホーンバックルが述べているように、「マードックにとって、最も本質的な知識は、他の人々が存在するという知識である」。[ 22 ]
マードックは、20世紀のイギリス分析道徳哲学の学生であり、後に講師や学者となったが、その伝統の特徴のほとんどを否定した。一般的に反形而上学的経験主義、特に論理実証主義の台頭に伴い、AJ エアのような情動主義者やR.M. ヘアのような規範主義者は、善を能動的な認識実践とは独立して定め、したがって、認識実践によって達成されるべきものではないとした。マードックは『善の主権』の中で、そのような現実の基準は「批判されない科学の概念」の採用から生じると主張している。[ 23 ] : 24道徳的生活の現実への個人的な没入からのこのような分離は、彼女の形而上学的コミットメントと相容れなかった。ローレンス・ブルームは、このような考察から、「彼女は『道徳的実在論者』、『道徳的客観論者』、『道徳的認知論者』である」と結論付けている。[ 24 ]
マードックの哲学的著作に関する最近の調査で、ジャスティン・ブロッケスは、マードックの道徳哲学のいくつかの際立った特徴を指摘している。それには、「謙遜や寛大さといった性質の事例を世界に許容する道徳的実在論または『自然主義』、反科学主義、ヒュームの道徳心理学の拒絶、一種の『特殊主義』、美徳への特別な注意、道徳的知覚または道徳的事実の『見る』というメタファーへの強調」が含まれる。[ 25 ]その理由は不明だが、スコットランドの文学評論家GSフレイザーは、1940年代後半にマードックが注目していた哲学者は、 THグリーン、FHブラッドリー、バーナード・ボザンケなどの後期ヴィクトリア朝イギリスの理想主義者であったと指摘している。[ 26 ]ブロッケスはまた、マードックの哲学分野への影響は、同時代の哲学者と次の世代の哲学者、特にエリザベス・アンスコム、フィリッパ・フット、ジョン・マクダウェル、バーナード・ウィリアムズに影響を与えたため、間接的なものであったと指摘している。[ 27 ]彼女は初期の小説のコピーをアンスコムに送ったが、アンスコムの著作にはそれらを反映したものは何もない。
彼女の哲学的著作は、シモーヌ・ヴェイユ（彼女はヴェイユから「注意」という概念を借用している）とプラトンの影響を受けており、彼女はプラトンの旗印の下で戦うと主張した。[ 23 ]： 76プラトンを再活性化することで、彼女は善の現実と、道徳的生活を幻想から現実への巡礼と捉える感覚に力を与えている。この観点から、マードックの著作はカント、サルトル、ウィトゲンシュタイン（「初期」と「後期」）に対する鋭い批判を提供している。彼女の最も重要な寓話は、『善の主権』に収録されており、ヌスバウムの簡潔な説明によれば、「義理の娘Dを軽蔑する義母Mを想像してみてください。MはDを平凡で、安っぽく、卑しいと見ています。Mは自制心のあるイギリス人女性なので、（マードックが規定するように）常に完璧な優雅さで振る舞い、彼女の本当の考えは行動には一切表れません。しかし、彼女は自分の感情や考えが価値のないものであり、嫉妬と息子を手放したくないという過剰な欲望から生じている可能性が高いことも理解しています。そこで彼女は道徳的な課題を自分に課します。Dに対する見方を変え、より正確で、利己主義に汚されていないものにするのです。彼女は視覚の訓練を自分に課します。「粗野」と言いたくなるようなところを、「自然体」と言い、そう見るようにします。彼女が「ありふれた」と言いたくなるようなところでは、「新鮮で素朴」と言い、そう見るようになる。時間が経つにつれて、新しいイメージが古いイメージに取って代わる。最終的に、M は自分の行動をコントロールするためにそのような努力をする必要がなくなる。それは、彼女が D を見るようになった方法から自然に流れ出るからである。」[ 21 ]このようにして、M は、D を「正当に、あるいは愛情をもって」見るように導く行動パターンを培う。[ 28 ] : 317このたとえ話は、（ RM ヘアやスチュアート ハンプシャーを含むオックスフォードの同時代人に対して）道徳的行為における「内面」生活の重要性を示すことを意図している。他者を正しく見ることは、嫉妬を克服することに依存することがあり、世界についての発見は内面的な作業を伴う。
彼女の小説は、個人の内面生活への注意深さと寛大さにおいて、ドストエフスキー、トルストイ、ジョージ・エリオット、プルーストといった小説家の伝統を受け継いでおり、シェイクスピアへの変わらぬ愛も示している。しかし、彼女の業績には大きな多様性があり、 『黒太子』 （1973年）の重層的な構造と説得力のある写実的な喜劇的想像力は、初期の喜劇作品『網の下』（1954年）や『ユニコーン』（1963年）とは大きく異なっている。『ユニコーン』は洗練されたゴシックロマンスとして、あるいはゴシックの装いをまとった小説として、あるいはゴシックの文体のパロディとして読むことができる。マードックがジェームズ・テイト・ブラック記念賞を受賞した『黒太子』は、エロティックな強迫観念の研究であり、一連のあとがきで脇役たちが語り手や本の謎めいた「編集者」に反論すると、テキストはより複雑になり、複数の解釈を示唆する。彼女の小説は作品によって大きく異なり、作風も発展したが、テーマは繰り返し現れる。彼女の小説には、道徳的ジレンマに陥った上流中産階級の男性知識人、同性愛者、難民、信仰の危機に直面するアングロ・カトリック教徒、共感力のあるペット、不思議なほど「物知り」な子供たち、そして時には他の登場人物に自分の意志を押し付ける、強力でほとんど悪魔的な男性の「魔術師」が登場する。このタイプの男性像は、マードックが恋人でありノーベル賞受賞者のエリアス・カネッティをモデルにしたと言われている。[ 5 ]： 350-352
マードックは1978年に『海、海』でブッカー賞を受賞した。この作品は、数十年ぶりにかつての恋人と再会した引退した舞台監督が嫉妬に駆られる様子を描いた、愛と喪失の力についての緻密な小説である。この作品は、セント・アンズ校の学生だった考古学者ローズマリー・クランプに捧げられた。 [ 29 ] 1997年には、ポール・ハラと室屋陽三が編集した、彼女の詩作品の公認コレクション『アイリス・マードックの詩』が出版された。彼女の作品のいくつかは映像化されており、その中には彼女の小説『非公式の薔薇』と『鐘』を原作としたイギリスのテレビシリーズも含まれる。JBプリーストリーによる彼女の1961年の小説『切断された首』のドラマ化では、イアン・ホルムとリチャード・アッテンボローが主演した。
1988年、ハンブルクに拠点を置くアルフレッド・トプファー財団は、マードックの生涯の功績を称え、毎年恒例のシェイクスピア賞を授与した。1997年には、英国ペンクラブから「文学への生涯にわたる卓越した貢献」に対してゴールデンペン賞を授与された。[ 30 ]
ハロルド・ブルームは1986年の『善良な見習い』の書評で、「他の同時代のイギリスの小説家で、彼女ほどの『卓越性』を持つ者はいない」と書いた。[ 31 ] AS・バイアットは彼女を「偉大な哲学的小説家」と呼んだ。[ 32 ]ジェームズ・ウッドは『小説の仕組み』の中で、「彼女は文学的・哲学的批評において、自由で独立した登場人物の創造こそが偉大な小説家の証であると繰り返し強調しているが、彼女自身の登場人物にはそのような自由はない」と書いている。ウッドは、「トルストイ、トロロープ、バルザック、ディケンズ」のような作家は、自らの意思で自分とは異なる人物を描いたのに対し、「ジェームズ、フローベール、ローレンス、ウルフ」のような作家は、自己に関心を寄せていると強調した。ウッドは、マードックが後者のカテゴリーで生涯執筆を続け、前者のカテゴリーに自分を当てはめようと苦闘したため、彼女を「痛切」と呼んだ。[ 33 ]
マードックは1946年にアメリカのヴァッサー大学への留学奨学金を得たが、オックスフォード大学在学中の1938年にイギリス共産党に入党していたためビザの発給を拒否された。彼女は1942年に財務省に就職した際に党を離れたが、その後数年間は共産主義に共感を抱き続けた。[ 5 ] : 172 [ 34 ] : 15後年、彼女はアメリカへの訪問を許可されたが、共産党員および元党員の入国を禁じるマッカラン法の規定の適用除外を常に取得する必要があった。1990年のパリ・レビュー誌のインタビューで、彼女は共産党員であったことで「マルクス主義がいかに強力で恐ろしいものか、特に組織化された形態においては」理解できたと述べている。[ 35 ] : 210
伝記作家のピーター・コンラディは次のように書いています。「アイルランド人であると主張する権利があるのは誰かについては、誰も意見が一致しません。アイリスのベルファストのいとこたちは今日、自分たちをアイルランド人ではなくイギリス人だと考えています…[しかし]アイリスには、ほとんどの北米人が自分たちをアメリカ人だと呼ぶのと同じくらい正当なアイルランド人だと主張する権利があります」[ 5 ]： 24コンラディは、マードックが『赤と緑』で以前に描いたアイルランド民族主義の大義に対する同情的な描写を後悔していたというANウィルソンの記録と、 1978年にカーンで行われた同書の擁護に対抗する意見に言及しています。 [ 5 ]： 465この小説は、共感の度合いは広いものの、1916年の蜂起を無条件に称賛しているわけではなく、流血、意図せざる結果、ロマン主義の弊害に焦点を当て、両陣営の無私な個人を称賛しています。後にイアン・ペイズリーについて、マードックは「彼は心から暴力を非難しており、プロテスタントのテロリストを扇動するつもりはなかった。12〜15年にわたる殺人的なIRAの活動の後では、彼が感情的になり怒っているのは驚くことではない。この件はすべて私の心の奥底に深く刻まれているのだ」と述べた。[ 5 ] : 465親友で哲学者のフィリッパ・フットとの私的な書簡の中で、彼女は1978年に「アイルランドに対しては憎しみに近いほど感傷的ではない」と述べ、1982年にカーンで出席したフランス・アイルランド会議について「アイルランド人の声を聞いていると、内心気分が悪くなった。彼らはアメリカ人のように、IRAに同情せずにはいられなかった。狂った悪い世界だ」と述べた。[ 36 ]
ピーター・J・コンラディによるマードックの伝記は2001年に出版された。ジョン・アップダイクは「文学伝記がどれもこれほど良ければ、文学伝記に文句を言う必要はないだろう」とコメントした。 [ 37 ]この伝記は、マードックがどれほどアイルランド人らしいか、彼女の政治思想はどのようなものだったかなど、マードックに関する多くの一般的な疑問に答えている。コンラディは哲学の訓練を受けたわけではないが、思想家としてのマードックの業績に対する関心は伝記にも表れており、彼の以前の文学批評作品『聖人と芸術家：アイリス・マードックの作品研究』（マクミラン、1986年；ハーパーコリンズ、2001年）ではさらに顕著である。彼はまた、『仏教に目覚める：パニックと空虚、ブッダと私』（ショートブックス、2005年）の中で、マードックとの個人的な出会いを回想している。コンラディのマードックに関する資料のアーカイブは、アイリス・マードックのオックスフォード図書館とともにキングストン大学に所蔵されている。[ 38 ]
マードックの別の野望を描いたのは、AN ウィルソンが2003年に出版した著書『私が知っていたアイリス・マードック』である。この作品はガーディアン紙のガレン・ストローソンによって「いたずらっぽく暴露的」と評され、ウィルソン自身は「反伝記」と呼んでいる。[ 39 ]
デイヴィッド・モーガンは、1964年にロイヤル・カレッジ・オブ・アートの学生だった時にアイリス・マードックと出会った。[ 5 ]： 475 2010年に出版された彼の回顧録『愛と怒りと共に：アイリス・マードックとの友情』では、彼らの生涯にわたる友情が描かれている。[ 40 ] [ 41 ]
ジョン・ベイリーはアイリス・マードックとの生活を綴った回顧録を2冊執筆した。1998年、彼女の死の直前に『アイリス：回顧録』がイギリスで出版された。1999年に出版されたアメリカ版は『アイリスへの挽歌』というタイトルだった。続編『アイリスと彼女の友人たち』は彼女の死後、1999年に出版された。マードックは、ベイリーが妻のアルツハイマー病の発症時の記憶に基づいて書いたリチャード・エア監督の映画『アイリス』 （2001年）で、ケイト・ウィンスレットとジュディ・デンチによって演じられた。[ 42 ]
2019年、彼女の生誕100周年を記念して、未発表の回想録集『アイリス・マードック：生誕100周年記念』がセイバーストーム・プレスから出版された。編集は、英国チチェスター大学のアイリス・マードック研究センター所長であるマイルズ・リーソンが担当した。 [ 43 ]
2015年、BBCラジオ4はアイリス・マードック特集を放送し、彼女を知る人々によるいくつかの回想録や彼女の小説のドラマ化を放送した。[ 44 ]
2019年3月、ロンドンを拠点とする制作会社レベル・リパブリック・フィルムズは、 『イタリアン・ガール』の映画化権を取得し、原作に基づいた脚本を開発中であることを発表した。[ 45 ]
セックスはあまり取り上げられていなかった…
彼女は1930年代の他の多くの知識人と同じように、ここで共産党員となった。後に幻滅して離党したが、その後も長い間左派に近い立場を保ち続けた。
しかし、ある意味では、マルクス主義の内情を知ることができたのは幸いだった。なぜなら、組織化された形態においては、マルクス主義がいかに強力で恐ろしいものであるかが分かるからである。