コプトの歴史

コプト教の歴史は、紀元1世紀のローマ時代のエジプトにキリスト教が伝来したことから始まり、現代までのコプト教徒の歴史を網羅するエジプトの歴史の一部です。コプト教に関連する歴史的品々の多くは世界中の多くの博物館に展示されており、その多くはコプトカイロのコプト博物館に所蔵されています。

聖書では、エジプトは、ユダヤから逃れた聖家族が避難した場所として特定されています。「イエスは起きて、夜のうちに幼子とその母親を連れてエジプトへ出発し、ヘロデ大王が死ぬまでそこにいた。それは、主が預言者を通して言われたことが実現するためであった。『わたしは、エジプトからわたしの子を呼び出した』」（マタイによる福音書2:12-23）。

エジプト教会は、今や 19 世紀以上もの歴史を持ち、旧約聖書の多くの預言の対象であると自らをみなしています。預言者イザヤは、第 19 章第 19 節で、「その日には、エジプトの地の真ん中に主の祭壇が建てられ、その境界に主の柱が立てられる」と述べています。

エジプトにおける最初のキリスト教徒は、ルカ福音書の序文で言及されているテオフィロスのようなアレクサンドリアのユダヤ人が主であった。ローマ皇帝ネロの治世中にマルコ福音書記者^[1]によってアレクサンドリア教会が設立されると、（ギリシャ人やユダヤ人ではなく）大勢のエジプト人がキリスト教の信仰を受け入れた。

キリスト教は、マルコがアレクサンドリアに到着してから半世紀以内にエジプト全土に広まった。これは、中部エジプトのバフナサで発見された西暦200年頃の新約聖書や、上エジプトで発見され2世紀前半のものとされるコプト語で書かれたヨハネによる福音書の断片からも明らかである。2世紀には、キリスト教が地方に広まり始め、経典は現地の言語、すなわちコプト語に翻訳された。

アレクサンドリアの教理学校は世界最古の教理学校である。ヒエロニムスは、アレクサンドリアのキリスト教学校はマルコ自身によって設立されたと記録している。 ^{[2]西暦190年頃、学者}パンタナオスの指導の下、アレクサンドリアの学校は重要な宗教教育機関となり、学生はアテナゴラス、クレメンス、ディディモス、そして神学の父とみなされ、注釈と比較聖書研究の分野でも活躍したエジプト出身のオリゲネスなどの学者によって教えられた。オリゲネスは有名なヘクサプラに加えて、6,000を超える聖書注釈を書いた。

ジェロームのような多くの学者がアレクサンドリアの学校を訪れ、意見を交換したり、学者と直接コミュニケーションをとったりしました。この学校の教育範囲は神学の科目に限定されず、科学、数学、人文科学も教えられました。質疑応答方式の解説はここで始まり、点字が登場する15世紀前には、視覚障害のある学者が読み書きするために木彫りの技術がここで使用されていました。

3 世紀には多くのエジプトのキリスト教徒が砂漠に行き、そこで祈りと仕事をし、隠遁生活と神への崇拝に人生を捧げました。これが、 4 世紀にアントニウス大王、パウロ (世界初の隠者)、マカリウス大王、パコミウス修道士によって組織された修道運動の始まりでした。

キリスト教の修道制度はエジプトで生まれ、エジプト砂漠の偉大な父たちの教えと著作のおかげで、服従、単純さ、謙虚さというコプト正教会の性格の形成に役立ちました。5 世紀末までに、エジプトの砂漠全体に何百もの修道院と何千もの小部屋と洞窟が点在していました。これらの修道院の多くは今でも繁栄しており、今日まで新たな使命を持っています。

キリスト教の修道制度はすべて、直接的または間接的にエジプトの例に由来しています。カッパドキアのカエサリア大主教バシレイオスは、小アジアの修道運動の創始者であり組織者であり、紀元357年頃にエジプトを訪れ、東方正教会は彼の統治を踏襲しています。聖書をラテン語に翻訳したヒエロニムスは、紀元400年頃にエルサレムへ向かう途中にエジプトを訪れ、手紙にその体験の詳細を残しています。ベネディクトは、パコミオスをモデルに、より厳格な形で、6世紀にベネディクト会を設立しました。数え切れないほどの巡礼者が「砂漠の父」を訪れ、彼らの精神的で規律正しい生活を模倣してきました。

上エジプトのコプト人の墓から、刺繍が施されたタペストリーの断片が発見された。2種類の糸が使われていたが、白い麻糸のみが現存し、赤い毛糸はほとんど劣化している。^[3]

313年にローマ皇帝コンスタンティヌス1世が出したミラノ勅令は反キリスト教の終焉を意味し、その後コンスタンティヌスはキリスト教を合法化したが、これはエジプトのミイラ作りを含む多くの異教の慣習 の衰退につながった可能性がある。^[4]

4世紀、アレクサンドリアの長老アリウスがキリストの性質について神学上の論争を始めた。この論争はキリスト教世界に広まり、現在ではアリウス主義として知られている（ナチスのイデオロギーであるアーリア主義とは別物である）。この論争を解決するため、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世は、コルドバのホシウスとアレクサンドリアの教皇アレクサンダー1世を議長として、西暦325年にニカイア公会議を開催し、最終的に信仰の象徴、別名ニカイア信条の制定につながった。現在キリスト教世界のほとんどで朗読されているこの信条は、主に、アレクサンドリア総主教でアリウスとその教えの最大の反対者であったエジプトの執事アレクサンドリアのアタナシウスが唱えた教えに基づいていた。

西暦381年、アレクサンドリアのティモシー1世は、コンスタンティノープル公会議として知られる第二回公会議を主宰し、聖霊の神性を次のように確認してニカイア信条を完成させました。

私たちは聖霊、主、命の与え主を信じます。聖霊は父から発し、父と子と共に崇拝され、栄光をたたえられ、預言者によって語られ、一つの、聖なる、カトリックの、使徒的教会で語られました。私たちは罪の赦しのために一つの洗礼を告白し、死者の復活と来世の命を待ち望みます。アーメン。^{[この引用には出典が必要です]}

5 世紀には、コンスタンティノープル総主教ネストリオスの教えをめぐって別の神学論争が起こりました。ネストリオスは、神であるロゴスは人間の性質と位格的に結合しているのではなく、人間であるイエスに宿っていると教えました。この結果、ネストリオスは聖母マリアの「神の母」 (テオトコス)という称号を否定し、代わりに彼女を「キリストの母」(クリストトコス) と宣言しました。

この報告が聖マルコの使徒座に届くと、アレクサンドリアの教皇キリル1世は、ネストリウスに悔い改めるよう求め、正統派とのこの矛盾を正すためにすぐに行動した。ネストリウスが悔い改めなかったため、アレクサンドリア教会会議が緊急会議を開き、全会一致で合意に達した。アレクサンドリアの教皇キリル1世は、全教区の支持を得て、「聖キリルからネストリウスへの第三の手紙」として知られる手紙をネストリウスに送った。この手紙は、確立された教父憲章に大きく依拠しており、アレクサンドリア正統派の最も有名な条項である「聖キリルの12の破門」が含まれていた。これらの破門の中で、キリルはネストリウスの教えに従う者を誰であれ破門した。たとえば、「聖母マリアに神の母という称号を否定する者は、破門される！」しかしネストリウスは依然として悔い改めようとせず、その結果、エフェソス公会議（431年）が招集され、キュリロス1世が議長を務めた。^[5]

エフェソス公会議は、アタナシウスの教えを確認し、マリアの称号を「神の母」と認めました。また、キリロスが「神の受肉した言葉には、一つの性質（一つの位格）がある」（Mia Physis tou Theou Logou Sesarkōmenē）と述べたように、キリストを二つの位格に分ける者は誰でも破門されると明確に述べました。また、信条の序文は次のように定式化されました。

真の光の母よ、私たちはあなたを崇め、聖者であり神の母であるあなたを讃えます。あなたは私たちに世界の救世主を産み出してくださいました。私たちの主であり王であるキリストに栄光あれ。使徒たちの誇り、殉教者の冠、義人の歓喜、教会の堅固さ、そして罪の赦し。私たちは三位一体の神を宣言します。私たちは彼を崇拝し、彼を讃えます。主よ、憐れみをお与えください。主よ、憐れみをお与えください。主よ、私たちを祝福してください。アーメン。^{[この引用には出典が必要です]}

451年、マルキアヌス帝が教会の分裂を修復しようとしたとき、後に追放されたアレクサンドリア教皇ディオスコルス教皇は、皇帝は教会の問題に介入すべきではないと答えました。カルケドン公会議で皇帝は、皇帝の使節団を通じて、教皇ディオスコルスの大胆さに対する厳しい懲罰措置を施行しました。

カルケドン公会議は、アレクサンドリアのキリスト論の観点から、承認されたキリル派の用語から逸脱し、キリストは2つの性質を持つ1つの位格であると宣言しました。しかし、ニカイア・コンスタンティノープル信条では、「キリストは聖霊と聖母マリアから宿った」とされており、したがって、アレクサンドリアのキリルのキリスト論に基づく非カルケドン派の信奉者による定義の根拠は有効です。

キリスト論に関して、東方正教会（非カルケドン派）の理解では、キリストは「一つの性質、つまり受肉したロゴス」であり、完全な人間性と完全な神性を持つとされています。カルケドン派の理解では、キリストは完全な人間性と完全な神性の2つの性質で認識されています。東方正教会は、そのような定式化はネストリウス派の教えと何ら変わらないと主張しています。^[6]これは、東方正教会と東方正教会を区別する明らかな違いを生み出す教義上の認識です。

公会議の結論は、エジプト人、シリア人、アルメニア人など、ビザンチン帝国の辺境に住む多くのキリスト教徒によって拒否された。

その時点から、アレクサンドリアには2人の総主教が存在することになる。1人は非カルケドン派エジプト出身の総主教で、現在は聖マルコ聖使徒座のアレクサンドリアのコプト教皇および全アフリカ総主教として知られている。もう1人は「メルキト派」または帝国総主教で、現在はアレクサンドリアのギリシャ正教教皇および全アフリカ総主教として知られている。^[7]

エジプトの人口のほぼ全員がカルケドン公会議の規定を拒否し、エジプトの土着教会（現在はアレクサンドリアのコプト正教会として知られている）に忠実であり続けた。カルケドンの定義を支持した人々は、ローマとコンスタンティノープルの他の主要な教会との交わりを保ち、ギリシャ語（後にアラビア語）を話すルーム派となった。非カルケドン派は、今日東方正教会と呼ばれるものとなった。

アレクサンドリアのコプト正教会は、カルケドン公会議で誤解されたと自らをみなしている。教会内には、おそらく公会議はアレクサンドリア教会を正しく理解していたが、アレクサンドリア大主教の既存の権力を縮小したかったのではないかという意見があった。特に数年前にコンスタンティノープルでアレクサンドリアの教皇テオフィロス1世から総主教ヨハネス・クリュソストムスに対して起こった出来事や、紀元449年の第2回エフェソス公会議での不幸な結果を受けてのことである。第2回エフェソス公会議では、エウティコスが教皇ディオスコロスと公会議を欺き、文書で正教の信仰を告白し、その後公会議後にそれを放棄した。このことが今度はローマを動揺させ、特に送られた書物が公会議のセッション中に読まれなかったことが原因であった。

さらに悪いことに、ローマ教皇レオ1世の『聖典』は、アレクサンドリア神学派によれば、特にキリスト論の定義に関して、ネストリウス派の異端の教えの影響を受けていると考えられていました。そのため、上記の理由、特に一連の出来事により、アレクサンドリアの聖職者は一方では権力を握りすぎていると考えられ、他方では神学派間の対立により行き詰まりが生じ、スケープゴートとして教皇ディソコロスが選ばれました。

アレクサンドリア神学の認識によれば、レオの書の調子と内容を理由に、教皇ディスコロスは正当な手続きなしに教皇レオを破門した罪で有罪となった。言い換えれば、レオの書はそもそも異端の対象ではなかったが、西暦449年の第2回エフェソス公会議で認められず、読まれなかった理由を問う問題だった。アレクサンドリアの教皇ディオスコロスは、公会議の規範によって異端者として分類されることはなかった。

コプト教徒はまた、アレクサンドリア教皇が公会議の第三回会議に出席することを強制的に阻止され、その会議から追放されたと信じているが、これは明らかにローマの代表者らが企てた陰謀の結果である。^[8]

東方正教会と東洋正教会の対話が活発化する現在の時代以前は、カルケドン派は非カルケドン派を「一性論者」と呼ぶこともあったが、実際にはコプト正教会は一性論を異端とみなしている。カルケドン派の教義は、今度は「二性論者」として知られるようになった。

コプト正教に近い用語は、ミアフィジテ（miaphysite）であり、これはキリストの結合した性質、すなわち人間性と神性が、受肉したロゴスにおいて不可分に一体化していることを指す。アレクサンドリアのコプト正教会は、キリストは神性において完全であり、人間性においても完全であるが、その神性と人間性は「受肉した言葉の性質」と呼ばれる一つの性質において一体化しており、これはアレクサンドリアのキュリロスによって繰り返し述べられたと信じている。

したがって、コプト教徒は、「人間」と「神」という 2 つの性質が「混ざることなく、混乱することなく、変化することなく」 1 つの位格に統合されていると信じています。この 2 つの性質は「一瞬たりとも、瞬きする間も分離しませんでした」(カイサリアの聖バシレイオスのコプト典礼)。

コプト人はビザンチン 東ローマ帝国の支配下で苦しんだ。皇帝によって精神的指導者と行政統治者として任命されたメルキト総主教は、異端者とみなしたエジプト人を虐殺した。多くのエジプト人がカルケドン公会議の条件を受け入れるよう拷問され、殉教したが、エジプト人は父祖の信仰とキリル派のキリスト論に忠実であり続けた。その時代で最も有名なエジプトの聖人の一人は、証聖者サムエルである。

アラブ系イスラム教徒によるエジプト征服は639年に起こった。政治的混乱にもかかわらず、歴史家は9世紀から14世紀半ばの間までエジプトの人口の大部分がキリスト教徒であり続けたと推定している。^[9]

ファーティマ朝のカリフ、アル＝ハキム・ビー・アムル・アッラー（在位996-1021年）の治世中および治世後には大規模な迫害があり、マムルーク朝の治世中にはコプト人が虐殺された。アラビア語が典礼言語として認められたのは、アレクサンドリアの教皇 ガブリエル・イブン・トゥライクの治世中であった。^[10]

イスラム統治時代、コプト教徒は、非イスラム教徒が軍に従軍することを許されなかったため、カリフ制からの防衛の見返りとしてジズヤと呼ばれる特別税を支払う必要があった。ジズヤ税の支払いは、コプト教徒がイスラム教徒と区別するために特別な衣服を着用することを義務付け、シャリーア法廷の適用を免除されて独自のコプト法を実践できることも意味していた。^{[11]この税は、1855年に}サイード・パシャの下で廃止された。^[11]

コプト教徒の立場は、19 世紀初頭、モハメド アリ王朝の安定と寛容さのもとで改善し始めました。コプト教徒は国家から行政単位としてみなされなくなり、1855 年までにジズヤ税は廃止されました。その後まもなく、キリスト教徒がエジプト軍に入隊し始めました。1919年のエジプト革命では、イスラム教とキリスト教の両方の要素を持つエジプトの現代社会の均質性に関して、エジプトのアイデンティティが初めて示されました。

何世紀にもわたり、多くのコプトの歴史家がコプト教徒とコプト教会の歴史を記録してきました。これらのコプトの歴史家の中で最も著名なのは、以下の人たちです。

• ニキウのヨハネス（680-690年活躍）、司教、歴史家
• セウェルス・イブン・アル・ムカッファ（987年没）、司教、神学者、歴史家。アレクサンドリア総主教の歴史の最初の編纂者。
• アジズ・スリヤル・アティヤ(1898–1988)、エジプトの昆虫学者
• メナッサ・ユハンナ(1899–1930)、歴史家、神学者。
• イリス・ハビブ・エルマスリー（1910–1994）、 『コプト人の物語』（1978年）の著者^[12]
• ラビブ・ハバチ（1906–1984）、エジプト学者

• キリスト教エジプト
• コプト文字
• コプトの聖人
• ムハンマドの妻の一人となった奴隷の少女、マリア・ザ・コプト

• カミル、ジル（1990年）。コプトエジプト：歴史とガイド（第2版）。カイロ：カイロアメリカン大学。ISBN 978-977-424-242-7。

• ブッチャー、エディス L. (1897)。『エジプト教会の物語: ローマ帝国による征服から現在に至るまでの歴代支配者のもとでのエジプト人の歴史の概要』スミス・エルダー社。全2巻。
• マイナルドゥス、オットー FA (2010)。コプト派キリスト教の2000年。カイロ・アメリカン大学出版局。ISBN 978-9774247576。