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「カミングアウト」は、LGBTQの人々が自身の性的指向、恋愛指向、または性自認を公表することを表す比喩としてよく用いられる。性的指向や性自認に関する文脈で主に使われるが、無神論や無宗教、あるいは政治的所属の表明など、他のアイデンティティの自己開示の文脈でも略語として使われることがある。
LGBTQの自己開示は、その結果が個人によって大きく異なる場合があり、中には自己開示によって仕事の安定性や個人の安全が脅かされる人もいるため、プライバシーの問題として捉えられ、議論されることが多い。この行為は、心理的なプロセスや旅[ 1 ] 、意思決定やリスクテイク、戦略や計画、集団的または公的なイベント、言語行為および個人のアイデンティティの問題、通過儀礼、抑圧からの解放または解放、試練[ 2 ]、恥や社会的スティグマではなくLGBTQの誇りを感じるための手段、またはキャリアを脅かす行為[ 3 ]と見なされることがある。
「カミングアウト」という用語は、自発的な開示またはその欠如に関連する他のゲイスラング表現の源泉です。 [ 4 ]すでに性的指向や性自認を明らかにした、またはもはや隠していないLGBTQの人々は、カミングアウトしている、または単にカミングアウトしている、つまり公然とLGBTQであると言えます。対照的に、まだカミングアウトしていない、またはそうしないことを選択したLGBTQの人々は、クローゼットに隠れている、またはクローゼットの中にいるとされます。アウティングとは、本人の同意なしに、他の誰かが意図的に、または偶発的にLGBTQの人の性的指向や性自認を明らかにすることです。さらに、自分自身をアウティングすることは、自己開示です。グラスクローゼットとは、公にはカミングアウトしていないにもかかわらず、LGBTQであると広く考えられている公人の公然の秘密を指します。 [ 5 ]
1864年から1869年にかけて、カール・ハインリヒ・ウルリヒスは一連のパンフレットを執筆し、 1867年にはドイツ法曹協会で講演を行い、男性間の性行為の非犯罪化を提唱した。その中で彼は自身の同性愛について率直に語っている。歴史家のロバート・ビーチーは彼について、「ウルリヒスを公にカミングアウトした最初のゲイと表現するのは妥当だと思う」と述べている。[ 6 ]
20世紀初頭のドイツでは、「カミングアウト」は「自己告発」とみなされ、深刻な法的および評判上のリスクを伴った。[ 7 ]ドイツ系ユダヤ人医師のイワン・ブロッホは、1906年の著書『現代文明との関連における現代の性生活』[ 8 ]で、高齢の同性愛者に家族や知人にカミングアウトするよう懇願した。1914年、マグヌス・ヒルシュフェルトは、主要著作『男性と女性の同性愛』でこのテーマを再び取り上げ、数千人の地位のある同性愛者の男女が、立法者や世論に影響を与えるために警察に性的指向を明かすことの社会的および法的可能性について論じた。[ 9 ]ヒルシュフェルトは「自己告発」を支持しず、公然と同性愛者を基盤とした政治運動の可能性を否定した。[ 7 ]
同性愛者であることを公表した最初の著名なアメリカ人は詩人のロバート・ダンカンだった。1944年、彼はアナキスト雑誌『ポリティクス』に本名で、同性愛者は抑圧された少数派であると書いた。[ 10 ]ハリー・ヘイとウォレス大統領選キャンペーンのベテランたちが1950年にロサンゼルスで設立した、明らかに秘密主義のマタシン協会は、1953年にハル・コールがサンフランシスコでグループを引き継いだ後、世間の注目を集めるようになった。そこで多くのゲイがカミングアウトした。
1951年、ドナルド・ウェブスター・コーリー[ 11 ] [ 12 ]は、画期的な著書『アメリカの同性愛者』を出版し、「社会は私に仮面を与えた …どこへ行くにも、いつでも、社会のあらゆる階層の前で、私はふりをする」と述べた。コーリーはペンネームだったが、彼の率直で主観的な記述は、台頭しつつあった同性愛者の自己認識と、始まったばかりの同性愛者運動を刺激する役割を果たした。
1960年代、フランク・カメニーは闘争の最前線に立った。1957年、陸軍地図局の天文学者としての職を同性愛行為を理由に解雇されたカメニーは、黙って引き下がることを拒否した。同性愛行為は脅迫の圧力に弱くなり、安定した地位を危うくすると考えられたためである。彼は公然と解雇に抵抗し、最終的には米国最高裁判所に上訴した。拡大する運動の雄弁なリーダーとして、カメニーは謝罪をしない公的な行動を主張した。彼の信念の根幹は、「同性愛者コミュニティに、個々の同性愛者に対する自尊心を植え付けなければならない」というものであり、それは同性愛者自身が公然と主導する運動を通してのみ達成できるものだった。
1960年代後半に意識向上運動（CR）が広まるにつれ、カミングアウトは、異性愛主義や同性愛嫌悪に対抗するための政治意識を高めるゲイ解放運動の重要な戦略となった。同時期から1980年代にかけて、ゲイやレズビアンの社会的な支援を目的としたディスカッショングループ（中には「カミングアウトグループ」と呼ばれるものもあった）は、孤立感を軽減し、LGBTQの認知度と誇りを高めることを目的として、カミングアウトの「物語」（体験談）を共有することに焦点を当てた。
現代の「カミングアウト」という表現は、20世紀初頭に同性愛者がゲイ・サブカルチャーに紹介されることを、社交界デビューのパーティーになぞらえた比喩から生まれたと考えられている。社交界デビューとは、成人年齢に達した、あるいは結婚適齢期を迎えた上流階級の若い女性が、社交界に正式にデビューするお祝いのことである。歴史家のジョージ・チャウンシーは次のように指摘している。
戦前（第一次世界大戦前）のゲイの人々は 、いわゆる「ゲイのクローゼット」から出てくるのではなく、彼らが「同性愛者の社会」あるいは「ゲイの世界」と呼ぶものへ出てくると言っていた。その世界は、「クローゼット」という言葉が示唆するほど小さくも、孤立していても、またしばしば隠されていてもいなかった。[ 13 ]
実際、エリザベス・ケネディが指摘するように、「1920年代や1930年代といった過去の時代を指すのに『クローゼット』という言葉を使うのは時代錯誤かもしれない」。[ 14 ]
オンライン百科事典glbtq.comの「カミングアウト」に関する記事[ 15 ]によると、性科学者のエヴリン・フッカーの観察によって、1950年代に「カミングアウト」という言葉が学術界に導入された。記事は続けて、チャウンシーの観察を引用し、その後意味合いに変化が生じたと述べている。1950年代以前は「希望と共同体の連帯という新しい世界」への入り口に焦点が当てられていたのに対し、ストーンウォールの暴動以降はクローゼットの抑圧からの脱出というニュアンスが強まった。 [ 15 ]この焦点の変化は、「クローゼットから出る」が「カミングアウト」とクローゼットのメタファーを組み合わせた混合メタファーであることを示唆している。「クローゼットの中の骸骨」の進化形であり、特に性的指向を隠して否定と秘密の生活を送ることを指す。クローゼットのメタファーは、異性愛主義社会とその制度の力と圧力にまで拡張される。
カミングアウトが段階的なプロセスまたは旅として説明される場合、[ 1 ]それは、自分の性自認、性表現、または非異性愛規範的な性的指向または魅力に気づき、それを認めることを含むことを意味します。魂の探求または個人的な啓示を伴うこの予備段階は、[ 16 ]しばしば「自分自身へのカミングアウト」と呼ばれ、自己受容の始まりを構成します。多くのLGBTQの人々は、この段階は思春期または幼少期に、同性のメンバーに対する性的指向に初めて気づいたときに始まったと述べています。
カミングアウトは、LGBTQの人々が異性愛者またはシスジェンダーであると想定される新しい状況（新しい職場や新しい知り合いなど）でカミングアウトする必要性や願望が繰り返し生じるため、プロセスとして説明されることもあります。カミングアウトする人々にとって主要な参照枠の一つは、内／外の視点を用いることです。この視点では、自分のアイデンティティや性的指向を秘密にして外見とは切り離しておくことができると考える人もいます。しかし、ダイアナ・ファス（1991）が主張するように、これはしばしば考えられているほど単純ではありません。「内／外のレトリックの問題点は、 こうした論争が、私たちのほとんどが同時に内と外の両方であるという事実を覆い隠してしまうことです」。
カミングアウトの物語はどれも、自分が何者であるか、そして自分の性的指向と向き合おうとする人の話です。[ 17 ]カミングアウトをゲイやレズビアンのアイデンティティ形成のプロセスとして説明するために、Dank (1971)、Cass (1984)、Coleman (1989)、Troiden (1989) など、いくつかのモデルが作成されています。これらのモデルの中で最も広く受け入れられているのは、 Vivienne Cass によって確立されたCass アイデンティティ モデルです。[ 18 ]このモデルは、カミングアウトに成功した人が通過する 6 つの明確な段階を概説しています。アイデンティティの混乱、アイデンティティの比較、アイデンティティの寛容、アイデンティティの受容、アイデンティティの誇り、アイデンティティの統合です。しかし、すべての LGBTQ の人がこのようなモデルに従うわけではありません。例えば、LGBTQの若者の中には、異性愛者のティーンエイジャーが自分のセクシュアリティに気づくのと似たような形で、同性への欲求や性自認に気付き、受け入れる人もいます。つまり、惹かれる相手の性別に関して、違いや偏見、恥といった概念から解放されているのです。[ 19 ] LGBTQの若者がモデルに基づいてアイデンティティを形成するかどうかに関わらず、アメリカの若者がカミングアウトする典型的な年齢は低下しています。高校生や中学生でさえカミングアウトしています。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
新たな研究によると、宗教的背景を持つゲイ男性は、 Facebookやブログなどのソーシャルネットワークを通じてオンラインでカミングアウトする傾向がある。これは、これらのネットワークが対人距離を保つ保護的な役割を果たしているためである。これは、特にFacebookなどのオンライン利用が不安レベルの上昇など、精神的健康に悪影響を及ぼす可能性があるという、ソーシャルメディア研究の高まりつつある動きと大きく矛盾する。これらの結果がより大きなサンプルにも当てはまるかどうかを評価するにはさらなる研究が必要であるが、これらの最近の知見は、ゲイ男性のオンライン体験が異性愛者のそれとは異なり、悪影響よりも精神的健康に利益をもたらす可能性が高いという可能性を示唆している。[ 23 ]
トランスジェンダーの人々は、家族、親しい友人、その他の人々にいつ、どのようにトランスジェンダーであることを開示するかについて、非常に多様な選択をしています。トランスジェンダーの人々に対する差別[ 24 ]や暴力の蔓延（例えば、米国では、トランスジェンダーの人々は暴力の被害者になる可能性が28%高い）[ 25 ]は、カミングアウトを危険な決断にする可能性があります。未成年中に親元から引き離されるなどの報復行為への恐怖は、トランスジェンダーの人々が成人するまで家族にカミングアウトを遅らせる理由の一つです。[ 26 ]親の混乱やトランスジェンダーの子どもに対する受容の欠如は、新たに明らかになった性自認を「一時的なもの」として扱ったり、精神保健サービスを利用して子どもの性自認を変えることで子どもを「普通」に戻そうとする親の行動につながる可能性があります。[ 27 ] [ 28 ]
インターネットは、トランスジェンダーの人々のカミングアウトの過程において重要な役割を果たすことがあります。オンライン上のアイデンティティで最初にカミングアウトする人もおり、現実世界で社会的制裁を受けるリスクを冒す前に、仮想的に安全に経験を積む機会を得ています。[ 29 ] [ 30 ]しかし、多くのトランスジェンダーの人々は、現実世界では得られないかもしれないサポートをオンラインで見つける一方で、いじめや嫌がらせに遭遇する人もいます。2012年にBlumenfeldとCooperによって発表された研究によると、[ 31 ] LGBTQであると自認する若者は、オンラインいじめを報告する可能性が22%低いことがわかっています。これは、彼らの親が彼らを信じたり理解したりしない、あるいは事件を説明するためにカミングアウトしなければならないことを恐れているためです。これは、トランスジェンダーの人々がカミングアウトする際に直面する可能性のある障壁をさらに示しています。
トランスジェンダーであることをカミングアウトすることは、性的マイノリティであることをカミングアウトすることよりも複雑な場合があります。服装の変化、ホルモン補充療法、名前の変更など、性自認の変化に伴って起こる目に見える変化は、他人にカミングアウトすることをより困難にする可能性があります。さらに、性別の変化に伴う要素は、経済的、身体的、医学的、法的影響を及ぼす可能性があります。加えて、トランスジェンダーの人々は、性的マイノリティやLGBTQコミュニティの他の人々から偏見や拒絶を受ける可能性があり、主流文化から受けるLGBTQに対する偏見に加えて、孤立感を感じることもあります。[ 30 ]
アセクシュアルやアロマンティックの人々は、LGBTQコミュニティの他の人々が直面しないような、カミングアウト時に異なる困難に直面する可能性がある。[ 32 ] 2018年に英国で行われた全国LGBT調査では、アセクシュアルの人々がカミングアウト時に肯定的な反応を受けたのはわずか17%で、他のLGBTQの人々の40%以上と比較して低いことがわかった。[ 33 ] 2016年の研究では、アセクシュアルの人々がアセクシュアルであることをカミングアウトした際に、そのアイデンティティの存在について懐疑的になったり誤解されたりすることが多いことがわかった。[ 34 ] 2024年のマイケル・パラモによるレビューでは、アセクシュアルやアロマンティックの人々は、その存在に対する理解が不足しているため、カミングアウト時に自分のアイデンティティについて人々に教育する役割を担うことが多いと指摘されている。[ 35 ]
アセクシュアルやアロマンティックの人々は、性的パートナーや恋愛パートナー、あるいは関係外の人から、性的暴行、強制、または性的行動や恋愛行動に同調するよう求めるその他の圧力を受けるリスクに直面する可能性があります。 [ 35 ]また、アセクシュアルやアロマンティックであることを理由にパートナーや恋愛対象から拒絶されることもあり、そのため一部のアセクシュアルやアロマンティックの人々はカミングアウトをためらうかもしれません。[ 36 ] [ 37 ]ヤスミン・ベノワが共著した2023年の研究では、英国のアセクシュアルの人々は、性的行動に同調するよう圧力をかけられることを恐れて、医療現場で自分のアイデンティティを明かす可能性は低いことがわかりました。[ 33 ]アセクシュアリティに関する表現が不足しているため、オンラインのロールモデルは、アセクシュアルの人々がカミングアウトする際に役立つ可能性があります。[ 38 ]
同性愛行為が処罰または禁止されている地域では、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの人々はカミングアウトすることで法的制裁を受ける可能性があります。特に、同性愛が犯罪とされている地域では、カミングアウトは自己負罪とみなされる可能性があります。こうした法律は、エジプト、イラン、アフガニスタンを含む世界75カ国で依然として存在しています。
ノンバイナリーやトランスジェンダーであることを公表することを決めた人々は、法的な観点から、より多様で異なる問題に直面することが多い。世界的に、自分のアイデンティティに基づいて書類上の性別や名前を法的に変更することは、多くの場合禁止されているか、非常に困難である。[ 39 ]規制の不平等による大きな悪影響は、精神的な影響という形で現れる。自分が認識していない性別や旧名を法的に公表しなければならないトランスジェンダーの人々は、不快な状況やストレスに直面する可能性がある。
LGBTQのアイデンティティ形成過程の初期段階では、人々は混乱し、動揺することがあります。1993年にミケランジェロ・シニョリーレは『アメリカのクィア』を執筆し、その中で、クローゼットに隠れていることが、クローゼットに隠れている本人と社会全体に及ぼす害について考察しました。[ 40 ]
LGBTQの人々は歴史的に性的少数者として疎外されてきたため、カミングアウトは世界のLGBTQ人口の大多数にとって依然として困難な課題であり、LGBTQの人々に対する異性愛主義的な差別や暴力といった反発につながる可能性がある。
研究によると、性的指向を隠すことは、精神的健康[ 41 ] 、身体的健康[ 42 ]、および人間関係の機能の低下と関連していることがわかっています。たとえば、カミングアウトしていない同性カップルは、カミングアウトしている同性カップルほど関係に満足していないことがわかりました[ 43 ] 。別の研究の結果によると、レズビアンの性的指向を知っている人が少ないほど、不安が増し、肯定的な感情が減り、自尊心が低くなることが示されています[ 44 ] 。さらに、Gay.comは、クローゼットに隠れている人は自殺の リスクが高いと報告されていると述べています[ 45 ]。
親と子の関係の絆によっては、子どもがレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、またはトランスジェンダーであることをカミングアウトすることが、プラスにもマイナスにもなり得る。子どもと親の間に強い愛情のある関係があれば、その関係は強化されるかもしれないが、すでに緊張関係にある場合は、子どもがカミングアウトすることで、その関係はさらに損なわれたり、破壊されたりする可能性がある。[ 46 ]カミングアウトした人が親に受け入れられれば、デートや恋愛関係についてオープンに話し合うことができ、親は子どもが差別に対処したり、HIV/AIDSやその他の性感染症に関してより健全な決定を下すのを手助けすることができる。[ 47 ]親、家族、親しい人がカミングアウトした人を拒絶することもあるため、LGBTQの人は必ずしもその決定からプラスの影響を受けるとは限らない。[ 48 ]例えば、カミングアウトした際に親に拒絶された10代の若者は、後に若い成人になってから、薬物使用、うつ病、自殺未遂、危険な性行動が多く見られた。[ 49 ]カミングアウトの健康への影響は、カミングアウトそのものよりも親の反応に大きく左右されるという研究もある。[ 50 ]
親にカミングアウトすることの影響については、数多くの研究が行われてきました。1989年にロビンソンらが米国でカミングアウトしたゲイやレズビアンの子どもの親を対象に行った調査では、父親の21％、母親の28％が、子どもの幼少期の性別非典型的行動を主な根拠として、自分の子どもがゲイかレズビアンであると疑っていたことが分かりました。1989年の調査では、親の3分の2が否定的な反応を示したことが分かりました。[ 51 ] 1995年の調査（若者の反応を調査）では、ゲイまたはバイセクシャルの男子大学生の母親の半数が「信じられない、否定する、または否定的なコメントで反応した」のに対し、父親の反応はやや良好でした。親の18％は「不寛容な行為、子どもを異性愛に改宗させようとする試み、経済的または感情的な支援を打ち切るという言葉による脅迫」で反応しました。[ 52 ]
家族から拒絶された場合、多くのLGBTQの若者はカミングアウトの過程でホームレスになることがあります。LGBTQの若者はホームレスの若者の中で最も大きな割合を占めており、これは通常、ゲイであることを自認し、LGBTQコミュニティに属していることを公言することに対する他者、特に親の反応が原因です。[ 53 ]ホームレスの若者の約20～30%がLGBTQであると自認しています。[ 54 ]ネイティブおよび先住民のLGBTQの若者は、他のどの人種よりもホームレスに苦しむ最大の人口を占めており、その割合は44%です。[ 55 ]ホームレスのLGBTQの若者の55%、ホームレスのトランスジェンダーの若者の67%は、性的指向または性自認と表現のために親によって家から追い出されたか、家出しました。[ 54 ]トランスジェンダーの女性とノンバイナリーの若者と比較すると、トランスジェンダーの男性は住居の不安定さの割合が最も高くなっています。[ 55 ] LGBTQの若者のホームレス状態は、個人の生活の多くの領域にも影響を及ぼし、被害、うつ病、自殺念慮、薬物乱用、危険な性的行動、違法で危険な活動への参加率の上昇につながります。[ 56 ]ラテン系LGBTQの若者のホームレス状態に至る経路に関する2016年の研究では、LGBTQの人々のホームレス状態は、ケアシステムや社会文化的・経済的要因などの構造的問題にも起因することが分かりました。[ 57 ]
ジミー・マニングは2015年に、カミングアウトの会話中に見られる肯定的および否定的行動に関する研究を行った。その研究の中で、参加者のほぼ全員が、カミングアウトの会話中の否定的行動は自分自身にのみ帰属させ、肯定的行動は会話の相手に帰属させるということがわかった。マニングは、肯定的行動が相手とカミングアウトする個人の両方によって平等に認識され、実行される方法を見つけるために、この点についてさらに研究する必要があると示唆している。[ 58 ]
クローゼットの物語は、「内」か「外」かという暗黙の二元論を作り出し、「内」にいる人はしばしば偽りの不幸な人生を送っているとレッテルを貼られる。[ 59 ]同様に、哲学者で批評分析家のジュディス・バトラー（1991）は、内／外のメタファーは、クローゼットは暗く、周縁的で、偽りであり、「啓示の光」の下で外にいることは真の（あるいは本質的な）アイデンティティを明らかにするという二項対立を生み出すと述べている。それにもかかわらず、バトラーはレズビアンとしてイベントに出席することをいとわず、「抑圧された政治的構成員を結集し代表するために、これらの必要な誤りやカテゴリーの間違い を利用する政治的義務が残っていると主張することは可能である」と主張している。
ダイアナ・ファス（1991）は、「もちろん、内／外というレトリックの問題点は、 こうした論争が、私たちのほとんどが同時に内と外の両方であるという事実を覆い隠してしまうことだ」と説明している。さらに、「ゲイの一般的な言い回しでは、カミングアウトするとは、まさにもはやカミングアウトしていないということである。カミングアウトするとは、最終的に外部性、そしてそのようなアウトサイダー性が課すあらゆる排除と剥奪から解放されるということである。言い換えれば、カミングアウトするとは、実際には内、つまり目に見える領域、話せる領域、文化的に理解できる領域の中にいるということである」。言い換えれば、カミングアウトは、それが破壊するとされるクローゼットと、それが明らかにするとされる自己を構築する。「同性愛者が『一時的な逸脱』ではなく『種』として初めて出現した瞬間は、同時に同性愛者がクローゼットへと消え去る瞬間でもある」。
さらに、セイドマン、ミークス、トラシェン（1999）は、「クローゼット」が現代アメリカ人の生活において時代遅れの比喩になりつつある理由を2つ挙げている。
しかし、自己開示の行為として理解される場合、カミングアウト（他の自己開示と同様に）は一度きりで完了するものではありません。イヴ・セジウィックは著書『クローゼットの認識論』の中で次のように書いています。
異性愛主義的思い込みの致命的な柔軟性は、人々がうとうとしている間にも、周囲に新たな壁が出現することを意味する。新しいクラスの学生たちとの出会いはもちろんのこと、新しい上司、ソーシャルワーカー、融資担当者、家主、医師との出会いは、新たなクローゼットを築き上げ、そのクローゼットの複雑で特徴的な光学と物理学の法則は、少なくとも同性愛者から新たな調査、新たな計算、新たな草案、そして秘密保持または開示の要求を要求する。[ 60 ]
トニー・アダムスが著書『クローゼットを語る』で示しているように、新しい人と出会うことで、自分のセクシュアリティを明かす新たな機会が生まれる。[ 61 ]
毎年10月11日にLGBTQコミュニティのメンバーとその支援者によって祝われるナショナル・カミングアウト・デーは、LGBTQの権利運動に親しみやすい顔を与えるために、一般の人々の間でカミングアウトやLGBTQの問題について話し合うための国際的な市民意識啓発の日です。[ 62]この日がきっかけとなり、米国政府は10月をLGBTQ歴史月間として認定しました。
この記念日は、1988年にロバート・アイヒバーグ、彼のパートナーであるウィリアム・ギャンブル、そしてジーン・オレアリーによって制定されたもので、その1年前にワシントンD.C.で行われた第2回全国レズビアン・ゲイ権利行進を記念するものです。この行進では、50万人がゲイとレズビアンの平等を促進するためにワシントンD.C.を行進しました。
米国では、ヒューマン・ライツ・キャンペーンがナショナル・カミング・アウト・プロジェクトの下でこのイベントを管理し、LGBTQの個人、カップル、親、子供、そしてストレートの友人や親戚にリソースを提供し、正直でオープンな生活を送るLGBTQの家族への認識を高めています。キャンディス・ギングリッチは1995年4月にこの日のスポークスパーソンになりました。今でも「ナショナル・カミング・アウト・デー」と呼ばれていますが、この日はカナダ、ドイツ、オランダ、スイスでも10月11日に、英国では10月12日に祝われています。2002年10月11日のナショナル・カミング・アウト・デーを祝して、ヒューマン・ライツ・キャンペーンは、その年のテーマと同じタイトルのアルバム「Being Out Rocks 」をリリースしました。参加アーティストには、ケビン・アヴィアンス、ジャニス・イアン、kdラング、シンディ・ローパー、サラ・マクラクラン、ルーファス・ウェインライトなどがいます。
アメリカのプロチームスポーツ選手で最初にカミングアウトしたのは、 1964年から1972年の間に5つのチーム（サンフランシスコ、デトロイト、ワシントン、ニューオーリンズ、グリーンベイ）でプレーした元NFLランニングバックのデビッド・コペイだった。彼は1975年にワシントン・スター紙のインタビューでカミングアウトした。[ 66 ]
現役中にカミングアウトした最初のプロアスリートは、チェコ系アメリカ人のテニス選手マルチナ・ナブラチロワで、 1981年にニューヨーク・タイムズのインタビューでレズビアンであることを公表した。[ 66 ]イングランドのサッカー選手ジャスティン・ファシャヌは1990年にカミングアウトしたが、その後も選手生活を通して観客、対戦相手、チームメイトから同性愛嫌悪的な嘲りを受けた。
1995年、現役選手として絶頂期にあったイアン・ロバーツは、オーストラリアの著名なスポーツ選手として、またラグビー選手として世界で初めてゲイであることを公表した。[ 67 ]ユタ・ジャズ、オーランド・マジック、クリーブランド・キャバリアーズでNBA選手として活躍し（ギリシャ・バスケットボールリーグのパナシナイコスBC、イタリア・バスケットボールリーグのキンダー・ボローニャでも国際的にプレー）、2007年2月にESPNのOutside the Lines番組でカミングアウトした。また、 ESPN Booksから出版された回顧録『Man in the Middle』では、クローゼットに隠れたバスケットボール選手としての自身の職業生活と私生活を探求している。彼は、カミングアウトした最初のNBA選手（元選手または現役選手）だった。
2008年、オーストラリアの飛び込み選手マシュー・ミッチャムは、オリンピックで金メダルを獲得した初の公然とゲイであることを公表しているアスリートとなった。彼は北京オリンピックの男子10メートル高飛び込みでこれを達成した。 [ 68 ]
現役中にカミングアウトした最初のアイルランドの郡GAA選手は、2009年10月に自伝のプレビューでカミングアウトしたハーリング選手のドナル・オグ・キューザックだった。 [ 69 ] ウェールズ代表としてラグビーユニオンとラグビーリーグで国際試合に出場したガレス・トーマスは、2009年12月に現役引退間近のデイリー・メールのインタビューでカミングアウトした。[ 70 ]
2013年、アメリカのバスケットボール選手ジェイソン・コリンズ（ワシントン・ウィザーズ所属）がゲイであることを公表し、北米の主要チームスポーツにおいて、現役の男性プロアスリートとして初めて公にゲイであることをカミングアウトした人物となった。
2013年8月15日、WWEのプロレスラー、ダレン・ヤングがカミングアウトし、現役プロレスラーとして初めて公にゲイであることを公表した。
2014年2月9日、元ミズーリ大学のディフェンスラインマン、マイケル・サムはゲイであることを公表した。同年5月10日、セントルイス・ラムズからドラフト7巡目全体249位で指名され、NFLチームにドラフト指名された初のゲイであることを公表した選手となった。その後、セントルイスから放出され、ダラス・カウボーイズの練習生からも解雇された。サムはモントリオール・アルエッツのロスターに名を連ねていたが、その後フットボールから引退した。
2021年6月21日、ラスベガス・レイダースのディフェンシブエンド、カール・ナシブは自身のインスタグラムアカウントでゲイであることを公表し、現役NFL選手として初めて公にカミングアウトした。[ 71 ] [ 72 ]
2021年10月、プロサッカー選手のジョシュ・カヴァロは、所属チームのソーシャルメディアアカウントに投稿された動画を通じてゲイであることを公表し、世界で唯一の公然とゲイであることを公表したトップレベルのプロサッカー選手となった。[ 73 ]
2022年5月、ブラックプールFCのフォワード、ジェイク・ダニエルズがゲイであることを公表し、1990年のジャスティン・ファシャヌ以来、現役の英国人サッカー選手として初めて公表した。[ 74 ]
2023年2月、当時スペインのヘタフェCFからACスパルタ・プラハにレンタル移籍していたチェコのサッカー選手ヤクブ・ヤンクトは、ツイッターでゲイであることを公表し、現役の国際選手として初めてカミングアウトした男性サッカー選手となった。[ 75 ]
1997年、アメリカのコメディアン、エレン・デジェネレスは『オプラ・ウィンフリー・ショー』でレズビアンであることを公表した。彼女の現実のカミングアウトは、シットコム『エレン』の「子犬のエピソード」にも反映されており、その中で彼女が演じるエレン・モーガンは空港の館内放送で自らのセクシュアリティを明かす。
2010年3月29日、プエルトリコの歌手リッキー・マーティンは自身の公式ウェブサイトへの投稿でカミングアウトし、「私は幸運な同性愛者であることを誇りに思います。私はありのままの自分でいられることをとても幸運に思っています」と述べた。[ 76 ]マーティンは、「沈黙と内省の年月は私を強くし、受け入れは内面から来るものでなければならないこと、そしてこの種の真実は、存在すら知らなかった感情を克服する力を与えてくれることを思い出させてくれた」と述べた。[ 77 ]歌手のアダム・ランバートは、アメリカン・アイドル第8シーズンの参加者だった時に、別の男性とキスしている写真が公に流布された後にカミングアウトした。2013年1月、名誉ゴールデングローブ賞セシル・B・デミル賞を受賞した際、アメリカの女優兼監督のジョディ・フォスターは、自身の性的指向を初めて公に認め、次のように述べた。 「私はすでに千年前にカミングアウトしました。石器時代、か弱い若い女の子が友人や家族、同僚に心を開き、徐々に自分を知っているすべての人、実際に会ったすべての人に心を開いていく、あの古風な時代に。」[ 78 ]
1975年、アメリカ空軍に勤務していたレナード・マトロヴィッチは、同性愛者の軍務を禁止する米軍の方針に異議を唱えるためにカミングアウトした。この件は広く報道され、タイム誌の表紙記事やNBCのテレビ映画などで取り上げられた。[ 79 ] [ 80 ]
2011年、米国が同性愛者であることを公言する人々の軍務に対する制限を解除する準備を進めていた頃、ランディ・フィリップス上級空軍兵は、カミングアウトへの支持を集めるためにソーシャルメディアキャンペーンを行った。彼が父親に自分がゲイであることを告げる会話を収めた動画をYouTubeに投稿したところ、瞬く間に拡散した。[ 81 ]あるジャーナリストは、彼が「ソーシャルメディアと絶妙なタイミングを巧みに利用して、公民権運動の成功物語の中心に自らを置いた」と総括した。[ 82 ]
2010 年 10 月、メガチャーチの牧師であるジム・スウィリー司教は、信徒たちにカミングアウトした。礼拝の様子を収めた YouTube 動画はたちまち拡散した。People誌[ 83 ] 、ジョイ・ベハー[ 84 ]、ドン・レモン[ 85 ] 、 ABC ニュース[ 86 ]、NPR [ 87 ]のインタビューでは、いじめによる自殺[ 88 ]が取り上げられ、スウィリー司教はそれが「カミングアウト」のきっかけになったと語った。1 年後、彼は代償もあったが、同時に自由も得られたことを認めた。「自由を得られることは、何物にも代えがたいものです。」[ 89 ]「自分らしく結婚し、自分らしく説教し、自分らしく生きることは、他人としてそれらを行うことよりもはるかに良いことです。」[ 90 ]
スウィリー司教の息子で、ブラック・リップスのベーシスト兼フロントマンであるジャレッド・スウィリーは、「確かにショックだったけど、父が教えてくれた時は嬉しかった。今は父との距離が縮まったように感じる」と語った。[ 91 ]スウィリー司教の次男で、オキシジェンの番組「アトランタの説教者」の出演者であるジュダ・スウィリーは、教会内の同性愛嫌悪に立ち向かっている。[ 92 ]
2019年8月、ガーディアン紙とESPNに寄稿するスポーツライター兼放送作家のニッキー・バンディーニは、以前はパオロ・バンディーニという名前で執筆していたことを明かし、トランスジェンダーであることを公表した。彼女はTwitterに動画を投稿し、ガーディアン紙に意見記事を掲載し、トランスジェンダーであることを公表するまでに数年かかったと述べた。バンディーニは、トランス女性であることを世界に認めるまで35年間性別違和に苦しんできたと語った。 [ 93 ]
1987年、ケベックのテレビシリーズ『Avec un grand A』の2部構成のエピソード「Lise, Pierre et Marcel」では、既婚で同性愛者であることを隠していた男性が、妻に浮気がバレてカミングアウトせざるを得なくなる様子が描かれた。1996年には、高く評価されたイギリス映画『Beautiful Thing』が、10代の少年2人が自身の性的アイデンティティを受け入れる過程を肯定的に描いた。
作家のロジャー・ストライトマターは、エレン・デジェネレスのメディアでのカミングアウトと、1997年のエレン・ショーのエピソード「子犬のエピソード」を「ゲイの歴史上、間違いなく最も公になったカミングアウト」と評し、西洋文化におけるレズビアンのメディア描写を変えたと述べている。[ 94 ] 1999年には、ラッセル・T・デイヴィスの『クィア・アズ・フォーク』がイギリスのチャンネル4で人気テレビシリーズとしてデビューし、主に若いゲイ男性の生活に焦点を当てた。特に、15歳の少年が周囲の人々に自分のセクシュアリティを明かす過程を描いている。このストーリーラインは、2000年にデビューしたアメリカ版『クィア・アズ・フォーク』でも大きく取り上げられた。
2004年に放送開始されたテレビドラマ『Lの世界』は、レズビアンとバイセクシャルの女性たちの生活を描いている。カミングアウトというテーマは、複数の登場人物のストーリーラインにおいて重要な要素となっている。
エミー賞にノミネートされたドラマ『ザ・オフィス』のエピソード「ゲイ魔女狩り」で、マイケルはうっかりオスカーの性的指向をオフィス全体に暴露してしまう。
2013年に初放送された「カミングアウト」は、ゲイであることについて描いたケベック初のテレビ番組である。 [ 95 ]
Amazonが2014年に制作したドラマシリーズ『トランスペアレント』は、75歳で成人した子供たちにカミングアウトするトランスジェンダー女性を主人公とし、彼女の社会的な移行過程を描いています。このドラマは、カミングアウトに対する周囲の人々の様々な反応や、移行のために彼女が用いる言葉遣いや性表現における多くの調整に焦点を当てています。主人公モーラを演じるのはジェフリー・タンバーですが、トランスジェンダー女性役にシスジェンダー男性を起用したことで、一部から批判を受けました。
2015年に公開されたノルウェーのティーン向けドラマシリーズ『Skam』の第3シーズンは、主人公のカミングアウトと、彼と別の少年との関係に焦点を当てていた。
映画『ラブ、サイモン』は、書籍『サイモンvs.人類のアジェンダ』を原作として2018年に公開された。これは、ゲイのティーンエイジャーがカミングアウトする様子を描いた初のメジャースタジオ映画である。[ 96 ]
2020年には、 Huluで『ラブ、ビクター』というタイトルの2作目の翻案作品が配信開始された。このテレビシリーズは、映画『ラブ、サイモン』と書籍『サイモンvs.人類のアジェンダ』の両方を原作としている。シリーズは2022年に第3シーズンが初放送された。このシリーズは、別の若い、性的指向を隠している学生を主人公に、原作の物語をさらに発展させた。
「Out」は、LGBTQをテーマにした書籍、映画、定期刊行物、団体、テレビ番組のタイトルによく使われる単語または接頭辞です。代表的な例としては、『Out』誌、『 OutWeek』（現在は廃刊） 、『OutTV』などが挙げられます。
政治的な文脈、日常的な文脈、あるいはユーモラスな文脈において、「カミングアウト」とは、ひいては、驚きや恥辱をもたらす可能性のある、個人の秘密の行動、信念、所属、趣味、アイデンティティ、関心などを自己開示することを意味する。いくつかの例としては、「アルコール依存症であることをカミングアウトする」[ 97 ] 、 「BDSM参加者であることをカミングアウトする」[ 98 ] 、「魔女であることをカミングアウトする」 [ 99 ]、 「保守派であることをカミングアウトする」[ 100 ]、「障害者であることをカミングアウトする」[ 101 ]、 「リベラルであることをカミングアウトする」 [ 102 ] 、「インターセックスであることをカミングアウトする」[ 103 ]、 「多重人格であることをカミングアウトする」 [ 104 ] 、「ポリアモリーであることをカミングアウトする」[ 105 ] 、「セックスワーカーであることをカミングアウトする」[ 106 ] 、そして米国内の不法移民として「影から出てくる」[ 107 ]などがある。この用語は、オンラインの身体完全性ディスフォリアコミュニティのメンバーが、友人や家族に自分の状態を伝えるプロセスを指すためにも使用されている。
関連する比喩とともに、この表現は無神論にも拡張されており、例えば「無神論者であることを公表する」などである。[ 108 ]自由思想と無神論に関する啓発活動「アウト・キャンペーン」では、「公表する」という比喩が多用されている。[ 109 ]このキャンペーンはロビン・エリザベス・コーンウェルによって開始され、著名な無神論者であるリチャード・ドーキンスによって支持されており、ドーキンスは「公表する必要のある隠れ無神論者が大勢いる」と述べている。[ 110 ]
COVID-19パンデミックの間、LGBTQの子どもたちが自分のアイデンティティを明かす順番に影響が出ました。従来、子どもたちは家族に打ち明ける前に友人に打ち明けていましたが、この順番が逆転しました。このような場合でも、子どもたちは家族が受け入れてくれる場合にのみ最初に家族に打ち明けることが強調されています。[ 111 ]
パンデミック中の世界的な状況の変化は、多くのLGBTQの人々のカミングアウト体験に影響を与えました。この間、多くの人が受け入れられない環境に置かれることを余儀なくされました。アメリカのLGBTQの人々は、異性愛者に比べてパンデミックによる悪影響を受けるリスクが高くなりました。これらの人々のうち、健康保険に加入している人の割合が低く、喫煙者の割合が高く、脆弱な産業で雇用されている人の割合が高いです。これらの要因すべてが、パンデミック中のこの集団にとってより悪い結果につながっています。[ 112 ]
この時期、LGBTQコミュニティは孤立感を強め、カミングアウトの経験に影響が出ました。多くの人が、LGBTQコミュニティとつながる手段が不足し、自分のアイデンティティに対する自信が薄れたと述べています。研究者たちは、これはすでに孤立しているコミュニティにとって深刻な悪影響だと主張しています。[ 112 ]しかし、じっくり考える時間が十分にあったことで、自己イメージや自己発見に関して有益だった人もいます。自分のアイデンティティを受け入れ、自信を高めることができた人もいます。また、コミュニティのオンラインでの存在感が高まったことで、以前よりもコミュニティとの交流が増えたと感じている人もいます。[ 113 ]
通常6月に開催されるプライド月間の対面での祝賀行事がなかったことで、コミュニティのつながりが損なわれた。コミュニティにとって重要なこの時期にこのような状況が影響したことで、LGBTQの人々が安心して自分のアイデンティティを共有できる自信が薄れた。こうした対面イベントはコミュニティ構築イベントであるとされている。研究者らは、こうしたイベントがなくなったことで、彼らのサポートシステムの重要な側面が失われたと主張している。[ 114 ]
こうした前例のない世界的な状況により、個人がカミングアウトを延期せざるを得なくなり、それぞれの物語に影響を与えた可能性がある。パンデミックによって多くのLGBTQの若者が受け入れない家庭にとどまることを余儀なくされたことが説明されている。彼らは、これもカミングアウトのプロセスを遅らせる可能性があると主張している。[ 115 ]こうした環境に閉じ込められた結果、メンタルヘルスにも影響が出た可能性がある。[ 116 ] LGBTQの成人は、若者と比べて特有の課題に直面した。非LGBTQの同世代と比べて大幅な失業が発生し、経済的な活力に影響が出た一方、若者の多くは家にとどまることを余儀なくされた。[ 117 ]
パンデミックの状況下では、様々な国でLGBTQのアイデンティティを公にすることが不利に働く事例がいくつかある。フィリピンでは、レズビアンのカップルが伝統的な家族の定義に当てはまらないという理由で、パンデミック中に食糧援助を受けられなかった。この事例では、アイデンティティを公表したことが彼らにとって最善の利益にはならなかったことが証明された。また、フィリピンでは、外出禁止令を破った3人のゲイ男性に対して、公衆の面前で恥をかかせるという手段も取られた。[ 118 ]
ジェンダーマイノリティに関しては、医療環境内で性別適合手術を妨げるいくつかの混乱が発生しました。対面での診察でも多くの妨害がありました。経済格差もトランスジェンダーの経験に影響を与えています。[ 119 ]
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