カトリック教会の司教

カトリック教会において、司教は聖職の秘跡の完全性を保持し、 教義を教え、^[1]管轄内のカトリック教徒を統治し、^[2]世界を聖化し、 ^[3]教会を代表する責任を負う叙階された聖職者です。^{[4] [5]カトリック教徒は、}司教職の起源を使徒までさかのぼります。使徒たちは、ペンテコステの日に聖霊によって特別なカリスマと職務を授かったと信じられています。^[6]カトリック教徒は、この特別なカリスマと職務は、聖職の秘跡における按手によって、途切れることなく司教に受け継がれてきたと信じています。 ^[7]

教区司教（東方カトリック教会では教区司教として知られている）は、ラテン教会では教区、東方教会では教区として知られるカトリック教会内の地方地域を統治する任務を負っている。司教は総称して司教団と呼ばれ、大司教、枢機卿、総主教、教皇などの称号を持つことができる。2020年現在、カトリック教会のラテン教会と東方教会には合計約5,600人の存命の司教がいる。^[8]

司教は常に男性です。^[9]さらに、東方教会法典第180条では、東方主教候補者は（ 1983年教会法典第378条第1項でもほぼ同じ要件が定められている）次の要件を満たす必要があります。

1. 堅固な信仰、善良な道徳、敬虔さ、魂に対する熱意、そして慎重さを示す。
2. 良い評判を得る;
3. 婚姻関係に縛られないこと
4. 35歳以上であること
5. 少なくとも5年間長老として叙任された。
6. 何らかの神聖な科学の博士号または資格を持っているか、少なくともその分野の専門家であること。

司教の伝統的な役割は、教区または教区の長として行動することです。教区は地理的な規模と人口においてかなり異なります。地中海周辺のさまざまな教区はキリスト教を早くから受け入れたため、規模がかなりコンパクトですが、サハラ以南アフリカ、南米、極東の一部など、最近になって福音が伝えられた地域の教区は、はるかに大きく、人口も多くなる傾向があります。ラテン教会の司教は、自分の教区内では法王の祭服とレガリアを使用できますが、少なくとも適切な司教の推定同意なしに、他の教区でそれを使用することはできません。^[10]

参照:カトリック司教の任命

1965年の第2バチカン公会議以来、教区司教および同等の者は、「高齢化やその他の重大な理由により職務を適切に遂行することが困難になった場合、自らの意思で、または管轄当局の要請により、辞職を申し出るよう強く要請される」と定められている。75歳という年齢が提案され、ヨハネ・パウロ2世はこれらの規定をラテン教会の新しい1983年教会法典に組み込んだ。^[11]

1983年教会法典第401条第1項は、「75歳に達した教区司教は、教皇に辞職を申し出るよう求められ、教皇はすべての状況を考慮して、それに応じた措置をとる」と規定している。^[12] 2018年2月15日、フランシスコ教皇は、以前は75歳で自動的にその地位を失っていたローマ教皇庁に勤務する枢機卿以外の司教に対しても同じ規則を制定した。 ^{[13] [14]}

「教区司教」^[15]は、地方教会（教区）の世話を任されています。 ^[16] 彼は、自分の教区の信徒を教え、統治し、聖化することに責任を負い、これらの義務を彼の下で奉仕する司祭や助祭と共有します。^[17]

「教え、聖化、統治する」^[18]とは、(1)福音の説教とあらゆる形態のカトリック教育を監督し、(2)秘跡の執行を監督し、準備し、(3)教区内の教会法事項について立法、管理、裁判官としての役割を果たすことを意味します。司教は教区の「主任牧者」（精神的指導者）として奉仕し、教会および儀式の管轄権内に住むすべてのカトリック信者の牧会に責任を負います。^[19]司教は、世話を受けている人々のために祈る意図で毎週日曜日と義務の祝日にミサを執り行い、さまざまな機関で聖職者を任命し、財政を監督する義務があります。^{[20]司教は司祭に特別な配慮をし、彼らの話を聞き、彼らを顧問として利用し、あらゆる方法で彼らが十分に準備されていることを確認し、}教会法典に定められた彼らの権利を擁護します。^[21]ラテンカトリックの司教たちも5年ごとに定期的に聖座をアド・リミナ訪問しなければならない。 ^[22]

信仰の教師としての役割のため、一部の英語圏の国では、司教の名前に「DD」（神学博士）という称号を付加し、司教を「博士」と呼んだり呼びかけたりするのが慣例となっています。

司教のみが聖職の秘跡を授ける権限を持つ。ラテン教会では第二バチカン公会議後、下級聖職は廃止された。東方カトリック教会では、修道士長が被支配者に剃髪と下級聖職の授与を行うことができるが、剃髪と下級聖職は聖職の秘跡の一部とはみなされていない。^[23]

堅信礼はラテン教会では通常司教が執り行いますが、司教は司祭に執行を委任することができます。成人をカトリック教会の完全な交わりに迎える場合、司祭が堅信礼を執り行います。^[24]東方カトリック教会では、堅信礼（洗礼と呼ばれる）は洗礼と同時に執り行われるため、通常は司祭が執り行います。教会や祭壇を祝福できるのは教区司教または教区司教のみですが、他の司教、あるいは司祭に儀式の執行を委任することもできます。^[25]

聖木曜日には、ラテンカトリックの司教が聖油ミサを司式します。病者の塗油の秘跡のための病者の油はこのミサで祝福されますが、必要に応じてどの司祭でも祝福することができます。聖油を聖別できるのは司教だけです。東方カトリック教会では、聖油の聖別は教会の長であるsui juris (総主教と大主教) によってのみ行われ、教区司教は行うことができません。

神学書に、教義上または道徳上の誤りがないことを証明して、ニヒル・オブスタットを付与できるのは、司教または他の司教のみであり、これは、司教の教育権と教育責任の表明です。

第二バチカン公会議以前は、ミサ中に使用される聖盤と聖杯を奉献するのも司教の特権でした。公会議以降に実施された変更点の 1 つは、簡単な祝福が唱えられるようになり、どの司祭でも祝福を授けることができるようになったことです。

西方カトリック教会と東方カトリック教会の両方において、司祭は誰でもミサや聖体礼儀を執り行うことができます。しかし、ミサや聖体礼儀を公に執り行うには、司祭は地元の司教区長の許可を得る必要があります。この許可の権限は、限られた期間に限り小教区の司祭に与えられる場合がありますが、長期の許可には通常、教区司教に頼る必要があります。司祭は、自分の教区外の司祭や司教に自分が立派な人物であることを示すために、司祭の称号を授与される場合があります。しかし、司祭がそのような文書を持っていなくても、地元の司教または司祭が訪問司祭が善良な人物であると判断した場合は、秘跡を執り行うことができます。^[26]

東方では、司教の署名が入ったアンティメンシオンが祭壇に置かれますが、これは、それが誰の祭壇であるか、また、地元の教区の司祭が誰のオモフォリオンの下で奉仕しているかを思い出させるためでもあります。

司祭が告解の秘跡を有効に執り行うためには、地元の司教から権限（許可と権威）を得なければなりません。^[27]しかし、告解者が死の危険にさらされている場合、司祭はどこにいても告解を聞く権利と義務を持ちます。^[28]

結婚式を司式するには、ラテン教会の司祭と助祭は適切な管轄権または権限のある当局からの委任を受けなければならない。カトリック教会のラテン支部では、秘跡の恵みを授けるのはカップル自身であると教えられている。したがって、結婚式を司るのは通常は聖職者だが、司教は誓約の交換に立ち会うよう一般信徒を委任することができる。これは宣教地のような極端な場合にのみ行われる。東方伝統では、聖職者は誓約の交換に立ち会うだけでなく、有効な結婚が行われたことを祝福しなければならない。^[29]

特定の司教が禁じていない限り、どの司教もカトリック教会のどこでも説教することができます^[30]。また、どの司祭や助祭も、説教の権限が制限されたり剥奪されたりしていない限り、どこでも説教することができます（地元の牧師の許可があれば）。^[31]

教区の大聖堂には、カテドラと呼ばれる特別な椅子があり、時には玉座とも呼ばれ、その教区の司教専用に聖域内に設けられ、司教の精神的および教会的権威を象徴しています。

司教はカトリック教会において、次のような追加的な役割を果たすことがあります。

司教に任命された司祭、または大司教に任命された教区司教だが、まだ就任または就任する前。

名目上の司教（または名目上の大司教）とは、大司教区の大司教ではない司教のことである。1970年以降、助任司教または名誉司教でない限り、名目上の司教座に任命される。名目上の司教座は通常、かつては教区の所在地であったが、その司教座（教区）がもはやその機能を果たしていない都市または地域の名前である。名目上の司教は、補佐司教、ローマ教皇庁、東方教会の総主教区の職員、教皇の外交使節（特に使徒大使または使徒使節）として務めるか、特定の宣教前の教区管轄区域を率いる（特に使徒座代理として。2019年現在、名目上の司教座は付与されない）。 1970 年以降、補佐司教 (または大司教) は配属されている教区の称号を使用し、名誉司教 (または大司教) は最後に居住していた教区の称号を使用します。

補佐司教は、主教区である大主教区以外の教区管区内の教区を率いる。^[32]

補佐司教は、教区司教または大司教のフルタイムの補佐役です。補佐司教は、継承権を持たない名目上の（大）司教であり、教区司教または大司教をさまざまな方法で補佐し、通常は、奉仕する（大）教区の総代理司教または司教代理司教として任命されます。 ^[33]

補佐司教は、教区司教または大司教とほぼ同等の権限を与えられた（大）司教であり、特別な権限と現職の教区司教または大司教の後継者となる権利を持ちます。^[34]補佐司教の任命は、教会の指導力の継続性を確保する手段とみなされています。最近まで、補佐司教には後継者となる権利がない可能性がありました。

司教の叙階を必要としない役職に就いている司教、具体的には個人属人区^[35]または地域属人区^{[36]の属人区長。}

教区司教、大司教、補佐司教が引退すると、最後に務めた教区の「名誉」の名誉称号、すなわち、その教区の名誉大司教、名誉司教、名誉補佐司教が与えられる。「名誉」は名目上の教区には使用されないが、実際には引退せずに教区以外の役職に異動した（大）司教には使用されることがある。例：場所の名誉大司教（または司教）。ルイス・アントニオ・タグレ枢機卿は、福音宣教省長官に昇進し、マニラの名誉大司教となった。^[37]

伝統的に、大司教は終身で司教または補佐司教を任命した。まれに辞任があった場合、司教は名誉司教座を割り当てられる。「名誉司教」の地位は、大司教が最初は75歳で辞任を申し出るよう奨励され、その後義務付けられた第2バチカン公会議後に出現した。1970年10月31日、教皇パウロ6世は「辞任したラテン典礼の教区司教または大司教は、もはや名誉司教座に移されるのではなく、辞任した司教座の名前で引き続き識別される」と布告した。^{[38] [39] [40]}

枢機卿は、教皇によって枢機卿団に任命された司教または大司教である。現教皇が死亡または辞任した場合、80歳未満の枢機卿団のメンバーが新しい教皇を選出する。新しい教皇は、実際には常に彼らの中から選出される。枢機卿は教皇の顧問も務め、カトリック教会の構造の中で権威ある地位を占める。教会法によれば、枢機卿に任命される者は通常、（大）司教であるか、司教の叙階を受け入れなければならないが、辞退する場合は教皇の許可を求めることができる。ほとんどの枢機卿は、既に重要な大司教区または総主教区の大司教であり、他の枢機卿は既にローマ教皇庁の名誉司教を務めている。最近の教皇は、ほとんどが著名な神学者である数人の司祭を枢機卿団に任命しており、これらの司祭は司教の叙階を辞退することが認められている。例としては、 2012年のカール・ベッカー、 2016年のエルネスト・シモーニが挙げられる。

大司教は大司教区の長、または大司教区である名目上の司教区を割り当てられた司教です。

大司教は教会管区に対する小さな管轄権を持つ大司教であり、実際には管区内の会議を主宰し、教区を監督することになる。^[41]

東方カトリックでは、その伝統の信奉者数が少ない場合、大主教は独立教会、つまり自治教会の長となることもあります。ラテン教会では、大主教は常に大司教です。多くの東方教会では、その称号は「大主教」であり、これらの教会の中には「大主教」を別の役職として使用しているところもあります。

教皇はローマの司教である。カトリック教会は、司教団が使徒団の後継者であると信じている。また、教会は、使徒の中で唯一、ローマの初代司教である聖ペトロが指導力と権威の役割を与えられ、教皇に司教たちとともに教会を統治する権利を与えたと信じている。^[42]したがって、教会は、ペトロの後継者であるローマ司教が、司教の中で唯一、教会全体を代表し、他の司教を任命し、教会の中央行政機関であるローマ教皇庁を管理する役割を持っていると信じている。第1バチカン公会議の教皇不可謬性に関する法令の要件を満たす教皇の声明は不可謬である。

2013年2月28日に教皇（ローマ司教）を退任したベネディクト16世は、名誉法王（口語では名誉教皇）となった。現在までこの称号を持つ唯一の人物であり、 2022年12月31日に 死去するまでその称号を保持した。

カトリック教会における総主教の称号は、東方教会のsui iuris 総主教または小ラテン総主教に適用されます。東方教会のsui iuris総主教は、自治教会を率い、その教会のシノドによって選出され、総主教区内および領土外の教区と小教区で権限を行使します。小ラテン総主教は、歴史的な理由から一部のラテン教区に与えられた大司教の上位の尊称です。

一部の東方カトリック教会は、教会の長の歴史的な称号であるcatholicoiという頭のスタイルを採用しています。アルメニア カトリック教会、カルデア カトリック教会、およびシロ・マランカラ カトリック教会はすべて、頭のスタイルをそのように採用しています。

大司教は、大司教制教会の長です。大司教のそれぞれの管轄教会内での権限は総主教と同等ですが、受ける儀式上の栄誉は少なく、選出は聖座によって承認されなければなりません。

カトリック教会では、大主教は通常、最古の教区および/または（現在または以前の）国家の首都の司教であり、その称号は名誉あるものです。

1983年にヨハネ・パウロ2世によって新しい教会法典が公布されて以来、カトリック聖職者全員は聖座の明示的な許可なしに公職に就くことが禁じられている。^[43]

カトリック教会における司教の任命は、複数の役人の参加を必要とする複雑なプロセスです。ラテン教会では、地方のシノド、教皇大使（または使徒使節）、ローマ教皇庁のさまざまな部局、および教皇がすべて関与します。1970 年代以降、大使が空席の教区内の聖職者と信徒から意見を求めるのが一般的な慣行となっています。総主教制および大司教制の東方教会では、常設シノド、聖なるシノド、および総主教または大司教も司教の選出に役割を果たします。

カトリック教会は、司教は使徒の時代から続く連続した司教の系譜の子孫であると常に教えており、これは使徒継承として知られている。1896年に教皇レオ13世が勅書「使徒的使徒継承」を発布して以来、カトリック教会は、16世紀に行われた叙階儀式の変更や、司教制と聖体拝領の神学に関する理解の相違のため、英国国教会の聖職を有効なものと認めていない。しかし、この見解は、ローマによって聖職が完全に有効であると認められている古カトリック司教が、英国国教会の司教叙階の共同奉献者として行動したため、複雑になっている。教会史家ティモシー・デュフォートによると、1969年までに英国国教会のすべての司教は、ローマ教皇庁によって完全に認められた古カトリックの使徒継承の系譜を獲得した。 ^[44]

カトリック教会は、ユトレヒト連合の古カトリック教会やポーランド国立カトリック教会などの一部の独立したカトリック団体による叙階を、有効だが違法なものとして認めている。ただし、叙階を受ける者が洗礼を受けた男性であり、司教の適切な職務と秘跡的地位を表す有効な司教叙階の儀式が使用されている場合に限る。聖座はまた、東方正教会、古カトリック教会、東方正教会、アッシリア・ネストリウス派教会による叙階を有効と認めている。東方諸教会に関して、第二バチカン公会議は次のように述べている。

そこで、疑いの余地を一切なくすために、この聖なる公会議は、東方諸教会は、全教会の必然的な一致を念頭に置きつつ、信者の性格に、また信者の魂の善のために、それぞれにふさわしい規律に従って自らを統治する権限を有することを厳粛に宣言する。^[45]

ラテン教会の司教の普段の服装は、アマランス色の縁取りと紫色の鼻緒が付いた黒（熱帯諸国では白）のカソック、胸十字と司教指輪で構成される。1969年の高位聖職者の服装に関する指示では、普段の服装は色の縁取りのないシンプルなカソックでもよいとされている。^[46] 1969年以来、英語圏の国々ではすでに慣習となっていた黒のスーツと聖職者用シャツは、以前は知られていなかった国々でも非常に一般的になった。

ラテン教会の司教の聖歌隊服は、典礼行事に出席するときに着用されるが、典礼行事を執り行うときには着用されない。紫色のカソックにアマランスの縁取り、ロシェ、紫色のズッケット、房の付いた紫色のビレッタ、胸十字で構成されている。カッパ・マグナは、司教自身の教区内および特に厳粛な機会にのみ着用することができる。^[47]

司教は典​​礼を司る際にミトラ、ズッケット、ストールを一般的に着用する。ミサ以外の典礼では、司教は通常コープを着用する。自分の教区内や、地方の司教の同意を得て他の場所で荘厳にミサを執り行う際には、司教杖も使用する。^[48]ミサを執り行う際、司教は司祭と同様にカズラを着用する。『司教儀典』は荘厳な儀式において、特に叙階の秘跡を執行するとき、修道院長や女子修道院長を祝福するとき、教会堂や祭壇を奉献するとき、司教はカズラの下にダルマティカ（常に白色でもよい）も着用することを推奨しているが、強制はしていない。^[49]司教儀礼要項には、司教の手袋、司教のサンダル、典礼用の靴下（バスキンとも呼ばれる）、マニプル、司教の馬にかつて規定されていた装飾品についてはもはや言及されていない。

東方カトリック教会の司教の日常の服装は、ラテン教会の司教と同じであることが多く、胸十字またはパナギアを付けた黒い聖職者服です。

伝統的に、司教は修道士であるため、彼らの日常の服装はパナギア付きの修道服であり、階級に応じて胸十字と第二のパナギアも着用します。

司教は、司祭を務めない典礼行事に出席する場合、総主教または大主教であれば、マンティア、パナギア、エンゴルピオンを着用することができます。また、柄頭が付いた杖の形をした司教杖も携帯します。ビザンチン典礼には司教指輪は存在しません。

司教は、 聖体礼儀に参加する際、サッコス（皇帝のダルマティカ）、オモフォリオン、エピゴナシオン、ビザンチン様式のミトラを着用します。ミトラは、後期ビザンチン帝国の閉じた皇帝冠を基にしており、球根状の冠の形に作られ、完全に閉じられており、素材は金糸、ダマスク織、または金の布です。刺繍が施され、宝石で豪華に飾られ、キリスト、生神女、洗礼者ヨハネ、十字架の4つのイコンが付いています。これらのミトラは通常金色ですが、他の典礼色が使用されることもあります。ミトラの上には金属製の十字架が直立しています。司教はまた、その典礼様式のクロス（十字架杖）を持ちます。他の礼拝を主宰する場合は、祭服を少なくしますが、スティカリオンを着用していない限り、マンティアを着用します。

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