成人

成人とは、若者が子供から大人へと移行することです。この移行が起こる具体的な年齢は社会によって異なり、変化の性質も異なります。成人は単なる法的な慣習である場合もあれば、儀式や精神的な行事の一部である場合もあります。

過去、そして今日のいくつかの社会では、そのような変化は性成熟（思春期）、特に初潮と精子発来の年齢と関連付けられることが多い。^[1]他の社会では、宗教的責任の年齢と関連付けられる。

特に西洋社会では、現代の法慣習では、思春期の終わりから成人初期（最も一般的には18歳だが、16歳から21歳まで）の頃に、一般的には未成年とはみなされなくなり、成人としての完全な権利と責任が与えられると規定されています。

多くの文化では成人を祝う儀式が残っており、成人物語は文学、映画産業、その他のメディア において確立されたサブジャンルとなっている。

スパルタやクレタ島などの古代ギリシャの特定の国家では、思春期の少年は成人男性と指導関係を結ぶことが期待されており、狩猟、格闘技、美術 など、成人生活に関連するスキルを教わることになります。

ローマの若い男性の思春期の儀式には、ひげを剃り、未成年の若者の印として身に付けるお守りであるブルラを脱ぎ、それを家の神であるラレスに捧げることが含まれていた。^[2]彼はトガ・ヴィリリス（「成人のトガ」）をまとい、国勢調査で市民として登録され、すぐに兵役に就いた。^{[3]伝統的に、この儀式は政治的自由と性的自由の両方を体現した}リベル神を称える祭りであるリベルリア祭に行われたが、個人的な理由で他の日を選ぶこともできた。^[4]

ローマには古代ギリシャのような女性の思春期の複雑な儀式はなく、少女にとって結婚式は花嫁の通過儀礼でもあった。成人した少女たちは、処女に最も関心のある女神アルテミスに、あるいは結婚の準備をしているときにはアフロディーテに人形を捧げた。 ^[5]成人の地位への移行の儀式の準備をしているすべての青年は、チュニカ・レクタ（「直立したチュニック」）を着用したが、少女たちは自分で織った。この衣服は、後世に時代遅れとなった直立した織機で伝統的に織られていたため、レクタと呼ばれた。 ^[6]

ローマの少女は結婚するまで処女でいることを期待されていたが、少年は娼婦によって異性愛行為を教えられることが多かった。^[7]少女の社会的地位が高ければ高いほど、婚約や結婚が早かった。^[8]上流階級の少女の婚約年齢は一般的に14歳であったが、貴族の場合は12歳からであった。しかし、結婚式は少女が十分に成熟したとみなされるまで延期されることが多かった。男性は通常、しばらく軍務に就き、政治キャリアを始める25歳頃まで結婚を延期した。しかし、貴族の男性はそれよりかなり早く結婚することがあり、ジュリアス・シーザーは18歳までに最初の結婚をした。

結婚式の前夜、花嫁は自分で編んだ黄色いヘアネットで髪を束ねた。髪を束ねることは、結婚生活の中での彼女のセクシュアリティの抑制を意味している。彼女がチュニカ・レクタとヘアネットを編むことは、伝統的な主婦の役割であるcustos domi (家の守護者)を演じる彼女の技術と能力を示している。 ^[9]結婚式の日、彼女はチュニックをcingulumで締めた。これは多産を象徴する雌羊の毛で作られ、解くのが難しいとされる「ヘラクレスの結び目」で結ばれた。 ^[10]この結び目は、夫だけが解くことができるという点で妻の貞操を象徴しているが、cingulum は花婿が妻に「ベルトで締められ、縛られている」ことも象徴している。^[11]花嫁の髪は儀式的に「6つの髪束」（セニ・クリネス）に整えられ、結婚式の最後に夫にベールを脱がされるまでベールで覆われていた。これは花嫁が夫に処女を捧げる儀式であった。^[12]

オーストラリア、ニュージーランド、イギリス、アイルランドなどのほとんどのアングロ・ケルト文化圏では、法定成人年齢は18歳である。投票、タバコやアルコールの購入、親の同意なしの結婚（スコットランドとニュージーランドでは16歳で結婚可能）、契約書への署名が法的に認められている。しかし、20世紀初頭には、結婚可能年齢は一般的にもっと低かったものの、法定成人年齢は21歳であった。現在では、これらの国のほとんどで21歳になることに法的効果はほとんどないか全くないが、かつては成人年齢として法的に認められていたため、21歳を祝う行事として今でも行われている。

カナダでは、16歳以上の人は合法的に車を運転し、働くことができますが、米国と同様に18歳から成人とみなされます。ほとんどの州では、アルコールやタバコを購入できる法定年齢は19歳ですが、アルバータ州、マニトバ州、ケベック州では18歳です。

インドでは、18歳以上の人は自動車を所有し、運転することができ、投票権と同意年齢も獲得しています。しかし、西洋文化に触発されて、16歳の誕生日を祝うパーティーが全国で開催されますが、若者になったということ以外には、あまり文化的意味はありません。飲酒年齢は州によって異なり、18歳から21歳までです。

いくつかの国では、ヒューマニストや自由思想家団体が、宗教を信じていない若者を対象にしたコースやキャンプを企画し、成人生活に重要な倫理的、社会的、個人的なテーマを学んだり、取り組んだりした後、キリスト教の堅信礼に匹敵する正式な通過儀礼を受けることができるようにしている。こうした儀式の中には、「民事堅信礼」と呼ばれるものもある。こうした儀式の目的は、いかなる宗教も信じていないが、それでも子供から大人への移行を記念したい若者たちに祝祭の儀式を提供することである。^[13]

バリ島では、成人の儀式は、女の子が初潮を迎えた後、または男の子が声変わりをした後で行われることになっています。しかし、費用がかかることから、後回しにされることもよくあります。上顎の犬歯は、個人の「野性」の性質が消え去ることを象徴するため、わずかに削られます。一方、ニアス島では、若い男性は成人の儀式の一環として、石（通常約 1 メートルまたは 2 メートル）を飛び越えなければなりません。

1948年以来、日本の成人年齢は20歳であり、20歳未満の喫煙や飲酒は許可されていません。2016年6月まで、20歳未満の人は投票できませんでした。^[14]日本政府は、成人年齢を18歳に引き下げ、2021年に施行されました。^[15]成人式として知られる成人式は、1月の第2月曜日に開催されます。式典では、卒業式と同様に、参加するすべての男性と女性が政府の建物に集められ、多くの講演者の話を聞きます。式の最後には政府関係者がスピーチを行い、新成人にささやかなプレゼントが手渡されます。

韓国では、国民は19歳になると結婚、投票、運転、飲酒、喫煙が認められる。^{[説明が必要]}

5 月の第 3 週の月曜日は「成人の日」です。高麗王朝以前から伝統的な成人の儀式がありましたが、ほとんどなくなりました。伝統的な方法では、男の子または女の子が 15 歳から 20 歳になると、男の子は竹と馬の毛で作られた韓国の伝統的な帽子であるカッをかぶり、女の子は韓国の伝統的な装飾用ヘアピンであるビニョで髪をシニヨンにまとめます。二人とも、現代の成人式で時々着用される 韓服を着ます。

^{ラテンアメリカのいくつか}の国では、女性が15歳になると、親戚が非常に豪華なお祝いを企画します。これは通常、スペイン語圏の国ではキンセアニェーラ、^ブラジルではバイレ・デ・デビュタント（フェスタ・デ15[años]とも呼ばれ、文字通り「15[歳の]パーティー」）と呼ばれる大規模なパーティーです。成人の法的年齢は国によって異なります。

コヴァベは、パプアニューギニアの少年を成人社会に迎え入れる儀式です。円錐形の帽子をかぶり、端から腰の下まで長い葉っぱの房を垂らします。コヴァベという名前は、頭飾りを表すのにも使われます。

フィリピンでは、18歳の女性の成人を祝う一般的な行事はデビューである。これは通常、フォーマルな行事であり、中流階級および上流階級ではコートとネクタイなどの厳格な服装規定があり、通常、服装規定に関連したテーマや配色がある。デビュタントは伝統的に、付き添いとして「18人のバラ」を選ぶ。これは、ボーイフレンド、親戚、兄弟など、少女の人生における特別な男性または少年18人であり、「18人のキャンドル」はバラの女性版である。それぞれがバラまたはキャンドルを贈り、デビュタントについての短いスピーチを行う。バラは、花束とスピーチを贈呈する前にデビュタントと踊ることもあり、最後には父親またはボーイフレンドが行う。他のバリエーションとして、18人の宝物（性別は問わず、キャンドルや花の代わりにプレゼントを贈る）や、バラ以外の種類の花を贈るなどがあるが、「18」の意味はほぼ常に保持されている。

一方、フィリピンの男性は21歳の誕生日にデビューを祝います。このイベントを記念する伝統的なプログラムはなく、お祝いの仕方は家族によって異なります。男性も女性も、デビューをまったく行わないという選択をすることもあります。^[要出典]

ロマ文化では、男性は20歳で成人するとシェイブ、女性はシェヤと呼ばれます。男性はその後、車の運転や家業の仕事を教えられ、女性は女性の仕事を教えられます。

ウクライナ、ポーランド、スカンジナビア諸国では、法定成人年齢は18歳または21歳です。

南アフリカでは、コサ族のウルワルコとソト族のレボッロ・ラ・バンナという割礼と成人の儀式が今でも大多数の男性によって行われている。

19 世紀のスペインでは、成人すると義務的な兵役に就くことになっていた。キントスとは、村の少年で兵役適格年齢 (18 歳) に達した人たちのことで、 1 年のキンタ (少年の集まり) を形成していた。スペインの田舎では、ミリは家族と離れて暮らす最初の、そして時には唯一の経験だった。出発前の数日間、キントスはあらゆる家のドアをノックして食べ物や飲み物を求めた。彼らは集めた食べ物で共通の祝宴を開き、時には青春を終えた記念として「今年もキントスを」と書かれた落書きを描いた。数年後、同じ年のキントスは、過ぎ去った日々を思い出すために毎年食事を開くことができた。20 世紀末までに、田舎からの人口流出、都市の慣習の拡散、兵役の威信の喪失により、キントスパーティーの重要性が変わった。地域によっては、同年代の村の少女たちもパーティーに参加し、兵役との直接的な関係が薄れたところもあったが、伝統がそのまま失われたところもあった。

2002年、スペインでは徴兵制が廃止され、職業軍人制が導入されました。その結果、キントスは、成人を祝う伝統的なパーティーとして、それ以上の影響なく存続している少数の地方を除いて姿を消しました。

米国では、ニュージャージー州を除く全州で16歳から運転が許可されている。ニュージャージー州では運転者は17歳以上で、場合によっては自分の車を所有する責任を負わされる。アイダホ州とモンタナ州では15歳から運転が許可されている。16歳になると、献血やほとんどの施設での就労も法的に許可される。それにもかかわらず、18歳になるまで法的に成人とみなされず、投票したり軍隊に入隊したりできる（親の同意があれば17歳）。アルコール、タバコ、娯楽用マリファナ（合法化されている州）の購入および消費の法的年齢は21歳である。^{[16] [17]}また、複数の地方自治体が州法とは無関係に最低購入年齢を引き上げている。^[18]

封建時代、貴族は15歳で成人を迎えました。現在では男女ともに20歳です。

15歳はバハイ教の言う「成人年齢」であり、精神的に成熟したとみなされる年齢である。成人年齢に達したバハイ教徒は、義務的な祈りや断食など、バハイの特定の法を遵守し始めることが期待されている。 ^[19]

上座部仏教の少年は、通常 20 歳未満で、シンビュの儀式を受け、寺院で修行僧 (サマネラ) として入信する。僧院での滞在期間は 3 日から 3 年で、最も一般的には、毎年 7 月下旬から 10 月上旬に行われる3 か月間の「雨期の修行」(ヴァッサ) に 1 回参加する。この期間中、少年たちは正統派仏教の修道生活の厳しさを体験する。この生活には、独身、正式な自発的貧困、完全な非暴力、正午から翌日の日の出までの毎日の断食が含まれる。

滞在期間に応じて、少年たちは聖典言語（パーリ語）で様々な聖歌や朗誦（典礼語：一般的には釈迦の有名な説法（スートラ）や偈頌（ガタ））を学ぶほか、仏教の倫理や高等僧院の規律（ヴィナヤ）も学びます。滞在期間が長く条件が許せば、仏教の心の平静（サマディ）、智慧（プラジュニャー）、神聖な精神状態（ブラフマヴィハーラ）の自己開発プログラムの中核となる瞑想の実践（バーヴァナ、またはディヤーナ）を指導されることもあります。

しばらく修行僧としての修行生活を送った後、少年は「成人」したとみなされ、より高位の出家して僧侶（比丘）になるか、（より一般的には）在家生活に戻るかのいずれかになります。上座部仏教の修行者のほとんどが住む東南アジア諸国では、人生のある時点でこのように一時的に出家していない男性との結婚を女性は拒否することがよくあります。この出家を完了して在家生活に戻った男性は、成人の結婚生活の準備が整っていると見なされ、タイ語とクメール語では、食事の準備/消費のように、英語で「調理済み」、「完成」、「冷めた」と大まかに翻訳される言葉で表現されます。したがって、修道院での訓練によって、家族、社会、市民としての義務に適切に備えられたとみなされ、また、少年の情熱や手に負えない性格が「落ち着いて」、女性にとって適切な男性として役立つようになったとみなされます。

多くの西方キリスト教会（東西教会分裂後にローマから派生した教会）では、若者は堅信礼を受ける資格があり、これはカトリックでは秘跡、ルーテル派、英国国教会、メソジスト派、アーヴィング派、改革派キリスト教では儀式とみなされている。[ ^{20] [21]}カトリックとメソジスト派の宗派は、堅信礼において、聖霊が洗礼を受けた個人の信仰の旅を強めると教えている。^{[22] [23]}これは通常、司教または修道院長が若者（通常12歳から15歳）の額に手を置き、聖霊の印を押すことによって行われる。一部のキリスト教宗派では、堅信者（教会の目から見て現在成人）は、堅信名として 聖人の名前を名乗る。

信者洗礼（幼児期の洗礼とは対照的に、自発的な決定による洗礼）を実践しているキリスト教宗派では、メノナイト派などの多くのアナバプテスト派と同様に、責任年齢に達した後に洗礼が行われるのが一般的です。一部の伝統では、子供は聖餐の意味を理解していないという理由で、責任年齢に達していない人には聖餐の儀式を差し控えています。 20世紀には、ローマカトリック教会の子供たちは堅信礼の数年前から聖体拝領を受けることが認められるようになり、毎年初聖体拝領が行われるようになった。この慣習はルーテル派や英国国教会などの一部の幼児洗礼派プロテスタントにも広がったが、第二バチカン公会議以降、堅信礼をもっと遅い年齢（米国では10代半ば、アイルランドと英国では10代前半）まで延期する習慣は、一部の地域では廃止され、代わりに伝統的な3つの入信秘跡の順序が復活した。^{[24] [25] [26]}

いくつかの宗派では、教会の完全な会員資格は、出生時に与えられない場合、責任能力年齢まで待たなければならず、カテキズムと呼ばれる準備期間の後にのみ与えられることが多い。人が神の法を真に理解する能力を持ち、神がその人を無実と見なすまでの無実の期間は、精神障害を患い、神の法を理解できる時期に到達することを妨げる個人にも適用されるとみなされている。したがって、一部のキリスト教徒によると、これらの個人は永久に無実の状態で存在しているとみなされている。

1910年、教皇ピウス10世は、告解の秘跡と聖餐の両方を受ける資格年齢を「子供が理性を持ち始める時期、つまりおよそ7歳前後」に変更する法令「クアム・シンギュラリ」^{を発布した。それ以前の地方基準は、少なくとも10歳、12歳、あるいは14歳であった。 [27]} 歴史的に、堅信の秘跡は「分別のある年齢」に達した若者に施されてきた。カテキズムでは堅信は「適切な時期」に受けるべきだとされているが、死の危険がある場合は子供に施すこともできる。堅信の秘跡は、洗礼と聖餐の秘跡とともに、キリスト教の入信の秘跡を完成させる。「堅信と聖餐がなければ、洗礼は確かに有効で効果的だが、キリスト教の入信は不完全なままである」^[28]

東方カトリック教会では、幼児は洗礼後すぐに堅信礼と聖体拝領を受けます。東方キリスト教では、洗礼を司る司祭が洗礼後すぐに幼児に堅信礼を行います。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、洗礼の責任年齢と最低年齢を8歳と定めている。8歳未満の者はすべて無罪とみなされ、罪を犯しても責任を負わない。^[29]同教会は、精神年齢が8歳未満の知的障害者は永久に無罪であるとみなしているが、他の教義では「罪のない者」はいないと教えており、どちらも一定の年齢の者は無罪であると信じている。

史記によると、周公は約3000年前に『周礼』を書き、古代中国の基本的な儀式を記録しており、その中には成人の儀式も含まれている。^[30]その後、孔子と弟子たちは『礼書』を書き、儒教における重要な儀式を紹介し、さらに説明した。^{[31]男性が20歳になると、両親は}観礼（冠礼とも呼ばれる）を行い、女性は15歳になると、簪礼（簪の儀式とも呼ばれる）を受けた。^[32]これらの儀式は、人が成熟し、結婚して家庭を持つ準備ができていることを表すものと考えられていたため、すべての道徳儀式の始まりであった。^{[33] [34]}

この通過儀礼で、若者は自分のスタイル名を受け取ります。

ヒンズー教では、成人とは一般的に、少年少女が家族や社会に対する責任を理解できるほど成熟したことを意味します。ヒンズー教の一部のカーストでは、成人したドヴィジャ（二度生まれ）の少年が宗教儀式を行うために、ウパナヤナと呼ばれる神聖な糸の儀式が行われます。男性が通過しなければならない通過儀礼は、成人を示すブラタマン（またはチュダカルマ）です。

西アフリカのヨルバ族の伝統的なイファ信仰と、その後この信仰から生まれた多くの新世界宗教では、男性も女性も、この集団が考える全能の神であるオリシャ・オロドゥマレに仕える何百もの従属霊の1人に仕えるための儀式を受けることが多い。通常思春期に行われるこうした儀式で築かれる神秘的なつながりは、信者が個人的な瞑想、生まれ変わり、霊の憑依などを組み合わせて仏教の悟りに相当するものを達成しようとする手段である。

子供は思春期に達する前にいかなる宗教的義務も果たす必要はありませんが、7歳から祈りを始めることが奨励されています。思春期に入ると、サラート（礼拝）やその他のイスラム教の義務を果たすことが求められます。 ^[35]

少女は月経が始まると成人とみなされ、少年は12歳から15歳で成人とみなされます。その証拠として、イブン・ウマルの伝承があります。「アッラーの使徒はウフドの戦いの前夜に私を彼の前に現れるように呼びました。当時私は14歳でしたが、彼はその戦いに参加することを許しませんでした。しかし、トレンチの戦いの前夜に彼​​は15歳だった私を彼の前に呼び、戦いに参加することを許しました。」（ブハーリーとムスリムによる報告）。ウマル・イブン・アブドゥル・アズィーズはこのハディースを聞いたとき、この年齢を成熟した人と未熟な人を区別する証拠としました。

一部のイスラム文化では、割礼（キタン）は少年の成人に関連した儀式であり、幼少期後期または思春期初期に行われる。^[36]

ユダヤ教では、男子は13歳で宗教的に成熟し、バル・ミツワー（「バル・ミツワー」は文字通り「戒律の息子」、比喩的には「戒律に従う」という意味）になる。女子は1年早く成熟し、 12歳でバット・ミツワー（「バット・ミツワー」は「戒律の娘」の意味）になる。新しい男女は成人とみなされ、ユダヤ教の戒律と法律を守ることが期待される。また、宗教裁判所でも成人であり、成人という新しい称号で結婚できる。とはいえ、タルムードの「ピルケイ・アボット」（5:25）では、ラビ・イェフダ・ベン・テイメは18歳が結婚にふさわしい年齢であるとしている。バル・ミツワーまたはバット・ミツワーの終わりには、男子または女子に「甘い祝福」としてキャンディーが降りかかる。実際の儀式の他に、通常、バル・ミツワーまたはバット・ミツワーのパーティーがある。

さまざまなハシディズムの宗派では、男の子が3歳になると、アップシェリン（ブルックリン・イディッシュ語でイディッシュ語 のAbshern、ドイツ語のAbscheren、「髪を切る」という意味の英語「Haare schneiden」 、直訳すると「剃る」）の儀式が行われ、初めて髪を切る。それまでは、両親は男の子がこの秘教的な儀式を受けるまで、髪を長く伸ばしておく。女の子は、母親がそうした後、初めて「安息日のろうそく」に火を灯す。これも3歳になったときである。  

神道の信仰では、男の子は12～14歳くらいになると守護神の神社に連れて行かれ、大人の服と新しい髪型を与えられる。これを元服と呼ぶ。^[要出典]

シク教では、成人年齢に達すると、男性は通常、ダスター バンディと呼ばれる儀式に参加します。これは、思春期の若者が初めてシク教の正しいターバンを巻く機会です。ターバンを巻いた女性もこの儀式に参加できますが、あまり一般的ではありません。

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