アラカチュー

アラ・カチュー（キルギス語：ала качуу ）は、キルギスで行われている花嫁誘拐の一種である。^{[1]この用語は、合意に基づく}駆け落ちから合意に基づかない誘拐まで、さまざまな行為に適用されるが、 ^[2]実際にどの程度行われているかは議論の余地がある。いくつかの情報源によると、2005年の時点でキルギスの花嫁の少なくとも3分の1が意に反して連れ去られたという。^[3]

キュズ・アラ・カチュー（キルギス語：кыз ала качуу）は「若い女性を連れ去り、逃亡する」という意味である。典型的な非合意型は、若い男性が女性を強制的または巧妙に誘拐し、友人や男性の親族が同伴することが多い^[4]。彼らは女性を自分の実家に連れて行き、男性の女性親族が受け入れの印として既婚女性のスカーフを巻くよう説得するまで、女性は部屋に閉じ込められる。女性が説得に抵抗し、家に帰りたいと言い張る場合、親族は結婚に同意するよう説得することもある。

この慣習はソ連時代には抑圧されていたが、ソ連崩壊後、アラ・カチューが再び流行し始めた。それが本来の形で続いているかどうかについては、相反する報告がある。一部の情報源によると、この慣習はもともと駆け落ちの一種であり、花嫁誘拐ではなかったという。誘拐は、女性が自ら進んで同行する単なる結婚式の形式である場合もある。誘拐されることは、女性が妻になるにふさわしいことを示すため、名誉であると考える人さえいる。^[5]

キルギスタンでは花嫁誘拐は違法であるが、政府は女性をこの慣習から守るための適切な措置を講じていないと非難されている。^{[6] [7]}

キルギスタンにおける花嫁誘拐の歴史は論争の的となっている。ロシア帝国、そして後にソ連は遊牧民の古代の慣習を違法としたため、ソ連の崩壊とそれに続く中央アジア諸国の独立に伴い、多くの国が文化的アイデンティティを主張する手段として古い慣習を復活させた。^[8]誘拐を拒否することは、女性にとって文化的に受け入れられないことが多く、キルギスタンの文化的アイデンティティの拒否とみなされる。^[9]この慣習は、男らしさの主張にも関連している。^[10]最近の研究は、かつて花嫁誘拐が一般的であったという主張に異議を唱えている。キルギスタンの歴史家とフルブライト学者のラッセル・クラインバッハによると、ソ連時代までは誘拐はまれであったが、花嫁誘拐の伝統は20世紀に劇的に増加した。^[11]花嫁誘拐の増加は、必要な花嫁代金（カリム）の支払いの難しさと関係している可能性がある。^[12]

2018年、19歳のブルーライ・トゥルダリエワが30歳の男に誘拐された。最終的にブルーライは誘拐犯とともに発見され、2人は警察署に連行された。警察署内で、男はトゥルダリエワを刺殺した。^{[13] [14]}誘拐犯は自分も刺したが、生き延びた。後に、彼は殺人と誘拐の罪で有罪となり、懲役20年の判決を受けた。  

もちろん、大きな問題は、これがどのくらいの頻度で起こっているかという疑問です。キルギスタンでの最近の被害者調査（2015年）には、結婚目的の若い女性の誘拐犯罪が含まれていました。既婚女性の14％が当時誘拐されたと回答し、これらのケースの3分の2は合意に基づくもので、女性は男性を知っており、事前に同意していました。これは、キルギスタンの現在の結婚の約5％が「アラカチュー」のケースであることを意味します。^[15]同じ方法論を使用して、カザフスタンで2018年に行われた調査では、カザフスタンの現在の結婚の1〜1.5％が「アラカチュー」の結果であると推定されました。^[16]

研究者ラッセル・クラインバッハの研究では、キルギスの結婚の約半数に花嫁誘拐があり、その誘拐の3分の2は合意のないものであるという、はるかに大きな数字が判明している。^[17]

1992年の調査によると、ドゥンガン人の花嫁の結婚資金は240ルーブルから400ルーブルの間で変動した。貧しいドゥンガン人はキルギス人の花嫁を探すか、タタール人やサルト人の女性と結婚する。ドゥンガン人はキルギス人の少女を密かに誘拐して花嫁にすることもある。^[18]

違法であるにもかかわらず、^[19]多くの農村地域では、花嫁誘拐は妻を奪う方法として容認され、一般的である。^[20]

この問題は、現地で「花嫁誘拐」という言葉が、強制的な誘拐や強姦（そしてその後、ほぼ必然的に結婚）から、事後に両方の親の同意が必要となる若者二人の間で取り決められた駆け落ちに似たものまで、一連の慣行を反映して使用されているため、いくぶん混乱している。

キルギスタンではこの習慣は違法であるが、花嫁誘拐犯が起訴されることはめったにない。この規範の施行に消極的なのは、キルギスタンの多元的な法制度が一因である。キルギスタンでは、多くの村が事実上、国家法制度の目を逃れて慣習法に従う長老会とアクサカル^{裁判所によって統治されている。 [21]}アクサカル裁判所は、家族法、財産法、不法行為を裁定する任務を負っているが、花嫁誘拐を真剣に受け止めないことが多い。多くの場合、アクサカルのメンバーは誘拐された花嫁の結婚式に招待され、花嫁の家族に結婚を受け入れるよう勧める。^[22]

キルギスタンで現在行われている花嫁誘拐のモデルの一つでは、若い男性が結婚したいと決心し、両親にふさわしい花嫁を選んでくれるよう頼むか、あるいは、両親から、そろそろ落ち着く頃合いだから、ふさわしい背景と特質を持つ人を見つけたと言われる（この意味では、お見合い結婚に似ているかもしれないが、お見合いはすべて一方的に行われる）。花婿候補とその男性の親族や友人、あるいはその両方が、少女を誘拐し（昔の遊牧民の時代は馬に乗っていたが、現在は車を使うことが多い）、実家に連れて行く。実家に着くと、男性の親族は女性に結婚を受け入れさせ、同意の象徴として白いウェディングスカーフ（ジュルク）を頭に巻かせようとするかもしれない。^[23]親族は、自分たちの家族に加わることで何が得られるかを示すために、自分たちの小作地の富など、結婚の利点を指摘するかもしれない。家族は、女性が去れば暴力を振るったり呪いをかけると脅したりすることがあるが、これは迷信深い国では効果的な脅しである。^[24]数日間少女を人質にして意志を曲げようとする家族もいる。反抗的な態度を崩さない場合は解放する家族もいる。例えば、座ったり食事をとったりしないのは、提供されたもてなしを断るサインである。この期間中、新郎は花嫁が結婚に同意するか、少なくとも残ることに同意するまで、通常は花嫁に会わない。誘拐された女性の家族も関与し、女性に残るよう促したり（特にその結婚が社会的に受け入れられる、または将来の花嫁とその家族にとって有利だと考えられる場合）、さまざまな理由で結婚に反対して女性の解放を手伝ったりすることがある。^[25]

キルギスタンや中央アジアの他の地域での花嫁誘拐の別のモデルでは、誘拐される前、女性は男性にとって全くの他人である場合がある。^[26]花婿とその家族は、特定の若い女性を誘拐するのではなく、ある家庭を選ぶことがある。そうすれば、狙った女性が家にいなくても、姉妹の一人を誘拐することができる。^[27] 他の社会と同様に、花嫁誘拐に訴える男性は、さまざまな理由で社会的に望ましくないことが多い。彼らは暴力的であったり、犯罪歴があったり、薬物中毒者であったりする可能性が高い。^{[誰によると？ ]}

花嫁誘拐のプロセスには、強姦が含まれることもある。^[28]性行為が行われない場合でも、女性が一晩でも監禁されると、彼女の処女は疑われることになる。名誉を傷つけられた彼女には、結婚の選択肢はほとんどない。したがって、一晩監禁されると、女性は文化的に男性と結婚することを強いられる。^[24]誘拐後に結婚を拒否すると、 非常に大きな社会的烙印が押されるため、誘拐された女性は通常、同意する以外に選択肢がないと感じ、拒否した女性の中には誘拐後に自殺する者もいる。 ^[29]

アメリカ大使館によると、2007年にキルギスタンの田舎で2人のアメリカ人女性が花嫁として誘拐された。^[30]少年たちは、女性たちがキルギス人ではなく外国人（中央アジア人の外見をしたアメリカ人）だと知るとすぐに、連れ去られた場所に戻した。

• ラプタス、カトリック教会が花嫁捕獲をどのように扱ったかを比較した
• キルギスタンにおける性的人身売買
• 花嫁誘拐
  • カザフスタンでの花嫁誘拐
• ヴァニ（カスタム）

文献

• クラインバッハ、ラッセル; アブレゾヴァ、メリギウル; アイティエヴァ、メディナ (2005)。「キルギスの村での結婚目的の誘拐 (アラ・カチュー)」。中央アジア調査。24 (2): 191。doi : 10.1080/02634930500155138。S2CID 144169034  。。

• アラ・カチュー。テイク・アンド・ラン。マリア・ブレンドル（スイス）監督、2020年
• アラカチューの写真付き記事
• ペトル・ロムによるドキュメンタリー
• 囚われた心：キルギスタンで花嫁誘拐の流行がようやく収まりつつある - ナショナル ジオグラフィック、ポール サロペック