トゥルカナ族は、ケニア北西部のトゥルカナ郡を原産地とするナイル系民族で、東はトゥルカナ湖、南はポコット族、レンディレ族、サンブル族、西はウガンダ、北西は南スーダン(ディディンガ族とトポサ族)、北はエチオピアに接する半乾燥気候地域である。
2009年のケニア国勢調査によると、トゥルカナ族の人口は1,016,174人で、ケニアの人口の2.14%を占めており、カレンジン族とルオ族に次いでケニアで3番目に大きなナイル系民族であり、マサイ族よりわずかに多く、ケニア全体では10番目に大きな民族である。この数字は当初、当時の計画大臣ワイクリフ・オパラニャによって大きすぎるとして議論され、拒否されたが、モハメド・ワルサメ判事による裁判所の判決(2012年2月7日)では、ケニア政府はトゥルカナ族の2009年の国勢調査の数字を受け入れるとされた。[ 2 ]
彼らは自分たちをŋiTurkana(つまりngiTurkana、つまりトゥルカナ、またはトゥルカンの人々)と呼び、自分たちの土地を「トゥルカン」と呼ぶ。トゥルカナ語は東ナイル語族の言語で、トゥルカナ語とも呼ばれる。彼ら自身はŋaTurkanaまたはaŋajep a ŋiTurkanaと呼ぶ。民族集団全体は2つの主要な区分から成り、それぞれがさらに地域区分に分かれている。主要な区分は、ンギモニア(ンギシルと非ンギシルに分かれている)とンギチュウロ(ンギルクモン、ンギウォヤクワラ、ンギカマタク、ンギビライ、ンギケボトクに分かれている)である。[ 3 ]
彼らは主に半遊牧民の牧畜民であり、ラクダの飼育と籠編みで知られています。口承伝承では、彼らは自らをゼブ牛にちなんで「灰色の雄牛の人々」と称しており、ゼブ牛の家畜化は彼らの歴史において重要な役割を果たしました。近年、開発援助プログラムはトゥルカナ族への漁業導入を目指してきましたが(トゥルカナ社会の一部ではタブーとされています)、その成果はごくわずかです。
トゥルカナ族はアテケル連合の1つの単位として北からトゥルカナ盆地に入りました。この集団は内部の意見の相違により分裂し、それぞれ独立した集団が出現しました。トゥルカナ族はその後の紛争で勝利を収め、トゥルカナ族と他のアテケル集団との間に敵意が生じ、アテケル集団はトゥルカナ族に対して軍事同盟を結成しました。トゥルカナ族は征服した集団から若者を取り込み、再び勝利を収めました。トゥルカナ族の軍事力と富は、現在のトゥルカナ北部平原で増大しました。トゥルカナ族の伝承では、ゼブ牛の飼育と占い師(ンギムロク)の台頭によって、トゥルカナ族はこのような富と権力を獲得できたとよく言われています。ゼブ牛とンギムロクは、今日でもトゥルカナ文化において重要な役割を果たしています。[ 4 ]
トゥルカナ族は、独自の集団として発展し、南へと勢力を拡大しながら、国境以南の民族を征服していった。トゥルカナ族は、優れた戦術、武器、そして軍事組織を駆使して、接触した集団を容易に征服した。1600年代までには、トゥルカナ盆地はトゥルカナ族とその同盟部族によって完全に占領された。
その後、この地域の先住民族の間では比較的平和な時期が続き、それはヨーロッパによるアフリカ植民地化が始まるまで続いた。しかしながら、トゥルカナ族とアラブ人、スワヒリ人、アビシニア人の奴隷商人や象牙商人との間で散発的な小競り合いが起こった。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、大英帝国は東アフリカ全域に徐々に勢力を拡大し、トゥルカナ族と衝突するようになった。1926年、ケニアのイギリス植民地政府はトゥルカナ族を「事実上支配下に置き」、トゥルカナ地区に強制的に閉じ込めた。[ 5 ]
第一次世界大戦と第二次世界大戦中、トゥルカナ族の新兵はイギリスの植民地連隊であるキングス・アフリカン・ライフルズ(KAR)に入隊した。KARでは、トゥルカナ族の兵士は東アフリカ戦線でイタリア軍と戦った。第二次世界大戦後、多くのトゥルカナ族の人々が植民地行政によってトゥルカナ地区に強制的に移住させられた。[ 6 ]
伝統的に、男性も女性も長方形の織物と動物の皮で作られた巻き物を身につけます。今日では、これらの衣服はナイロビやケニアの他の場所で製造されています。男性はしばしば、巻き物をチュニックのように着て、片方の端を右肩でもう一方の端と繋げ、鋼鉄とヤギの皮で作られた手首ナイフを携帯します。男性はまた、スツール(エキチョロンと呼ばれる)を携帯し、暑い真昼の砂の上に座る代わりに、これを簡単な椅子として使用します。これらのスツールは、頭を砂から持ち上げ、儀式用の頭飾りが損傷しないようにするためのヘッドレストとしても機能します。男性が複数の杖を携帯することも珍しくありません。1本は荷物を運ぶ際の歩行とバランスのために使用され、もう1本は通常、より細く長いもので、放牧活動中に家畜を突くために使用されます。女性は慣習的にネックレスを身につけ、髪を完全に剃るか、髪の毛の端にビーズを付けて髪を飾ります。男性は髪を剃ります。女性は2枚の布を身に着け、1枚は腰に巻き、もう1枚は上半身を覆う。伝統的には、ダチョウの卵の殻のビーズで飾られた革製のショールが女性の下着として一般的だったが、現在では多くの地域で見られなくなっている。

トゥルカナ族は、凝った衣服や装飾のスタイルを持っている。衣服は、トゥルカナ社会における年齢層、発達段階、行事、そして個人や集団の地位を区別するために用いられる。
今日、多くのトゥルカナの人々が西洋風の服装を取り入れている。これは特に、トゥルカナ全土の町中心部に住む男女の間で顕著である。
トゥルカナ族は、トゥルクウェル川やケリオ川など、いくつかの河川に依存している。これらの河川が氾濫すると、新たな堆積物と水が河川平野に流れ込み、稀に発生する豪雨の後、その平野は耕作される。河川が干上がると、川底に露天掘りの井戸が掘られ、家畜への給水や人間の飲用水として利用される。共同体や家畜の飲料水として整備された井戸はほとんどなく、家族は家畜や自分たちのための水を求めて何時間もかけて移動しなければならないことが多い。
家畜はトゥルカナ文化において重要な要素です。ヤギ、ラクダ、ロバ、ゼブ牛は、トゥルカナの人々が主に利用する家畜です。この社会では、家畜は乳や肉の生産者としてだけでなく、花嫁代金や持参金の交渉に用いられる通貨としても機能します。多くの場合、若い男性は群れを始めるために1頭のヤギを与えられ、その後、畜産を通して家畜を増やしていきます。そして、十分な数の家畜を所有するようになると、それらの家畜を妻をめぐる交渉に用いるのです。家畜の資産が、それぞれが交渉し養うことができる妻の数を左右するため、トゥルカナの男性が一夫多妻制の生活を送ることは珍しくありません。
家畜はトゥルカナ族と近隣のグループとの交流において重要な役割を果たしており、この地域の戦争においても重要な側面となっている。トゥルカナ社会では襲撃は珍しいことではなく、襲撃が行われる場合のほとんどは、タポサ族やポコット族などの近隣のグループから牛を盗むためである。場合によっては、このような襲撃が激しい紛争に発展し、数十人、あるいは数百人が負傷または死亡することもある。J. テレンス・マッケイブは著書『牛は我々を敵に引き寄せる:不均衡なシステムにおけるトゥルカナの生態、政治、襲撃』の中で、襲撃によって多数の死者が出たいくつかの事件を挙げている。マッケイブは、このような襲撃はトゥルカナ族とポコット族の間で頻繁に発生し、襲撃の激しさはここ数年で増しているようだと指摘している。[ 7 ]

トゥルカナ族は、乳と肉を家畜に頼っています。野生の果物は女性たちが茂みから集め、最大12時間かけて調理します。屠殺されたヤギは、しばしば火で焼かれます。焼くことは、肉の調理法として好まれています。トゥルカナ族は、トウモロコシ、豆、野菜をポコット族と、タバコをマラクウェト族と交易することがよくあります。トゥルカナ族は町からお茶を買ってきて、ミルクティーを作ります。朝はトウモロコシ粥にミルクを入れて食べ、昼食と夕食には、プレーンなトウモロコシ粥(ナンガリア)にシチューを添えて食べます。ゼブ牛は祭りの時だけ食べられ、ヤギはより頻繁に食べられます。魚は、トゥルカナ族の一部の氏族(またはブランド、ンギマチャリン)にとってタブーです。狩りの後、男性は再び蜂蜜を集めに出かけます。蜂蜜は、伝統的な食事で利用できる唯一の天然甘味料です。
トゥルカナ族は主に牧畜に依存しているが、食料の一部は栽培もしている。トゥルカナ社会におけるソルガム栽培については、複数の研究で言及されている。そのような研究の一つである「南トゥルカナのソルガム園:遊牧民の栽培」では、ソルガム栽培は非常に生産性が高いものの、牧畜よりも環境要因によって制限されていると指摘している。[ 8 ]トゥルカナ族の長年の同盟者であるジエ族は、トゥルカナ族にソルガムを贈ることがあると知られている。

家屋は、ドーム状の若木の木枠の上に、ドウムヤシ(Hyphaene thebaica)の葉や皮を葺いて縛り付けて作られます。家は6人家族が住めるほどの大きさです。通常、雨季には、家屋は細長く伸ばされ、牛糞で覆われます。家畜は低木で作った囲いの中で飼育されます。気候条件の変化により、トゥルカナ族のほとんどは、伝統的な牛の放牧から農牧業へと移行し始めています。
トゥルカナ社会では、聖なるものと俗なるものの間に明確な境界線は引かれていない。この点において、トゥルカナの伝統宗教はトゥルカナの社会構造や認識論的現実とは区別されず、宗教と文化は一体である。トゥルカナは牧畜民であり、彼らの生活は彼らが暮らす過酷な気候によって形作られている。毎日、祖先の霊をなだめ、共同体内の平和と調和する形で、水、食料、家畜、子供といった生命の恵みを見つけ出さなければならない。日常生活において伝統(ngitalio)を正しく守ることは、必ず恵みをもたらす。恵みとは、家畜、子供、あるいは食料といった富の増加を意味する。神(Akuj)や祖先との適切な関係、悪からの適切な保護、そして共同体の道徳経済への参加を通してのみ、人は恵みを受けることができるのである。
トゥルカナ族は基本的に、アクジという名の至高の存在を信じています。アクジについては、世界を創造し、生命の恵みを司っていること以外、あまり知られていません。また、ンギペアンまたはンギカラムと呼ばれる祖先の存在も信じられていますが、これらは悪意のある存在と見なされており、怒らせた際には動物の生贄を捧げてなだめる必要があるとされています。祖先は怒ったり悩んだりすると、家族と口頭でコミュニケーションをとるために、家族に憑依すると考えられています。さらに、「祖先」であるエキペの存在も認識されており、これは人々の日常生活においてより活発に活動していると考えられていますが、その活動は否定的な側面に限られています。エキペの悪から家族や自分自身を守ることには大きな懸念があります。トゥルカナ族のキリスト教徒や宣教師は、エキペを聖書の悪魔またはサタンと同一視しており、これにより、エキペに対するより伝統的な理解は「悪霊」から「悪魔」へと変化しました。トゥルカナ族の宗教専門家であるンギムロクは、生きている人々と祖先との仲介役を務め、地域社会の問題解決にも貢献している。アラブ人はイスラム教をトゥルカナ族にもたらしたため、男性はイスラム教徒であるか否かにかかわらず、この帽子をかぶる。
ほとんどのアフリカの伝統宗教と同様に、トゥルカナの伝統宗教の専門家は、ほぼすべてのコミュニティのイベントに存在し、積極的な役割を果たしています。ンギムロクは、現れる悪、病気、その他の問題の原因と、家族やコミュニティに豊かな生活を取り戻すために必要な解決策、特定の治療法、または犠牲の両方を特定するのに役立ちます。エムロンの啓示の源によって区別されるさまざまなタイプの占い師がいます。バレットによると、「真の占い師」、別名「神の占い師」は、通常夢を通してアクジから直接啓示を受けるため、ンギムロクの中で最も尊敬されています。 [ 9 ]これらの「真の占い師」は、最も有名なトゥルカナのンギムロクであるロケリオとロコリジェムのパターンに従っています。 [ 10 ]後者は定期的にアクジから夢を受け、20世紀初頭にイギリスの植民地主義者の居場所を知らされたと言われており、前者は神の力と知識を使ってトゥルカナ湖を分割し、トゥルカナの戦士たちが湖を渡ってラクダを襲撃できるようにしたと言われている。[ 11 ]
神のンギムロクは今でもトゥルカナ全土に存在し、それぞれが独自の領域に住んでいます。また、茶葉、タバコ、腸、靴、石、紐などを読み取る特別な能力を授かった専門のンギムロクもいます。さらに、コミュニティの人々に危害を加えるために秘密裏に物を使用する隠れた邪悪な専門家、ンギカスバクや、最近亡くなった人の体の一部を使用して非常に強力な呪いをかけることに特化したンギカピラクもいますが、これらはエムロンという用語には含まれません。ンギムロクは、アクジと父祖たちが夢の中で話しかける人々であり、祖先と交信して平和を回復したり、雨を降らせたり、子供の病気の治療法を見つけたり、結婚式で家族を適切に祝福するためにどのような動物の犠牲が必要かを判断することができる人々でもあります。
各地域のンギムロクは、今もなお直接活動し、創造に関心を寄せているアクジから直接啓示を受けます。これらのンギムロクは、憑依によって仲介する神や精霊を通して話したりメッセージを受け取ったりすることはありません。祖先憑依はトゥルカナでは一般的ですが、通常は若い世代が家庭で行い、祖先が家庭の人々にメッセージを伝えることができるようにしています。その後、エムロンに相談して、何をすべきか尋ねます。ンギムロクは通常憑依される人々として知られていません。ンギムロクの他に、トゥルカナには生命力の認識と移行を表す重要な氏族の儀式もあります。最も重要な儀式は、誕生の儀式(アイキド)、男性と女性の通過儀礼(アスペンとアキニョニョ。割礼は含まれません)、結婚の儀式(アクータ)、年ごとの祝福の供犠(アピアレット・アン・アウィ)、そして死の儀式(アキヌーク)です。これらの儀式はそれぞれ、氏族の長老たち(男女両方)によって監督される。長老たちは共同体全体の結婚式も監督するが、結婚の祝福には通常、エムロンが役割を果たす。