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アウグスティヌス主義は、ヒッポのアウグスティヌスの哲学的および神学的体系であり、その後、ボエティウス、カンタベリーのアンセルムス、ボナヴェントゥラなどの思想家によって発展させられたものである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]アウグスティヌスの最も重要な著作には、『神の国』、『キリスト教教義について』、『告白録』などがある。
元々、アウグスティヌス主義はペラギウス主義に反対して発展した。[ 4 ]中世西洋哲学において、トマス主義とアリストテレス主義の到来まで広く普及していた。[ 5 ]
プラトンとプロティノスはアウグスティヌスに多くの点で影響を与え、彼は新プラトン主義の哲学者とみなされている。[ 6 ] [ 7 ]アウグスティヌスの神義論や、神の啓示や見えない教会といった他のアウグスティヌスの教義には、プラトン主義の影響が強く見られる。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
ベネディクト16世は、西方教会の教えはすべて彼へと繋がっていると警告した。
聖アウグスティヌス。情熱と信仰にあふれ、最高の知性と牧会活動に疲れを知らないこの偉大な聖人であり教会博士は、キリスト教を無視する人やキリスト教に馴染みのない人でさえ、少なくとも噂話で知っていることが多い。なぜなら、彼は西洋と全世界の文化生活に非常に深い足跡を残したからである。聖アウグスティヌスの特別な重要性ゆえに、その影響は広範囲に及んだ。一方では、ラテン語キリスト教文学のすべての道は、彼が395年から430年に亡くなるまで司教を務めたヒッポ（現在のアルジェリア沿岸のアナバ）に通じていたと言えるだろう。他方では、このローマ領アフリカの都市から、後のキリスト教と西洋文化そのものの多くの道が枝分かれしたと言えるだろう。[ 11 ]
アウグスティヌスは人類を、一体となった集団、すなわち集合体であり、その統一性と連帯において責任を負う存在とみなした。彼は自らの体系を論理的に展開し、次のような厳格な命題を教義として確立した。「すべての人間はアダムにおいて罪を犯した。したがって、彼らはこの先祖伝来の罪とその責任ゆえに、神の裁きを受けるべきである。」
アウグスティヌスによれば、世界や物質的な存在でさえも、神の愛の産物であるため、価値と意味を持っているが、プラトン主義者の中には、それらを軽視する傾向があった者もいた。[ 14 ]歴史や地上の存在を天上の視点に置き、悪さえも何らかの形で説明を見出すというこの試みは、常に哲学的な関心の中心にあった。
これらはアウグスティヌス派にとって最も重要な価値観である。[ 15 ]
アウグスティヌスは、行為の道徳的善性は、それが神によって命じられているかどうかと同等であるという「神の命令説」を提唱した。[ 16 ] [ 17 ]アウグスティヌスの理論は、倫理を人間の幸福をもたらす至高の善の追求と捉えることから始まった。アウグスティヌスは、この幸福を達成するためには、人間は愛するに値する対象を正しい方法で愛さなければならないと主張した。そのためには、人間は神を愛する必要があり、そうすることで愛するに値するものを正しく愛することができるようになる。アウグスティヌスの倫理は、神を愛する行為によって人間は愛を適切に方向づけることができ、人間の幸福と充足につながると提唱した。[ 18 ]
正戦論は、国家が行う戦争が道徳的に正当化されるか否かを、一連の基準に基づいて判断する教義であり、戦争が正当であるとみなされるためには、これらの基準すべてを満たさなければならない。アウグスティヌスはローマ人への手紙13章4節を引用し、個人は直ちに暴力に訴えるべきではないが、神は正当な理由から政府に剣を与えたと主張する。アウグスティヌスは、キリスト教徒は政府の一員として、政府によって強制された場合、平和を守り悪を罰することを恥じる必要はないと主張する。アウグスティヌスは、これは個人的な哲学的立場であると断言した。「ここで求められているのは身体的な行動ではなく、内的な心構えである。徳の聖なる座は心である。」[ 19 ] [ 20 ]
アウグスティヌスの倫理は古代の幸福主義の倫理であるが、[ 21 ]彼は幸福を来世に委ね、古代の倫理学者たちが、人類の堕落した状態を知らないために、哲学的努力によってこの世で幸福に到達できると傲慢に確信していたことを非難している。[ 22 ] [ 23 ]アウグスティヌスは、幸福はすべての人間が追求する究極の目標であると自明のこととしている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]アウグスティヌスにとって、幸福、あるいは善き人生は、人間が達成できる自然界における最大の善を所有することによってもたらされ、それは意志に反して失うことはない。[ 7 ]
アウグスティヌスは、私たちの思考における神の啓示の役割を強調し、「心は真理にあずかるためには、外からの光によって照らされる必要がある。なぜなら、心は真理の本質そのものではないからである。主よ、あなたは私の灯を灯してください。」[ 27 ]
アウグスティヌスにとって、神は私たちに特定の情報を与えるのではなく、むしろ私たちが自ら受け取った情報の真実性についての洞察を与えてくれるのである。
もし私たちが、あなたの言うことが真実だと認め、私の言うことが真実だと認めるならば、私たちはそれをどこに見出すのでしょうか？ あなたの中に私がいるのではなく、私の中にあなたがいるのではなく、私たちの心を超えた、不変の真理の中に、私たち二人がそれを見るのです。[ 28 ]
トマス・アクィナスは神の啓示を批判し、この世では思考の対象として神の観念が存在すること、そして神の啓示は感覚なしにそれ自体で十分であることを否定した。アクィナスはまた、人間の思考に特別な継続的な神の影響力があることも否定した。人々は「自然な啓示に新たな啓示を加える」必要なく、自分自身で十分な思考能力を持っている。[ 29 ]
聖アウグスティヌスは、非常に明確な人間観を持った最初の古代ラテン語のキリスト教著述家の一人でした。アウグスティヌスは、人間を魂と肉体という二つの実体の完全な統一体と見ていました。[ 30 ]この人間観において、彼はプラトンよりもアリストテレスにずっと近い存在でした。[ 31 ] [ 32 ]晩年の論文「死者に対する配慮について」第5節（西暦420年）で、彼は肉体が人間の本質に関わるものであると主張しました。
肉体そのものを軽んじてはならない。…なぜなら、これらは外から施される装飾や援助ではなく、人間の本質そのものに関わるものだからである。[ 33 ]
アウグスティヌスが身体と魂の統一性を表現するのに好んで用いた比喩は結婚である。caro tua, coniunx tua – 「あなたの身体はあなたの妻である」。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] N. ブラスケスによれば、聖アウグスティヌスの身体と魂の実体の二元論は、身体と魂の統一性を実体そのものとして見ることを妨げない。[ 32 ] [ 37 ]古代の哲学者たちに倣い、彼は人間を「理性的死すべき動物」 – animal rationale mortaleと定義した。[ 38 ] [ 39 ]
アウグスティヌスは、原罪は情欲によって伝わり、意志の自由を破壊することなく弱体化させると書いた。[ 40 ]アウグスティヌスにとって、アダムの罪[ 41 ]は情欲、すなわち「有害な欲望」[ 42 ] [ 43 ]によって伝わり、その結果、人類はマッサ・ダムナタ（破滅の集団、罪に定められた群衆）となり、意志の自由は破壊されることなく大幅に弱体化される。アダムが罪を犯したとき、人間の本性はそれ以降変容した。アダムとイブは、性的な生殖によって人間の本性を再創造した。彼らの子孫は今、情欲という形で罪の中に生きている。この用語はアウグスティヌスが心理学的な意味ではなく形而上学的な意味で用いたものである。[ 44 ]アウグスティヌスは、情欲は「存在」ではなく「悪い性質」、善の欠如または傷であると主張した。[ 45 ]彼は、性欲（リビドー）は楽園の完全な人間の本性の中に存在していた可能性があり、最初の夫婦が原罪で神の意志に背いた結果として、後に人間の意志に不従順になったことを認めた。[ 46 ]アウグスティヌスの見解（「リアリズム」と呼ばれる）では、アダムが罪を犯したとき、人類全体が実際にアダムの中に存在しており、したがってすべての人が罪を犯した。アウグスティヌスによれば、原罪は、すべての人間が受け継ぐアダムの罪悪感から成る。フスト・L・ゴンサレスは、アウグスティヌスの教えを、人間は本質的に完全に堕落しており、恩寵は抗しがたく、回心をもたらし、忍耐へと導くと解釈している。[ 47 ]
アウグスティヌスの原罪の結果と贖罪の恩寵の必要性についての理解は、ペラギウスとそのペラギウス派の弟子であるエクラヌムのカエレスティウスとユリアヌス[ 47 ]との論争の中で発展した。彼らはモプスエスティアのテオドロスの弟子であるシリアのルフィヌス[ 48 ]に影響を受けていた。彼らは原罪が人間の意志と精神を傷つけるという見解に同意することを拒否し、人間性は神が創造した時に行動し、話し、考える力を与えられたと主張した。人間性は善を行う道徳的能力を失うことはないが、人は正しい方法で行動するかしないかは自由である。ペラギウスは目を例に挙げた。目には見る能力があるが、人はそれを善用することも悪用することもできる。[ 49 ]
アウグスティヌスにとって、神は人間の自由を守りながら万物を秩序づける。[ 51 ] 396年以前、アウグスティヌスは予定説は個人が信じるかどうかの神の予知に基づいていると考え、神の恵みは「人間の同意に対する報酬」であると信じていた。[ 51 ]後にペラギウスへの反論として、アウグスティヌスは、傲慢の罪は「私たちが神を選ぶか、あるいは神が（予知によって）私たちの中に何か価値のあるものがあるために私たちを選ぶ」と考えることにあると述べ、個人の信仰行為を引き起こすのは神の恵みであると主張した。[ 51 ]
カトリック教徒の中には、アウグスティヌスが後者の意味で予定説を信じていたことに異議を唱え、救われるか救われないかの選択において自由意志を肯定したと主張する者もいる。 [ 52 ]
悪の問題とは、全能で全善で全知の神と悪の存在をどのように調和させるかという問題である。[ 53 ] [ 54 ]
アウグスティヌスは、苦しみに対する自身の反応に関する重要な考えを展開している。『告白録』の中で、アウグスティヌスは、それまでの自身の著作は唯物論に支配されていたが、プラトンの著作を読むことで非物質的な実体の存在を考察できるようになったと述べている。これは、彼が神学的（そしてマニ教的ではない）観点から悪の問題に対する反応を発展させるのに役立った。[ 10 ]
アウグスティヌスは、悪がそれ自体で存在するという考えを否定し、代わりに、悪は善の欠如（または善からの堕落）であり、自然の堕落であると提唱した。[ 55 ]彼は、「悪には積極的な性質はないが、善の喪失が『悪』という名を与えられている」と書いた。[ 56 ]アウグスティヌスは、道徳的悪と自然的悪の両方が、アダムとイブの原罪に遡ることができる自由意志の悪用によって生じると主張した。[ 57 ]彼は、人間の魂に存在するこの悪しき意志は、神が人間に与えた意志の堕落であり、苦しみは人間の罪に対する正当な罰であると信じていた。[ 59 ]アウグスティヌスは、すべての人類が「アダムの腰に精子として存在している」と信じていたため、すべての人類がアダムの罪と彼の正当な罰を受け継いでいると主張した。[ 60 ]しかし、自由意志が悪に転じる可能性があるという信念にもかかわらず、アウグスティヌスは、人間は自由意志がなければうまく生きられないため、自由意志を持つことが不可欠であると主張した。彼は、人間には悪は含まれていないものの、完全に善い存在でもなく、堕落する可能性があるため、悪は人間から生じる可能性があると論じた。[ 61 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)デカルトによるアウグスティヌス主義の変容から始まる。テイラーは、「デカルトは多くの点で、非常にアウグスティヌス的である」と強調している。