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アリウス論争は、エジプトのアレクサンドリア出身の二人のキリスト教神学者、アリウスとアレクサンドリアのアタナシウスの間の論争から始まった、キリストの性質に関する一連のキリスト教論争である。これらの論争の中で最も重要なのは、父なる神の本質とその子である神の本質 との関係に関するものであった。
コンスタンティヌス帝は325年のニカイア公会議を通じてキリスト教を統一し、皇帝が承認した単一の信仰を確立しようとした。皮肉なことに、彼の努力はニカイア公会議後の論争によって生じた深い分裂の原因となった。[1] [2]
これらの意見の相違により、325 年の第 1 ニカイア公会議の前から381 年の第 1 コンスタンティノープル公会議の後まで、 55 年以上にわたって教会はさまざまな派閥に分裂しました。正式な分裂はありませんでした。
ローマ帝国内部では、 380年2月27日に発布されたテッサロニキ勅令によって、ニカイアのキリスト論がローマ帝国の国教となり[3]、その勅令を厳格に施行することで、三位一体論派が最終的に優位に立った。しかし、ローマ帝国外では、アリウス派やその他のユニタリアニズムの形態が（帝国の祝福を受けずに）しばらく説かれ続けたが、最終的には廃止された。現代のローマカトリック教会と東方正教会、そして他のほとんどの現代キリスト教宗派は、それぞれこの問題に関して独自の神学を持っているものの、一般的に三位一体論の定式に従っている。[4] [5]
歴史
始まり
この論争の初期の歴史は、さまざまな情報源にある約 35 の文書からつなぎ合わせる必要があります。三位一体論の歴史家コンスタンティノープルのソクラテスは、アリウスが最初に論争を巻き起こしたのはアレクサンドリアの司教アレクサンダーのもとで、アリウスが次の三段論法を定式化した時だったと報告しています。
「父が子を生んだのであれば、生れた者には存在の始まりがあった。それゆえ、子がいなかったときに存在していたことになる。したがって、必然的に、子は非存在から存在したことになる」[6] [7]
アレクサンドリアの司教アレクサンダーはアリウスに対する反応が遅いと批判された。前任者のディオニュシウス同様、彼も優柔不断だと非難された。エウセビオスの著作『コンスタンティヌス伝』によれば、論争はアレクサンドリアからほぼすべてのアフリカ地域に広がり、ローマ帝国からは治安妨害とみなされた。コンスタンティヌス大帝（コンスタンティヌス1世）はアリウスとアレクサンダー司教に2通の手紙を送り、宗教指導者に論争を止めるよう求めた。[8]論争が続いたため、コンスタンティヌスは第1ニカイア公会議を監督することとなった。
第一ニカイア公会議（325）
アリウス派はアレクサンドリア教区内にとどまることはなかった。アレクサンダー司教が最終的に司祭に対して行動を起こした頃には、アリウスの教義は彼の教区をはるかに超えて広まっており、教会全体にとって議論の的、そして混乱の種となっていた。
教会はローマ世界で強力な勢力となり、コンスタンティヌス1世は313年にミラノ勅令で教会を合法化した。「コンスタンティヌスは教会が帝国の社会的、道徳的強さに貢献することを望み、宗教的不和は公共の福祉に対する脅威であった。」[9]そのため、皇帝は316年のドナティスト論争を含むいくつかのエキュメニカルな問題に個人的に関心を寄せていた。また、アリウス派論争に終止符を打つことも望んでいた。
この目的のため、皇帝はコルドバの司教ホシウスを派遣し、調査を行い、可能であれば論争を解決させた。ホシウスは皇帝からの公開書簡を携えていた。「それゆえ、あなた方はそれぞれ、相手を思いやり、仲間の忠告に公平に耳を傾けなさい。」 ホシウスの努力にもかかわらず論争が激化し続ける中、コンスタンティヌスは紀元325年に前例のない措置を講じた。おそらくホシウスの勧めで、彼はこの問題を解決するために、帝国のあらゆる地域の教会高位聖職者で構成されるニカイア公会議を招集した。 [10]伝統的に318人の司教が会議に出席するためにニカイアに来たと言われているが、250人から300人という数字を示唆する人もいる。それらの司教の大部分は東方から来た。イタリア、スペイン、ガリア、北アフリカ、ペルシャ、スキタイはそれぞれ1人の司教を派遣した。[11]
教皇シルウェステル1世は高齢のため出席できなかったため、2人の司祭を代表として派遣した。アリウス自身も公会議に出席したが、若い助祭アタナシウスも出席した。アタナシウスはアレクサンドリアのアレクサンドロスの補佐官として出席し[12]、ニカイア信条の擁護者となり、人生の大半をアリウス派やその他のユニタリアン主義と闘うこととなった。また、カイサリアのエウセビオスとニコメディアのエウセビオスも出席していた。主要な公会議が召集される前に、ホシウスはニコメディアでアレクサンドロスとその支持者たちと最初に会った[13]。公会議は皇帝自らが議長を務め、議論に参加し、時には主導することもあった[10] 。
キリストは父と永遠かつ同質であるという考え方を支持する人々は、若い大執事アタナシウスに率いられた。一方、神の子は時間と実体において父なる神の後に来たと主張する人々は、司祭アリウスに率いられた。約2か月間、両者は議論と討論を行い、[14]それぞれが聖書に訴えてそれぞれの立場を正当化した。アリウスは、神の子は無から作られた被造物であり、すべての時代よりも前に神の最初の産物であると主張した。そして、他のすべてのものは子によって創造されたと主張した。したがって、アリウスは、子だけが神によって直接創造され、生まれたものであり、さらに、子が存在しなかった時代もあったと述べた。アリウスは、子は自由意志を持つことができ、したがって「真の意味で子であるならば、父の後に来たに違いなく、したがって、その時代は明らかに彼が存在しないときであり、したがって彼は有限の存在であった」と述べた。[15]
聖ニコラスの聖人伝のいくつかの記述によると、公会議での議論は白熱し、ある時点ではニコラスはアリウスの顔を平手打ちした。[16]公会議の司教の大多数は最終的に信条に同意し、その後ニカイア第1公会議で制定されたニカイア信条として知られるようになった。この信条には「同質」または「本質的に同じ」を意味するホモウシオスという言葉が含まれていた[17] [18]が、アリウスの信念とは相容れないものであった。[19] 325年6月19日、会議と皇帝はアレクサンドリアとその周辺の教会に回状を出した。アリウスと彼の頑固な支持者2人（テオナスとセクンドゥス）[19]は解任されイリュリクムに追放され、他の3人の支持者、ニカエアのテオグニス、ニコメディアのエウセビオス、カルケドンのマリスは皇帝への敬意から署名した。しかし、コンスタンティヌスはすぐにこの3人の誠実さを疑う理由を見つけ、後にアリウスに宣告した判決に彼らを含めた。[要出典]
アリミヌム、セレウキア、コンスタンティノープル (358–360)
358年、コンスタンティウス2世皇帝は、アリミヌム（現在の北イタリアのリミニ）の西方司教とニコメディアの東方司教にそれぞれ会議を要請した。[20] [21]
359年、西方公会議がアリミヌムで開かれた。シンギドゥヌムのウルサキウスとムルサのヴァレンスは、シルミウム（359年）で起草された新しい信条に従い、「聖書によれば」子は「父に似ている」と提案した。これはホモイオスの見解として知られ、聖書は子が父と同じ本質を持っているかどうかを明らかにしておらず、したがってそのようなことについて推測すべきではないとしている。この見解は、ニカイア信条の「同じ本質」（ホモウシオス）の見解に反する。公会議は、古い信条の支持者も含め、この提案を受け入れた。 [20] [21]公会議後、教皇リベリウスはアリミヌムの信条を非難したが、ライバルの教皇フェリクス2世はそれを支持した。[22]
ニコメディアに地震が起こり、359年に東方公会議はセレウキア・イサウリアで開かれた。公会議は激しく分裂し、手続きも不規則で、2つの派閥は別々に会合し、反対の決定を下した。ホモイオス派の見解に従い、カエサレアのアカキウスは息子は「父に似た」と宣言した。[22] [23]しかし、アンキラのバシレイオスと彼の派閥は、341年のアンティオキアの（ホモイオス派の）信条に従い、息子は父と「同様の本質」を持つと宣言した。セレウキアの多数派は「同様の本質」の見解を受け入れ、反対派を解任した。
コンスタンティウスはこの結論を受け入れず、セレウキアでの分裂を解決するために、東方司教と西方司教によるコンスタンティノープル（359年）での第三回会議を要請した。アカキウスとアンキュラのバシレイオスは、セレウキアで説明されたように、それぞれ「父に似ている」と「同様の本質」の見解を再び提唱した。しかし、カルケドンのマリス、アンティオキアのエウドキシウス、アンティオキアの助祭アエティウスとキュジコスのエウノミウスは、アリウスの教えに似た第三の見解、すなわち子は父とは「異なる本質」であるという見解を提唱した。 [24] [25]異端派（「異なる本質」）は、最初の討論で他の2つの見解に勝利した。しかし、コンスタンティウスはこの結論も受け入れるつもりはなかった。彼は介入し、 「異なる本質」見解の主導的提唱者の一人であるアエティウスを追放した。 [24]その後、マリスとエウドキシオスを含む公会議は[25]、アリミヌムですでに合意されていたホモイアン（「父のように」）の見解という第4の見解に同意した。彼らはアリミヌム信条にわずかな修正を加えただけだった。[24] [25]
コンスタンティノープル公会議の後、ホモイオス派の司教アカキウスは、コンスタンティノープルのマケドニオス1世、バシレイオス、エウスタティウス、キュジコスのエレウシウス、ペルガモンのドラコンティウス、セレウキアのネオナス、ポンペイオポリスのソフロニウス、サタラのエルピディウス、エルサレムのキュリロスを含む数人のホモイオス派の司教を解任・追放した。[26] [27]同時に、アカキウスはアノモイオス派の助祭アエティウスも解任・追放した。[26]
360年、アカキウスはマケドニアスの代わりにアンティオキアのエウドキシウスを、バシレイオスの代わりにアンキュラのアタナシウスを、またニコメディアの地震で亡くなったケクロピウスの代わりにニコメディアのオネシモを任命した。[26]
360年代の論争
361年、コンスタンティウスが死去し、ユリアヌスが単独のローマ皇帝となった。ユリアヌスは、キリスト教徒が奪取または破壊したいくつかの異教の寺院の修復を要求した。[28]フィロストルギウスによれば、異教徒がアレクサンドリアの司教であるラオディキアのジョージを殺害したため、アタナシウスは「司教座」、つまり教会の管轄権を取り戻すことができた。[29]
サイド
ホモウスィアン
ホモウス派は、子は父と同一の本質を持つ、つまり両者とも創造されていないと教えた。サベリウス派は3世紀に教皇カリクストゥスによって異端と非難された。[30]アタナシウス派は383年のコンスタンティノープル公会議で正統と宣言され、現代の三位一体論のほとんどの基礎となった。[31]
- アレクサンドリア司教アレクサンダー（313-326）。[32]
- ホシウス、コルドバ司教(?-359)。[33]
- エウセビオス、カイサリア司教（313年頃-339年）。[34]
- エウスタティウス、アンティオキアの司教（おそらくサベリウス派）（325年頃-330年）。[35]
- キュロス、ベロエの司教（おそらくサベリウス派）[ 35 ]
- アレクサンドリアの司教アタナシウス（アタナシウス派）（326-373、後にカッパドキアのグレゴリウス、次いでラオデキアのジョージのライバルとなった）。[36]
- パウロ、コンスタンティノープル司教（336-351、後にニコメディアのエウセビオス、そしてコンスタンティノープルのマケドニオス1世のライバルとなった）。[37]
- ローマ司教ユリウス（337-352）。[38]
- ガザの司教アスクレパス[39 ]
- ルキウス、アドリアノープル司教（？-351）。[40]
- マクシムス、エルサレムの司教（333-350）。[41]
- トレヴェスの司教パウリヌスはミラノでアレクサンドリアのアタナシウスを支援した。[42]
- アルバの司教ディオニュシウス[説明が必要]はミラノでアレクサンドリアのアタナシウスを支援した。[42]
- ヴェルチェッリの司教エウセビオス（340-371）はミラノでアレクサンドリアのアタナシウスを支援した。[42]
- アンジェリウス（ノヴァティアヌス派）コンスタンティノープル司教[43]
- ナジアンゾスのグレゴリー[要出典]
- グレゴリウス・デ・エルヴィラ[要出典]
- カリアリの司教ルシファー。[要出典]
- ヒラリウス、ポワティエ司教（353年頃 - 367年）。[要出典]
- セルヴァティウス、トンヘレン司教。[要出典]
アンキュラのマルセラスとシルミウムのフォティナス
歴史家コンスタンティノープルのソクラテスによると、アンキュラのマルケルスとフォティノスは「キリストは単なる人間であった」と教えた。[44]彼らの反対者は、アンキュラのマルケルスとシルミウムのフォティノスの教えを、論争以前に広く拒絶されていたサベリウスとサモサタのパウロの教えと関連付けた。 [45]
- マルケルス、アンキュラ司教（336年?-343年頃、374年頃）およびアステリウスの批評家。[46]
- フォティヌス、シルミウムの司教（？-351）、亡命中（351-376）。コンスタンティノープルのソクラテスとソゾメンによれば、フォティヌスはマルケルスの信奉者であった。[47]
- 336年、コンスタンティノープルの教会裁判でマルケルスは廃位され、その教義は非難された。[48]
- 教皇ユリウス1世はマルケルスを支持し、彼の復位を求めた。[38]
- 342年か343年に、主に西方派が参加したサルディカ公会議はマルケルスの復位を支持したが、主に東方派が参加したフィリッポポリス公会議は彼の罷免を支持した。[49]
- 共同皇帝コンスタンスからの圧力を受けて、コンスタンティウス2世は当初サルディカの決定を支持したが、コンスタンスの死後方針を転換した。[50]
- 351年[要出典] 、シルミウムの第2回公会議における教会裁判でフォティノスは解任され、彼の教えは非難された。[51]
- マクロスティクはマルケルスとフォティノスの教えを非難した。[52]
ホモイウス派
ホモイウス学派は、子は父と似た本質を持つが同一ではないと教えた。[53] [54]
- アンキュラのバジル、アンキュラの司教（336年 - 360年）。[55] [56]
- マケドニウス、コンスタンティノープルの（マケドニア）司教（342-346および351-360）。[57] [58]
- ラオデキアのジョージ、アレクサンドリアの司教（356-361、アレクサンドリアのアタナシウスのライバル）。[55] [59]
- エウドキシオスはゲルマニキア（?-358）、アンティオキア（358-359）、コンスタンティノープル（360-370）の司教であり、マクロスティッチを支持した。[60] [61]
- マルティリウスはマクロスティッチを支持した。[52]
- マクロスティッチを支持したモプスエスティアの司教マケドニウス。 [52]
- 351年にシルミウム信条を書いたアレトゥーサの司教マルコ。 [62]
- キリル（マケドニア人）エルサレム司教（350-386）。[63]
- マラトニオス、（マケドニア）ニコメディアの司教（351年頃-？）。[64]
- エレウシウス、キュジコス司教（マケドニア人）（351年頃 - 360年）。[55] [65]
- ソフロニウス（マケドニア人）ポンペイオポリスの司教（？-360）。[66]
- ドラコンティウス、ペルガモンの司教(?-360)。[27]
- ネオナス、セレウキア・イサウリアの司教（?-360）。[27]
- エルピディウス、サタラ司教（?-360）。[27]
- ユースタティウス、（マケドニア）セバスティア司教。[55] [67]
- アンティオキアのアニアヌス[23]
- サビヌス、マケドニアのヘラクレア司教。[68]
ホモイアン
ホモイアンは、本質については語らずに、息子は「すべての点で」あるいは「聖書によれば」父に似ていると教えた。[54]コルドバのホシウスやアエティウスなど、他の学派の何人かのメンバーも、ホモイアンの特定の公式を受け入れた。[69]
- ウルサキウスは、最初はホモイウス派、次にホモウス派、後にホモイウス派となったシンギドゥヌムの司教であり、アタナシウスに反対していた。[70]
- ヴァレンスは、最初はホモイウス派、次にホモウス派、後にホモイウス派のムルサ司教であり、アタナシウスに反対していた。[70]
- ゲルミニウス[21 ]
- アウクセンティウス（374年死去）、ミラノ司教[21]
- デモフィロス、ベラエア（?-370）とコンスタンティノープル（370-380）の司教。 [71] [72]
- ガイウス[21 ]
- アカキウス、カイサリアの司教（340年 - 366年）。[73]
異性愛者
異端派は、子は父とは異なる実体、つまり創造されたものである、と教えた。アリウスは論争の初期にこれを教え、アエティウスは後にアノモエ派の教えを説いた。[74] [75]
- アリウス、アレクサンドリアの長老。[76]
- 後にアエティウスを支持したインド人テオフィロス。[77]
- アエティウスはアノメア派の創始者で、後に司教となった（361-？）。[78] [79]
- テオドゥルス、（アノモエ人の）カエレタパ（？-363年頃）とパレスチナ（363年頃-379年頃）の司教。 [22] [80]
- エウノミウス、（アノメアの）キュジコス司教（360-361年）、追放された司教（361-393年頃）。[79] [81]
- パエメニウス、コンスタンティノープルの（アノメア）司教（363年頃、アンティオキアのエウドキシウスと同時期）。[82]
- カンディドゥス、リディアの (アノメアン) 司教、(363 年頃 -?)。[82]
- アリアヌス、イオニアの（アノメアン）司教、（363 年頃 -?）。[82]
- フロレンティウス、コンスタンティノープルの（アノメア）司教（363年頃-？、アンティオキアのエウドキシウスと同時期）。[82]
- タロス、レスボス島の（アノメアの）司教（363年頃-？、アンティオキアのエウドキシオスと同時期）。[82]
- エウフロニウス、ガラテア、黒海、カッパドキアの（アノメア）司教（363年頃-？）。[82]
- ユリアヌス（アノメア人）キリキアの司教（363年頃-？）。[82]
- セラス、ステファン、ヘリオドロス、エジプトの（アノモエ派）司教（363年頃-？）。[82]
- フィロストルギウス、（アノモエ人）歴史家。
ニカイア信条に対する他の批評家
「ニカイア」信条の批評家の多くは、情報源の不足や情報源間の矛盾のため、特定の学派に明確に関連付けられないことが多い。
- セクンドゥス、ニカイアでアリウスを支持したプトレマイスの司教。[83] [84] [85]
- マルマリカの司教テオヌスはニカイアでアリウスを支持した。[83] [84] [85]
- エウセビオスはベリトゥス、ニコメディア（?-325および328-338）およびコンスタンティノープル（338-341、コンスタンティノープルのパウロ1世のライバル）の司教であり、ニカイアでアリウスを支援した。[ 84] [86]
- ニカイア司教テオグニスはニカイアでアリウスを支持した。[84] [87]
- ニカイアでアリウスを支持したカルケドン司教マリス。[83] [88]
- エウセビオス、エメサの司教（おそらくホモイウス派、あるいはサベリウス派）（339年または341年頃）。[89]
- カッパドキアのグレゴリウス、アレクサンドリアの司教（339-346、アレクサンドリアのアタナシウスのライバル）。[90]
- ナルキッソス、ネロニアスの司教。[91]
- アンティオキア司教ステファヌス（342-344）。[91]
- レオンティウス、アンティオキア司教 (344-358)。アエティウスも教えた。[92] [93]
- スキトポリスのパトロフィロス[43]
- アステリウス（341年没）は、コンスタンティノープルのソクラテスによればイエスを神の力の模範とみなし、フィロストルギウスによればホモイウス派の伝統を擁護した。[94] [95]
- アエティウスを教えたアナザルブスのアタナシウス。[96]
- ウルフィラ（383年没）、ゴート族の初代司教（341?-383年頃）、聖書翻訳者。コンスタンティノープルでホモイウス派の公式に同意した。[25] [97]
- ウェレカとバトウィン、それぞれ父とビライフ、そしてゴート族の殉教者。
- ドゥロストルムのアウクセンティウス、後にミラノ司教、ウルフィラの養子。[98]
- ラティアリア司教パラディウス[98 ]
- セクンディアヌス、シンギドゥヌム司教。[98]
非公開
- エウゾイウス、アリウスの助祭および支持者。後にアンティオキアのホモイウス派司教（361-378、他の3人と同時期に）。[85] [99]
- ドロテウスまたはテオドロス、ホモイウス派、後にヘラクレア（?-378）とアンティオキア（378-381、他の3人と同時）のホモイウス派司教。 [100] [101]
- ティルスの司教ウラニウス[102]
- オネシモ、ニコメディア司教（359年?）。[26]
- アタナシウス、アンキュラ司教（359年 - ？、アンキュラのバシレイオスと同時代）。[26]
- アカキウス、タルソスの司教（359年 - ？、タルソスのシルワヌスと同時代）。[26]
- タルソスの司教シルワヌス[103 ]
- キュロスのヒパティウス、ニカイア司教（？-380）。[71]
- レオンティウス、トリポリス司教。[22] [78]
- リディアのフィラデルフィア司教テオドシウス。[22] [104]
- ヨハネ、パレスチナのアノメアン司教（379年頃-？）。[105]
- ミテレネ司教エヴァグリウス[22]
- アンティオキアの長老アステリウスは、セレウキアでアカキウスを支援したアステリウスと同一人物である可能性がある。[22] [106]
参照
参考文献
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- ^ ベルンハルト・ローゼ『キリスト教教義の小史』56-59、63ページ。
ピーター・ヘザー＆ジョン・マシューズ『4世紀のゴート族』127-128ページ。これは主に後の論争について論じており、アタナシウスの形式についてのみ言及している。 - ^ コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、第1巻、第5章と第6章。
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- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻第38章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第 1 巻第 36 章および第 2 巻第 20 章
ソクラテス、第 1 巻第 36 章では、マルケルスが「サモサテネ人が言ったように、キリストは単なる人間であると敢えて言った」と述べており、第 2 巻第 18 章では、フォティノスが「神の子は単なる人間であると主張した」と述べている。 - ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第1巻第36章と第2巻第29章。
ソゾメン『教会史』第4巻第6章。
これらの歴史書のほかに、エウノミウスの『第一弁明』はマルケルスとフォティヌスの教義をサベリウスと関連づけ、これらの教義を非難している。 - ^ コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、第 1 巻、第 36 章および第 2 巻、第 20 章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻、第18章と第29章。
ソゾメン『教会史』第4巻、第6章。 - ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第 1 巻第 36 章。
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ソゾメン『教会史』第3巻第11-12章。 - ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻、第23章と第26章。
ソゾメン『教会史』第4巻、第2章。 - ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻、第29-30章。
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- ^ コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、第2巻、第4章、第39章、第40章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第 3 巻第 5 章、第 4 巻第 12 章、および第 6 巻第 5 章では「異なる内容」に言及し、第 4 巻第 12 章では「内容の相違」に言及し、第 4 巻第 4 章と第 12 章、および第 5 巻第 1 章では「内容が異なっている」または「内容が似ていない」に言及しています。
- ^ Peter Heather & John Matthews, Goths in the Fourth Century、pp. 127-128。これは主に後の論争について議論しており、ヘテローシアンという用語は使わずにアノメアニズムについてのみ言及している。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第1巻、第5-6章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第 3 巻第 5 章および第 8 巻第 2 章。
- ^ フィ ロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第 7 巻第 6 章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻第35章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第8巻第2章および第9巻第18章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第 5 巻第 3 章および第 6 巻第 1 章から第 3 章。
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- ^ abc コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、第1巻、第8章。
- ^ abcd フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第 1 巻第 9 章。
- ^ abc アレクサンドリアのアレクサンダーによって非難された、ソクラテス著『教会史』第1巻第6章を参照。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、第 1 巻、第 6 章、第 8 章、第 14 章、および第 2 巻、第 7 章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、第1巻、第6章、第8章、第14章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第 1 巻第 9 章および第 4 巻第 12 章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻第9章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻、第10-11章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻第26章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第3巻第17章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、第2巻、第26章と35章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第1巻第36章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第 4 巻第 4 章。
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- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第2巻第5章。
- ^ abc ヘザーとマシューズ『4世紀のゴート族』135-136ページ。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第 5 巻第 5 章、第 8 巻第 2 章、第 9 巻第 4 章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第 8 巻第 17 章および第 9 巻第 14 章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻第12章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、第2巻、第39章と40章。
- ^ コンスタンティノープルのソクラテス『教会史』第2巻第39章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第8巻第3章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第9巻第18章。
- ^ フィロストルギウス、フォティオス著『フィロストルギウスの教会史要約』第10巻第1章。
さらに読む
- ウィリアム・G・ラッシュ、ロバート・C・セイラー共著「三位一体論論争」1517 Media、1980年。
外部リンク
- ジョン・ヘンリー・カーディナル・ニューマン著
『4世紀のアリウス派』
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- 第1部 教義
- 第 1 章 ニカイア以前の教会内およびその周辺の学派と宗派、およびアリウス派異端との関係。
- 第1節 アンティオキア教会
- 第2章 ソフィストの学派
- 第3章 アレクサンドリア教会
- 第4章 折衷派
- 第5節 サベリウス主義
- 第2章 アリウス派異端との関係におけるニカイア以前の教会の教え
- 第１節 信条の制定と施行の原則について
- 第2章 聖書の三位一体の教義
- 第三節—三位一体の教会の教義
- 第4節 ニカイア以前の神学上の声明の変遷
- 第5章 アリウス派の異端
- 第 1 章 ニカイア以前の教会内およびその周辺の学派と宗派、およびアリウス派異端との関係。
- 第2部 歴史
- 第3章 コンスタンティヌス帝治世下のニカイア公会議
- 第1章 ニカイア公会議の歴史
- 第2節 ニカイア公会議の結果
- 第4章 コンスタンティウス治世の評議会
- 第1章 エウセビオス人
- セクション II.—セミアリウス派(注: この文書のトップレベル ページでは、このセクションが誤って「アタナシウス派」と表示されています。)
- セクション III.- アタナシウス派
- 第4章 アノメア人
- 第5章 コンスタンティウス治世後の評議会
- 第１章 ヒュポスタシスの問題
- 第2章 アリウス派の問題
- 第6章 コンスタンティノープル公会議
- テオドシウス帝の治世におけるコンスタンティノープル公会議
- 第3章 コンスタンティヌス帝治世下のニカイア公会議
- 国立ニューマン研究所提供 – この第 3 版の著者の注釈では、次のような相違点が指摘されています。
- 「脚注にいくつか追加が行われました。」
- 「[著者]の他の出版物から抜粋した大部分のより長い注釈が付録を構成しています。」
- 「目次と年表が拡大されました。」
- Third Millennium Library から提供された、この記事で最初に参照されたバージョンです。このページには書誌データが記載されていません。2016 年 12 月現在、third-millennium-library.com サイトは利用できず、ドメインは売りに出されていました。
- アリウス派論争の年表
- アーカイブ: アリウス派論争の年表
- 初期のアリウス派論争に関する文書
- アーカイブ: 初期のアリウス派論争に関する文書