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優生学は、人類の遺伝的品質を向上させることを目的とした一連の信念と実践であり、[1] [2] 19世紀後半から20世紀半ばにかけて米国の歴史と文化において重要な役割を果たしました。 [3]この運動は進歩主義時代の知識人によってますます推進されました。[4] [5]
アメリカにおける優生学の実践は表面上は遺伝的品質の向上を目的としていたが、優生学はむしろ人口における支配的グループの地位の維持を目的としていたと主張されてきた。学術的研究により、優生学運動の標的となったのは社会に不適格とみなされた人々、つまり貧困者、障害者、精神障害者、特定の有色人種であり、優生学者の不妊手術の犠牲者のうち、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、またはネイティブアメリカンと特定された女性が不釣り合いに多かったことが判明した。 [6] [7]その結果、米国の優生学運動は、科学的遺伝学ではなく、ある程度、人口動態や人口変動、経済や社会福祉への懸念に対する反応であったため、現在では一般的に人種差別主義や土着主義の要素と結び付けられている。[8] [7]
歴史
初期の支持者
アメリカの優生学運動は、1880年代に始まったフランシス・ゴルトン卿の生物学的決定論の考えに根ざしている。1883年、ゴルトンは初めて優生学という言葉を使って、人類の遺伝子の生物学的改良と「良き生まれ」という概念を科学的に説明した。 [9] 彼は、人の能力の違いは主に遺伝によって獲得され、優生学は品種改良によって人類の全体的な質を向上させることで、人間が自らの進化を方向づけられるように実行できると信じていた。[10]米国では、メンデルの法則の発見によって特定の形質を育種するというアイデアに幅広い関心が寄せられ、優生学は広く支持された。[11]ゴルトンは英国の上流階級を研究し、彼らの社会的地位は優れた遺伝子構成に起因するという結論に達した。[12]アメリカの優生学者は、北欧人、ゲルマン人、アングロサクソン人の遺伝的優位性を信じる傾向があり、厳格な移民法と異人種間結婚禁止法を支持し、貧困者、障害者、不道徳者に対する強制不妊手術を支持した。 [13]
アメリカの優生学運動は、カーネギー研究所、ロックフェラー財団、ハリマン鉄道の財産など、さまざまな企業財団から多額の資金提供を受けた。 [14] 1906年、JHケロッグはミシガン州バトルクリークの人種改善財団の設立を支援するために資金を提供した。[12]優生学記録事務所（ERO）は、ハリマン鉄道の財産とカーネギー研究所からの資金を使用して、1911年に著名な生物学者チャールズ・B・ダベンポートによってニューヨーク州コールドスプリングハーバーに設立された。 [15] 1920年代になっても、EROはアメリカの優生学運動における主要な組織の一つであった。[12] [16]その後何年もかけて、EROとアメリカ優生学協会は大量の家系図を収集し、アメリカ中の精神病院や孤児院などのさまざまな施設に個人を分析するために派遣された優生学の現場作業員にトレーニングを提供した。[17]ダヴェンポート、心理学者ヘンリー・H・ゴダード、ハリー・H・ラフリン、自然保護論者マディソン・グラントなどの優生学者（当時は皆尊敬されていた）は、「不適格者」の問題に対する様々な解決策を求めてロビー活動を始めた。[15]ダヴェンポートは移民制限と不妊手術を主な方法として支持した。ゴダードは『カリカック一家』の中で人種隔離を支持した。グラントは上記の全てとそれ以上を支持し、絶滅の考えさえ抱いていた。[18]
1910年までに、国家優生学プロジェクトに携わり、優生学立法を積極的に推進する科学者、改革者、専門家の大規模でダイナミックなネットワークが構築された。米国初の優生学団体であるアメリカブリーダーズ協会は、1906年に拡大し、チャールズ・B・ダベンポートの指揮の下、特別な優生学委員会が設けられた。[19] [20] ABAは、「人類の遺伝を調査し報告し、優れた血の価値と劣等な血が社会に及ぼす脅威を強調する」ために設立された。[21]会員には、アレクサンダー・グラハム・ベル、[22] スタンフォード大学学長のデイビッド・スター・ジョーダン、ルーサー・バーバンクなどがいる。[23] [24]アメリカ乳児死亡率研究予防協会は、優生学の観点から乳児死亡率を調査し始めた最初の組織の1つである。[25]彼らは、将来の国民の健康を促進する試みにおいて政府の介入を推進した。[26] [検証が必要]
数人のフェミニスト改革者が優生法改正の議題を提唱した。全米女性クラブ連盟、キリスト教婦人禁酒同盟、全米女性有権者連盟など、さまざまな州や地域のフェミニスト組織が、ある時点で優生改革のためにロビー活動を行った。[27]優生議題を擁護した最も著名なフェミニストの一人は、アメリカの産児制限運動の指導者であり家族計画連盟の創設者であるマーガレット・サンガーである。サンガーは産児制限を、望まれない子供が不利な生活に生まれるのを防ぐ手段とみなし、優生学の言葉を取り入れて運動を推進した。[28] [29]サンガーはまた、精神疾患や重大な身体的欠陥を受け継ぐと信じられている人々の生殖を阻止しようとした。[30]これらの場合、彼女は不妊手術の使用を承認した。[28]サンガーの意見では、子供を持つかどうかを決めるのは、（健常者であれば）個々の女性であり、国家ではない。[31] [32]
ディープサウスでは、女性団体が優生学の法改正への支持を集める上で重要な役割を果たした。優生学者たちは、南部のクラブウーマンが地域社会に及ぼす政治的、社会的影響力を認識し、地域全体で優生学を実施するのに彼女たちを利用した。[33] 1915年から1920年にかけて、ディープサウスの各州にある連合女性クラブは、性別で分離された公共優生学施設の設立に重要な役割を果たした。 [34]たとえば、フロリダ州女性クラブ連合の立法委員会は、性別で分離された知的障害者のための優生学施設の設立をロビー活動で成功させた。[35]彼らの目的は、知的障害者の男性と女性を分離し、彼らがより多くの「知的障害者」を産まないようにすることだった。
米国では国民の支持を得て、さまざまな州議会が優生学の取り組みを始めるようになった。 1896年のコネチカット州を皮切りに、多くの州が優生学の基準を盛り込んだ結婚法を制定し、「てんかん患者、白痴患者、知的障害者」[36]の結婚を禁じた。[37]強制不妊手術法案を導入した最初の州は、 1897年のミシガン州だった。この法案は議員の賛成票を得られず採択されなかったが、他の不妊手術法案の土台を作った。[38] 8年後、ペンシルベニア州議会は不妊手術法案を可決したが、知事が拒否権を発動した。[39] インディアナ州は1907年に不妊手術に関する法律を制定した最初の州となり、[40]ワシントン州、カリフォルニア州、コネチカット州が1909年にこれに続いた。[41] [42] [43]国全体の不妊手術率は比較的低かった（カリフォルニア州が唯一の例外）が、1927年の最高裁判所のバック対ベル事件では、米国憲法の下で、知的障害者とみなされたバージニア州の施設の患者の強制不妊手術が支持された。[44]
入国制限
19世紀後半、ヨーロッパからの移民の増加により、人口が好まれていた「アングロサクソンの優位性」から大きく離れてしまうことを懸念した多くの科学者が、他の利益団体と提携して、遺伝学に基づいて正当化できる移民法を施行しました。[45] 1890年の米国国勢調査の後、人々は、北欧またはアングロサクソン系の移民が、南ヨーロッパ人や東ヨーロッパ人、特にユダヤ人（ディアスポラ、中東の人々）よりも大幅に優遇されていると信じ始めました。ハリー・ラフリンなどの一部の優生学者は、ユダヤ人を遺伝的に劣っていると考えていました。[45] 20世紀初頭、アメリカとカナダが移民の受け入れ数を増やすと、ロトロップ・ストッダードやラフリン（1920年に下院移民帰化委員会の専門家証人に任命された）などの有力な優生学者は、移民の数が制限されなければ国の遺伝子プールが汚染されると主張した。[46] [47]
1921年、移民の門戸を緩める暫定措置が可決された。移民制限連盟は優生学と密接に関係する最初のアメリカ組織であり、1894年にハーバード大学を卒業したばかりの3人によって設立された。同連盟の全体的な目標は、劣等人種とみなされる人々が「優れたアメリカの人種的血統」（上流階級のアングロサクソン系の人々）を薄めるのを防ぐことであり、彼らは米国でより厳しい反移民法を制定するために活動し始めた。[48]同連盟は、「劣等人種」の識字率が低いという信念に基づき、米国に入国しようとする移民に識字テストを実施するよう働きかけた。 [45]優生学者は、移民は堕落していることが多く、IQが低く、怠惰、アルコール依存症、不服従に悩まされている と信じていた。優生学者によると、これらの問題はすべて遺伝子を通じて伝わるという。識字テスト法案は1897年、1913年、1915年に大統領によって拒否されたが、最終的にウィルソン大統領の2度目の拒否は1917年に議会によって却下された。[49]
1924年の移民法の成立により、優生学者は初めて、東欧と南欧からの「劣等人種」の脅威に関する専門家アドバイザーとして議会での議論で重要な役割を果たした。[50] [51]この新しい法律は、「北欧人種」（白人至上主義の一形態）の一員として「旧来の」白人アメリカ人が人種的に優れているという優生学的信念に触発されたもので、人種の混血を禁じる既存の法律の立場を強化した。[52]アングロサクソン人と北欧人は最も望ましい移民とみなされたのに対し、中国人と日本人は最も望ましくない移民とみなされ、移民法の結果、米国への入国をほぼ禁止された。[52] [53]移民法に加えて、優生学的な考慮は米国の多くの地域で近親相姦法が採用された背景にもあり、多くの異人種間混血禁止法を正当化するために使われた。[54]
アメリカの家族を形成するための取り組み
異人種間結婚禁止法
反異人種間結婚法は異人種間の結婚を禁じた。[54]最初の反異人種間結婚法は1661年にバージニアで可決された。 [55]この法律は異なる人種間の結婚を禁じただけでなく、牧師が異人種間のカップルを結婚させることも禁じた。 [55]異人種間の交際が増えたにもかかわらず、17世紀から18世紀にかけて、より多くの州が反異人種間結婚法を可決した。[56] 20世紀初頭には、少なくとも28の州で反異人種間結婚法が制定されていた。[55]この時期に、一滴でもアフリカ人の血が混じっている人は「黒人」とみなされるという「ワンドロップルール」が生まれた。 [57]
米国の反異人種間結婚法は、異なる人種に属すると分類される人と結婚することを犯罪としていた。[58]これらの法律は、異なる民族間の接触を最小限に抑えるための、米国におけるより広範な人種隔離政策の一部であった。米国の人種法と慣行は、ユダヤ人の市民権を剥奪するニュルンベルク法を制定する際に、ナチス政権によって明確にモデルとして利用された。 [59]
この規則は、1924年に制定されたバージニア州の人種統合法に反映されています。[60]この法律は異人種間の混血を禁止し、白人を「コーカサス人以外の血の痕跡が全くない者」と定義しました。ただし、「アメリカインディアンの血が16分の1以下で、非コーカサス人の血が全くない者は白人とみなされる」と定義しました。[60]
この法律とその他の反異人種間結婚法は、1967年のラヴィング対バージニア州の判決で覆されるまで、覆されることはなかった。[61] 1958年、黒人女性のミルドレッド・ジェーターと白人男性のリチャード・ラヴィングはバージニア州在住であったが、ワシントンDCで結婚した。バージニア州に戻った後、彼らは逮捕され、反異人種間結婚法に違反したとして起訴された。[55]この事件は最終的に米国最高裁判所に持ち込まれた。最高裁判所は全員一致の判決で、この議会が憲法修正第14条の平等保護条項に違反していると裁定した。[61]
不適格者と適格者
優生学における「適格」と「不適格」の定義には、階級と人種の両方が考慮された。知能検査を用いて、アメリカの優生学者は、社会的流動性が遺伝的適格性の指標であると主張した。[62]これは、既存の階級と人種の階層構造を再確認し、上流から中流階級が主に白人である理由を説明した。中流から上流階級の地位は、「優れた血統」の指標であった。[35]対照的に、優生学者は貧困が遺伝的劣等性の特徴であると信じており、つまり「不適格」とみなされるのは主に下層階級の人々であった。[35] [63]
階級によって適性が異なるため、優生学者は上流階級の女性と下層階級の女性を別々に扱った。社会で最も適者生存を推進した積極的優生学者は、中流階級の女性にもっと子供を産むよう奨励した。1900年から1960年にかけて、優生学者は中流階級の白人女性にもっと「家族思い」になって人種の向上に協力するよう訴えた。[64]この目的のため、優生学者は中流階級と上流階級の女性に不妊手術や避妊を拒否することが多かった。[65]しかし、貧困は売春や「精神的愚かさ」と関連していたため、下層階級の女性は真っ先に「不適格」で「乱交」とみなされた。[35]
遺伝性遺伝子への懸念
19 世紀には、ラマルキズムの見解に基づき、病気によって人々に与えられた障害は遺伝する可能性があり、したがって優生学を通じてこれらの病気を根絶できると信じられていました。この信念は 20 世紀に引き継がれ、健康を改善するための公衆衛生対策が講じられ、そのような対策が将来の世代のより良い健康につながることを期待しました。[引用が必要]
1911年のカーネギー研究所の報告書では、欠陥のある遺伝的属性を除去する18の方法が検討され、8番目の方法が安楽死であった。[14]安楽死の方法として最も一般的に提案されたのは地域にガス室を設置することであったが、[14]優生学運動の多くの人々は、アメリカ人が大規模な安楽死プログラムを実施する準備ができていないと考えていたため、多くの医師が様々な医療機関で巧妙に優生安楽死を実施する代替手段を考え出した。[14]例えば、イリノイ州リンカーンの精神病院では、入院患者に結核に汚染された牛乳を与えており（遺伝的に健康な人は抵抗力があるだろうという理由で）、その結果、年間死亡率は30～40％に上った。[14]他の医師は、様々な形の致死的怠慢によって安楽死を実践した。[14]
1930年代、アメリカの映画、新聞、雑誌では優生学的な「安楽死」の描写が相次いだ。1931年、イリノイホメオパシー医学協会は「白痴」やその他の障害を持つ人々を安楽死させる権利を求めてロビー活動を始めた。[66]数年後の1938年、アメリカ安楽死協会が設立された。[67]しかし、それにもかかわらず、安楽死はアメリカでわずかな支持しか得られず、人々は「不適格者」を繁殖させないための手段として強制隔離や不妊手術プログラムに頼るようになった。[14]
ベターベイビーコンテスト
元教師のメアリー・デゴルモは、健康と知能の基準に関する考えを、州のフェアでの競争と組み合わせた最初の人物であり、赤ちゃんコンテストという形でそれを実現した。[68]彼女は、1908年にルイジアナ州シュリーブポートで開催されたフェアで、最初のそのようなコンテスト「科学的赤ちゃんコンテスト」を考案した。 [69]彼女は、これらのコンテストを「社会的効率」運動への貢献とみなしていた。この運動は、効率性を高める手段として、アメリカ人の生活のあらゆる側面の標準化を主張していた。[25]デゴルモは、小児科医のジェイコブ・ボーデンハイマー博士の支援を受け、身体測定と標準化された知能測定を組み合わせた、競技者用の採点シートを開発した。[70]
このコンテストは20世紀初頭に米国の他の州にも広まった。例えばインディアナ州では、優生学の提唱者でインディアナ州保健委員会児童・乳児衛生課長のエイダ・エステル・シュバイツァーが、1920年から1932年までインディアナ州フェアで州の「ベター・ベイビー」コンテストを企画・監督した。このコンテストはフェアで最も人気のあるイベントの一つだった。フェアでコンテストが行われた最初の年には、合計78人の赤ちゃんが検査を受けたが、1925年には合計885人に達した。1930年には参加者が1,301人の乳児でピークに達し、翌年には参加者数が1,200人に制限された。コンテストの具体的な結果を評価することは困難であったが、統計はコンテストが乳児死亡率の低下に役立ったというシュバイツァーの主張を裏付けるのに役立った。[71] [72]
このコンテストは、生後1年以内に死亡する子どもが約10％いた時代に、健康な子どもを育てることについて一般の人々を啓蒙することを目的としていた。[73]しかし、その排他的な慣行は社会階級と人種差別を強化した。たとえばインディアナ州では、出場者は白人の乳児に限定され、アフリカ系アメリカ人と移民の子どもはリボンや賞金を争うコンテストに参加できなかった。さらに、採点は白人の中流階級の乳児に偏っていた。[74] [75]コンテストの手順には、各子どもの健康履歴の記録、医療専門家による各出場者の身体的、精神的健康および全体的な発達の評価が含まれていた。ルイジアナ州フェアで導入されたものと同様の手順と、AMAと米国児童局が推奨するコンテストガイドラインを使用して、各出場者の採点は1,000ポイントから開始された。指定された平均を下回る子どもの測定値などの欠陥については減点された。最も多くのポイントを獲得した出場者が優勝者と宣言された。[76] [72] [77]
科学的判断による標準化は、科学界にとっては非常に深刻なテーマであったが、単なる流行やトレンドとして軽視されることが多かった。しかし、これらのコンテストとその科学的裏付けには多くの時間、労力、資金が投入され、文化的思想や地方自治体や州政府の慣行に影響を与えた。[78]
全米黒人地位向上協会は「ベター・ベイビー」コンテストを主催して優生学を推進し、その収益は反リンチ運動に寄付された。[79]
より健康な家族
1920年にカンザス自由博覧会で初めて開催された「未来の炉辺のための健康な家族」コンテストは、第二次世界大戦まで続きました。メアリー・T・ワッツとフローレンス・ブラウン・シャーボン[81] [82]は、アイオワ州での「より良い赤ちゃんコンテスト」の創始者であり、乳児に対する積極的優生学の考えを生物学の決定論的概念と組み合わせて、より健康な家族コンテストを考案しました。[83]
家族は、家族の規模、全体的な魅力、家族の健康など、いくつかの異なるカテゴリーで審査され、それらはすべて、健康な子供が生まれる可能性を決定するのに役立ちました。これらのコンテストは、特定の身体的および精神的資質を促進する「ベターベイビー」コンテストの単なる延長でした。[84] [85]当時、特定の行動特性は両親から受け継がれると信じられていました。これにより、寛大さ、自己犠牲、家族の絆の質など、いくつかの審査カテゴリーが追加されました。さらに、利己主義、嫉妬、疑い深さ、短気、残酷さなどの否定的な特徴も審査されました。家系を見るときに判断される身体的特徴として含まれていた他の特徴の中には、知的障害、アルコール依存症、麻痺などがありました。[86]
もともと赤十字が後援していたこれらの競技会では、地域の医師や専門家が審査員を務めた。[86]これらの競技会の優勝者には銅メダルと「キャッパー・メダル」と呼ばれる優勝カップが贈られた。カップは当時の知事兼上院議員アーサー・キャッパーにちなんで名付けられ、彼は「グレードAの個人」にカップを贈った。[87]
コンテストに参加することの特典は、コンテストに参加することで家族が医師による無料の健康診断を受けられることと、コンテストで優勝することで得られる誇りと名声が得られることであった。[86]
1925年までに、優生記録局は優生学的に適合した家族を判定するための標準化されたフォームを配布し、米国のいくつかの州でのコンテストで使用されました。[88]
強制不妊手術
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1907年、インディアナ州は世界で初めて優生学に基づいた強制不妊手術法を可決した。その後まもなく米国の30州がこれに続いた。 [89] [90]この法律は1921年にインディアナ州最高裁判所によって覆されたが、 [91] 1927年のバック対ベル事件で米国最高裁判所は1924年バージニア州不妊手術法の合憲性を支持し、州立精神病院の患者の強制不妊手術を認めた。[92]
1 年間に実施される不妊手術の数は、1942 年の別の最高裁判所の判例であるスキナー対オクラホマ州で増加した。この判例では、憲法修正第 14 条の平等保護条項に基づき、犯罪者の強制不妊手術を認める法律は、同様の犯罪を異なる方法で扱う場合は違憲であるとの判決が下された。[93]スキナーは、生殖権は憲法の下での基本的権利であると判断したが、この判例では、その分析が特に刑事被告人の平等保護に基づいていたため、不妊手術法を非難することはなかった。そのため、貧困者、障害者、さまざまな民族グループなど、「社会的に望ましくない人々」と見なされる人々が強制不妊手術の対象となった。[6]そのため、強制不妊手術は現在では人権侵害と見なされているが、バック対ベルの判例は覆されることはなく、バージニア州では 1974 年まで具体的に不妊手術法が廃止されなかった。[94]
男性と女性はそれぞれ異なる理由で強制的に不妊手術を受けた。男性は攻撃性を治療し、犯罪行為を排除するために不妊手術を受けたが、女性は性的行為の結果を制御するために不妊手術を受けた。[95]女性は子供を産むので、優生学者は社会の「望ましくない」構成員の繁殖について男性よりも女性の責任を重くした。[95]そのため優生学者は出生率を規制し、白人の健康を「保護」し、社会の「欠陥」を排除する取り組みにおいて主に女性を標的とした。[95]
優生不妊手術の最も重要な時代は1907年から1963年までで、この時期には米国で優生法に基づき64,000人以上が強制的に不妊手術を受けた。[96] 1930年頃から、不妊手術を受ける女性の割合が着実に増加し、いくつかの州では若い女性だけが不妊手術を受けた。1937年のフォーチュン誌の世論調査では、回答者の3分の2が「精神障害者」の優生不妊手術を支持し、63%が犯罪者の不妊手術を支持し、両方に反対したのはわずか15%だった。[97] [98] 1930年から1960年代にかけて、不妊手術は男性よりも施設収容されている女性に多く行われた。[99] 1961年までに、米国で行われた優生不妊手術合計62,162件のうち61%が女性に対して行われた。[99]最も多くの不妊手術を実施した州（1909年から1960年の間に行われた6万件のうち2万件）であるカリフォルニア州での不妊手術の結果に関する好意的な報告書[23]が、 1929年に生物学者ポール・ポペノーによって書籍の形で出版され、広範囲にわたる不妊手術プログラムが実行可能で人道的であったことを示す証拠としてナチス政府によって広く引用されました。[100] [101]
第二次世界大戦後、優生学者や優生学団体は、20世紀後半の社会福祉、メキシコ移民、人口過剰、公民権、性革命などの同時代の社会的懸念を反映するために、生殖適合性の基準を改訂し始め、いわゆる新優生学に道を譲った。[102]ハーバード大学医学部の裕福な研究者であり、公立の避妊クリニックの創設者であるクラレンス・ギャンブルなどの新優生学者は、断種手術を通じて米国の優生学運動を復活させた。この優生不妊手術の復活の支持者は、それが貧困や精神疾患などの社会問題に終止符を打つとともに、納税者のお金の節約になり、経済を活性化させると信じていた。[103]第二次世界大戦前の優生不妊手術プログラムは主に囚人や精神病院の患者に対して行われていたのに対し、戦後は貧困者や少数民族が強制不妊手術の対象となった。[103]これらの新たな不妊手術の取り組みの結果、1963年までに米国で優生学的不妊手術の事例が64,000件以上あったとほとんどの学者が同意しているものの、1960年代後半から1970年代の間に強制不妊手術がどれだけ行われたかは誰も確実には知らないが、少なくとも80,000件は行われたと推定されている。[104] 19世紀後半に強制不妊手術の対象となった人々の多くは、アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック系、ネイティブアメリカンの女性であった。
優生学、不妊手術、そしてアフリカ系アメリカ人コミュニティ
黒人の優生学支持（進歩主義時代）
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優生学運動の初期の支持者には、影響力のある白人アメリカ人だけでなく、WEBデュボイス、トーマス・ワイアット・ターナー、タスキーギ大学、ハワード大学、ハンプトン大学の多くの学者など、アフリカ系アメリカ人の知識人も含まれていた。[79]しかし、多くの白人優生学者とは異なり、これらの黒人知識人は、最も優秀なアフリカ系アメリカ人は最も優秀な白人アメリカ人と同じくらい優秀であり、すべての人種の「才能ある10分の1」は混血するべきだと信じていた。 [79]実際、デュボイスは「人種の道徳的不義の遺産を根絶するためには、健康な黒人だけが子孫を残すべきだ」と信じていた。[105]
デュボイスのような指導者の支援を受けて、20世紀初頭には国内の黒人人口の再生産を抑制する取り組みがなされた。最も目立った取り組みの1つは、マーガレット・サンガーが1939年に提案した「黒人プロジェクト」である。[15]その年、サンガー、彼女のアシスタントであるフローレンス・ローズ、そして当時新設されたアメリカ産児制限連盟（BCFA）の事務局長であったメアリー・ウッドワード・ラインハルトは、「産児制限と黒人」に関する報告書を起草した。[15]この報告書では、アフリカ系アメリカ人は「経済、健康、社会問題が最も深刻」で、大半が文盲であり、「いまだに無頓着で悲惨な形で繁殖している」と述べられている。これは、1932年6月の『産児制限レビュー』に掲載されたWEBデュボイスの記事から引用したものである。[15]プロジェクトは、産児制限に関する知識や、貧困や教育不足など、アフリカ系アメリカ人コミュニティに与えると思われる肯定的な影響について広めるために、著名なアフリカ系アメリカ人指導者に頻繁に働きかけた。[106]サンガーは、このプロジェクトが黒人人口を根絶するための戦略的試みであるという考え方に対抗するために、特に南部の黒人牧師をプロジェクトの指導者として探し出しました。[15]しかし、サンガーの最善の努力にもかかわらず、白人の医学者がこの取り組みを主導し、ニグロプロジェクトが白人の指導者や優生学者から賞賛されたため、プロジェクト創設時とその後の両方で、サンガーの反対者の多くは彼女の仕事をアフリカ系アメリカ人を絶滅させる試みと見なしました。[15] [106]
公民権時代の優生学
1960年代、特にリンドン・B・ジョンソン大統領が1965年に貧困層向けの産児制限に対する連邦政府の資金援助の確立を発表して以降、アフリカ系アメリカ人コミュニティ内での生殖制御の取り組みに対する反対が強まった。[45] 1960年代、国中の多くのアフリカ系アメリカ人は、政府が産児制限クリニックに資金援助することを決定したことを、黒人人口の増加と、それに伴う黒人アメリカ人が獲得しようと闘っていた政治的権力の増大を制限する試みだと受け止めた。[45]学者たちは、アフリカ系アメリカ人の生殖に関する健康と能力に対する恐怖は、米国の奴隷制度下では、奴隷の女性は農園主の富を増やすために子供を産むことを強要されることが多かったという歴史に根ざしていると述べている。[45] [107]そのため、多くのアフリカ系アメリカ人、特にブラックパワー運動の参加者は、避妊や連邦政府によるピルの支援を黒人虐殺と同等とみなし、1967年のブラックパワー会議でそのように宣言した。[45]
連邦による避妊への資金援助は、州の福祉プログラムの一部である家族計画の取り組みと並行して行われた。これらの取り組みは、ピルの使用を推奨するだけでなく、福祉受給者の数を減らし、「不適格」な女性の生殖を制御する手段として不妊手術を支持した。[102] 1950年代と1960年代は、アフリカ系アメリカ人女性が白人の医療体制によって集団として不妊手術の虐待を受けた時期の頂点であった。[45]この時期、アフリカ系アメリカ人女性の不妊手術は主に南部で行われ、2つの形態をとった。貧しい未婚の黒人母親の不妊手術と「ミシシッピ盲腸切除術」である。[102]これらの「ミシシッピ盲腸切除術」では、出産やその他の医療処置のために病院に行った女性は、南部の医学生によって不必要な子宮摘出手術を受けたため、退院時にそれ以上子供を産めないことがよくあった。[45] [108] 1970年代までに、有色人種の女性に対する強制不妊手術は、連邦政府による家族計画や自発的な避妊手術を装って南部から全米に広がり、医師は患者に対し、患者が望まない手術や理解していない手術の同意書に署名するよう求め始めた。[102]
アフリカ系アメリカ人女性の不妊手術
20世紀にアメリカ全土で不妊手術を受けたアフリカ系アメリカ人女性の正確な数は不明だが、いくつかの州の記録から推定できる。ノースカロライナ州は、優生学プログラムを実施していた32州の中で最も積極的な優生学プログラムを実施していたとみられており[109] 、ノースカロライナ州優生学委員会の統治下にあった1929年から1974年の45年間、強制不妊手術の対象となった人々の圧倒的多数が黒人女性で、そのほとんどが貧困層だった[110]。1933年から1973年の間に州によって不妊手術を受けた7,600人の女性のうち、約5,000人がアフリカ系アメリカ人だった[6] 。こうした歴史を踏まえ、ノースカロライナ州は強制不妊手術の生存被害者に補償金を支払った最初の州となった。[110]さらに、アフリカ系アメリカ人はカリフォルニア州の人口のわずか1％強を占めていたが、1909年から1979年の間に州が実施した不妊手術の総数の少なくとも4％を占めていた。 [111]全体として、1989年の研究によると、高校卒業資格のないアフリカ系アメリカ人女性の31.6％が不妊手術を受けたのに対し、同じ学歴の白人女性ではわずか14.5％が不妊手術を受けただけだった。[6]
不妊手術の乱用がメディアの注目を集める
1972年、米国上院委員会の証言により、貧困黒人女性に対し、本人の同意や告知なしに少なくとも2,000件の強制不妊手術が行われていたことが明らかになった。[112]調査により、手術はすべて南部で行われ、複数の子供を持ち生活保護を受けている黒人女性に行われたことが明らかになった。[112]証言により、これらの女性の多くは、不妊手術に同意しなければ生活保護を打ち切ると脅されていたことが明らかになった。[112]これらの手術は不妊手術濫用の事例であり、不妊手術とは、受給者の同意や告知なしに行われた不妊手術、または受給者が手術を受け入れるよう圧力をかけられた手術を指す用語である。手術に使用された資金は米国経済機会局から提供されたため、不妊手術濫用は、特に黒人コミュニティのメンバーの間で、「連邦政府のプログラムが、少数民族や貧困女性に人口の質に関する見解を押し付けたい優生学者を支援している」という疑惑を引き起こした。[113]
この調査にもかかわらず、不妊手術の濫用の問題がメディアの注目を集めたのは1973年になってからだった。1973年6月14日、アラバマ州で、それぞれ14歳と12歳の黒人少女ミニー・リーとメアリー・アリス・レルフが、OEOの資金提供を受けた組織であるモンゴメリー・コミュニティ・アクション委員会によって、本人達に知らせずに不妊手術を受けた。[102] [111]その年の夏、レルフの少女たちは、不妊手術の責任者である政府機関と個人を訴えた。[102]訴訟が進むにつれ、文字が読めない少女たちの母親が、無意識のうちに手術を承認し、同意書に「X」印を付していたことが発覚した。レルフ夫人は、娘たちが避妊薬の一種であるデポプロベラ注射を受けることを許可する書類に署名していると信じていたのである。[102] 1974年のレルフ対ワインバーガー事件（ミニー・リーとメアリー・アリスの姉ケイティにちなんで名付けられた、同じく不妊手術を間一髪で逃れた事件）を受けて、保健教育福祉省（HEW）は政府の不妊手術政策に関する新しいガイドラインを策定するよう命じられた。[102] 1979年までに、新しいガイドラインはようやくインフォームド・コンセントに関する懸念に対処し、21歳未満の未成年者と同意できない重度の精神障害を持つ者は不妊手術を受けないことを決定し、女性が不妊手術を拒否したために福祉給付が拒否されると医師が主張できなくなるという条項を明確にした。[102]
ラテン系女性の不妊手術
20 世紀は、ラテン系コミュニティを中心にラテン系女性に対する強制不妊手術が盛んに行われた時代であった。プエルトリコやカリフォルニア州ロサンゼルスなどの地域では、質の高い必要なインフォームドコンセントも手術内容の十分な周知もないまま、女性人口の大半が不妊手術を強制されていたことが判明した。
プエルトリコ
1930年代から1970年代にかけて、プエルトリコの女性人口のほぼ3分の1が不妊手術を受けた。これは当時、世界で最も高い不妊手術率だった。[114]不妊手術は、国の貧困と失業率を是正する手段であると考える者もいた。1937年にこの手術が合法化された後、米国政府が後援するイニシアチブにより、保健省の職員は島の農村部で不妊手術を推奨した。不妊手術を受けた女性は、特に繊維および衣服関連産業で労働力に加わるよう奨励された。この手術は非常に一般的であったため、単に「ラ・オペラシオン」と呼ばれることも多く、同名で言及されたドキュメンタリーも制作された。 [114]このラテン系コミュニティへの意図的な標的化は、現代史における人種的優生学の戦略的な位置づけを例証している。このターゲットには障害者や社会的弱者も含まれており、この傾向の例はプエルトリコだけではありません。
プエルトリコ人コミュニティにおける不妊手術の不均衡な割合の原因は優生学だけではなかった。1950年代にはプエルトリコ人女性に対する避妊試験が導入された。ジョン・ロックとグレゴリー・ピンカスは経口避妊薬の人体試験の先頭に立った2人だった。1954年、プエルトリコで臨床試験を行う決定が下されたが、その根拠は、島内の大規模な産児制限クリニックのネットワークと産児制限反対法の欠如であり、これは米国が生殖医療サービスに対して文化的、宗教的に徹底的に反対していることとは対照的だった。[115]このコミュニティで試験を行う決定は、優越主義と植民地主義の構造的影響によっても動機づけられた。ロックとピンカスは、これらの女性たちの主に貧困で教育を受けていない背景を独占し、「彼女たちがピル療法に従うことができれば、世界中の女性もそうできる」と反論した。[115]これらの女性たちは経口避妊薬の存在について故意に知らされていなかった。研究者たちは、今日処方されている避妊薬よりもはるかに高い用量で投与された薬が妊娠を防ぐためのものであると報告しただけで、 FDAの承認を通じてアメリカで経口避妊薬へのアクセスを活性化させるための臨床試験と結びついているとは報告しなかった。
カリフォルニア
カリフォルニア州では、1964年までに合計20,108人が不妊手術を受けており、これは米国全体で最も多い数であった。[116]不妊手術を受けたのは、メキシコ人、メキシコ系アメリカ人、チカーナの女性が多かった。カリフォルニア大学サンタバーバラ校の関係者であるアンドレア・エストラーダは次のように述べている。
1909年から70年間、カリフォルニア州は男女の不妊手術件数で全米トップだったが、その多くは本人の十分な知識や同意なしに行われていた。約2万件の不妊手術が州の施設で行われ、これは不妊手術が合法である32州で行われた手術件数の3分の1を占めた。[117]
1966年、ナンシー・ヘルナンデスの事件は初めて全国的に注目を集め、全国で女性の権利と生殖に関する権利に対する抗議運動が起こりました。彼女の物語はレベッカ・クルーチンの著書『縛られても問題ない：1950年から1980年までのアメリカにおける不妊手術と生殖に関する権利』に掲載されました。[118]
帝王切開後のラテン系女性に対する強制または強要された産後不妊手術に関する集団訴訟であるマドリガル対キリガン訴訟などの訴訟は、連邦資金によって支援された不妊手術の広範な濫用を明らかにするのに役立った。この訴訟の原告は、自らの体験を語ることを選んだロサンゼルス郡立病院で不妊手術を受けた10人の女性たちだった。残酷な現実ではあるが、「No más bebés」は、ロサンゼルスの病院で強制不妊手術を直接受けたラテン系女性たちに代わって、マドリガル対キリガン訴訟の感情的で率直な物語を提供するドキュメンタリーである。判事の判決は郡立病院側に有利なものだったが、訴訟の余波により、複数の言語でインフォームドコンセントのフォームが利用可能になった。
これらの物語は、他の多くの物語とともに、今日見られる生殖の正義運動のバックボーンとしてだけでなく、白人フェミニズムの生殖の権利に対する認識とは対照的なチカーナ・フェミニズム運動のより良い理解と認識の基盤として機能します。
ネイティブアメリカン女性の不妊手術
1970年代には、アメリカ国内のネイティブアメリカン女性の約40％（60,000～70,000人）と男性の約10％が不妊手術を受けたと推定されている。[119] 1976年の会計検査院（GAO）の報告書によると、1973年から1976年にかけて、アリゾナ州、オクラホマ州、ニューメキシコ州、サウスダコタ州で、ネイティブアメリカン女性3,406人（うち出産可能年齢の3,000人） [120]がインディアン保健局（IHS）によって不妊手術を受けた。 [121] [122] [123] GAOの報告書は、強制不妊手術の事例はないと結論付けなかったが、IHSと契約医師が不妊手術の手順についてインフォームドコンセントを得るプロセスの改革を求めた。[121] GAOが調査したIHSのインフォームドコンセントのプロセスは、1974年の米国地方裁判所の判決「不妊手術を検討している個人は、不妊手術に同意しなかったために連邦政府の給付が取り消されることは決してないということを最初に口頭で知らされるべきである」に準拠していなかった。[122]
ネイティブアメリカン女性の個々の事例と証言を調査した結果、IHSと契約医師はネイティブアメリカン女性に適切な避妊方法として不妊手術を勧めたものの、代替案を提示せず、不妊手術の不可逆性について説明せず、手術を拒否すると女性は子供や連邦政府の給付金を失うことになると脅していたことが研究者らによって判明した。[119] [121] [122]ネイティブアメリカン女性に通訳がいなかったため、場合によっては不妊手術の手順とその意味を十分に理解できなかったため、インフォームドコンセントのプロセスに言語の壁があったことも研究者らは指摘した。[122]ネイティブアメリカン女性に不妊手術を行う動機として、医師個人の父権主義、貧困地域や生活保護受給者の人口抑制に関する信念、金銭的利益を得る機会が考えられると研究者らは指摘している。[121] [122] [123]
1970年代、アメリカ全土でアメリカ先住民の女性や活動家がレッドパワー運動で結集し、先住民女性の強制不妊手術と闘い、生殖に関する権利と部族の主権を主張した。[121] [122]この10年間に設立され、レッドパワー運動や強制不妊手術への抵抗活動を行った最も著名な活動家組織には、アメリカインディアン運動（AIM）、アメリカ先住民連合、全レッド民族女性連合（WARN）、国際インディアン条約評議会（IITC）、チェロキー・チョクトー族の医師コンスタンス・レッドバード・ピンカートン・ウリが設立したインディアン女性正義連合などがある。[121] [122]アメリカ先住民活動家の中には、先住民女性の強制不妊手術を「現代版ジェノサイド」とみなし、[121]これらの不妊手術は主権国家としての部族の権利を侵害するものと見ている者もいる。[121]ネイティブアメリカン女性の不妊手術は、企業や連邦政府が、現在ネイティブアメリカン居留地にある石油、天然ガス、石炭などの土地や天然資源を獲得しようとする植民地主義的、資本主義的な動機と相互に関連していると主張する人もいる。[122] [120]学者やネイティブアメリカンの活動家は、ネイティブアメリカン女性の強制不妊手術を、植民地主義の歴史、連邦政府によるネイティブアメリカン部族の主権侵害（ネイティブアメリカンの女性や家族から子供を連れ去る長い歴史を含む）、および米国の人口抑制の取り組みの中に位置づけている。[119] [121] [122] [123]
1970年代には、米国政府によって、インフォームドコンセント、不妊手術、およびネイティブアメリカンの子供の扱いの問題に対処する新しい連邦法が制定されました。米国保健教育福祉省は、1979年に不妊手術のインフォームドコンセントのプロセスに関する新しい規制を発表しました。これには、手術前の30日間の長い待機期間、患者への代替避妊方法の提示、手術を拒否しても連邦給付または福祉プログラムへのアクセスが取り消されないという明確な口頭による確認が含まれていました。[121] 1978年のインディアン児童福祉法は、ネイティブアメリカン文化における拡大家族の重要性と価値を公式に認め、「インディアンの子供を里親または養子縁組の家庭に移すための最低限の連邦基準」を採用し、 [122]ネイティブアメリカンの子供の福祉に関する意思決定プロセスにおける主権部族政府の中心的な重要性を採用しました。[122]
ナチスドイツへの影響
ドイツにおける優生学運動は1890年代に始まったが、後に部分的には米国の影響を受けた。カリフォルニアの優生学者たちは優生学と不妊手術を推進する文献を作成し、それを海外のドイツの科学者や医療専門家に送り始めた。[14] 1933年までに、カリフォルニアは米国の他のすべての州を合わせたよりも多くの人々を強制不妊手術の対象とした。ナチスが企てた強制不妊手術プログラムは、部分的にはカリフォルニアのプログラムに触発された。[124]
ロックフェラー財団は、ドイツの様々な優生学プログラムの開発と資金提供を支援した。 [ 125 ] その中には、ヨーゼフ・メンゲレがアウシュビッツに行く前に取り組んでいたプログラムも含まれている。[14]
1934年、毎月5,000人以上が強制的に不妊手術を受けていたドイツから帰国したカリフォルニアの優生学指導者CMゲーテは、同僚にこう自慢した。
ヒトラーのこの画期的な計画の背後にいる知識人グループの意見形成に、あなたの仕事が大きな役割を果たしたことを、あなたは知って興味を持たれるでしょう。私は、彼らの意見がアメリカの思想によって大いに刺激されていることを、あらゆるところで感じました...親愛なる友人よ、あなたが6000万人の偉大な政府を実際に動かしたというこの考えを、あなたの残りの人生に持ち続けてほしいと思います。[126]
優生学研究者のハリー・H・ラフリンは、彼のモデル優生断種法が1935年のニュルンベルク人種衛生法に導入されたことをしばしば自慢していた。[127] 1936年、ラフリンはドイツのハイデルベルク大学での授賞式（1934年にハイデルベルク大学の教授陣からユダヤ人が追放された記念日に予定されていた）に招待され、「人種浄化の科学」に関する研究に対して名誉博士号を授与された。財政上の制約によりラフリンは授賞式に出席できず、ロックフェラー研究所で受け取らなければならなかった。その後、彼は同僚と誇らしげに賞を分かち合い、それが「優生学の本質に関するドイツとアメリカの科学者の共通理解」を象徴しているように感じたと述べた。[128]
ヘンリー・フリードランダーは、ドイツとアメリカの優生学運動は似ていたが、アメリカはナチスの優生学と同じ危険な道をたどることはなかったと書いている。それはアメリカの「連邦主義と政治的異質性が、単一の運動であっても多様性を促した」ためである。対照的に、ドイツの優生学運動はより中央集権化されており、多様な考えは少なかった。 [129]アメリカの運動とは異なり、20世紀初頭には、ドイツ人種衛生学会という1つの出版物と1つの学会がすべてのドイツの優生学者を代表していた。[129] [130]
1945年以降、一部の歴史家は、米国の優生学運動をナチスの優生学とは別の、遠いものとして描写しようとし始めた。[131]
1945年から1946年にかけてのニュルンベルク裁判の被告人の多くは、ナチスの優生学計画と米国の優生学計画の類似性を主張して、自らの人権侵害を正当化しようとした。 [132]
第二次世界大戦後の優生学
遺伝子工学
第二次世界大戦後、ナチスが実践した極端な優生学によって、優生学運動は評判を落とした。しかし、強制不妊手術などの優生学運動の側面は、以前ほど世間の注目を集めることはなかったものの、依然として行われていた。[133]技術が発達するにつれて、遺伝子工学の分野が出現した。「望ましくない」とされる特徴を取り除くために人々を不妊手術する代わりに、遺伝子工学は「病気を予防したり、何らかの重要な方法で身体を改善したりするために遺伝子を変更または削除する」ものである。[119]
遺伝子工学の支持者は、遺伝子工学には命に関わる病気を治療したり予防したりする力があると主張している。遺伝子工学は、科学者が遺伝子のクローン化や遺伝子改変を始めた1970年代に始まった。これにより、科学者は、史上初の遺伝子組み換え薬であるヒトインスリンなどの命を救う健康介入を生み出すことができた。 [134]この発展により、科学者は長年にわたり、壊滅的な病気を治療するための新薬を開発することができた。例えば、1990年代初頭、科学者のグループは遺伝子薬を使用して、少女の重症複合免疫不全症を治療することができた。[135]
しかし、遺伝子工学は、人間や他の生物の「望ましくない特性」を排除する行為も可能にします。たとえば、現在の遺伝子検査では、親は胎児に子供の命に影響を及ぼす可能性のある生命を脅かす病気がないか検査し、その後中絶を選択できます。[119]一部の人々は、これが民族浄化、または別の形の優生学につながるのではないかと懸念しています。[136]遺伝子工学の倫理的影響は当時の科学者によって深く考慮され、 1975年にアシロマ会議が開催され、これらの懸念について議論し、DNA技術を使用する際に研究者が従うべき合理的で自発的なガイドラインを設定しました。[137]
障害者選択的中絶
過去数十年にわたる出生前検査の進歩は、出生前に遺伝子異常と診断された後に妊娠を中絶する障害選択的中絶の増加の一因となっている。 [138] 2007年、米国産科婦人科学会（ACOG）は、年齢に関係なくすべての女性に妊娠20週までに診断遺伝子検査を提供するよう推奨し始めた。[139]今日では、ダウン症候群、エドワーズ症候群、パトー症候群などの染色体異常の出生前スクリーニングは、日常的な医療として提供されている。米国では、ダウン症候群の乳児の61％～93％が毎年確定出生前診断後に中絶されていると推定されている。[140]出生前遺伝子異常診断後に妊娠を継続または中絶する理由は複雑であり、社会的、医学的、倫理的考慮の組み合わせによって影響を受けることが多い。
障害者選択的中絶を支持する議論
障害選択的中絶の擁護者は、その実践は人間の苦しみを軽減し、親が十分な情報を得た上で生殖に関する決定を下すのに役立つと主張する。[141]この立場では、障害選択的中絶は医療であり、病状の予防と生活の質の向上を目的としている。また、支持者は、障害選択的中絶へのアクセスは女性の身体的自立を守るために不可欠であると主張する。[141]さらに、生殖上の善行、つまり入手可能な遺伝情報に基づいて最も期待される寿命を持つ子供を選択するという原則に基づいて、障害選択的中絶を支持する人もいる。[142]
障害者選択的中絶に反対する議論
障害選択的中絶に反対する人々は、その慣行の正常化は、障害に対する見下した優生学的態度に本質的に染み付いていると主張する。[143]彼らは、障害選択的中絶は、障害を病理化し、障害が健康の低下と直接相関していると想定する正常機能観（NFV）によって可能になっていると示唆している。[144] [a]
強制不妊手術の予防と継続
不妊手術の禁止
1978年にアメリカ合衆国保健教育福祉省（現保健福祉省）が制定した連邦不妊手術規則では、女性に不妊手術を強要または強制するために以前よく使われていた様々な不妊手術の禁止行為の概要が述べられている。 [146]これらは、多数の貧困層および少数派女性の不本意な不妊手術をもたらした優生学や新優生学を防止することを目的としていた。そのような行為には以下が含まれる。不妊手術が永久的で不可逆的であることを患者自身の言葉で伝えない（将来の医療や連邦政府の給付を放棄することなくいつでも手術や処置を終了できる選択肢、手術や処置の結果についてあらゆる質問をする権利、同意を求める者が起こりうるあらゆる不快感や副作用、不妊手術のあらゆる利点を含めて手術を完全に説明することを義務付ける権利を含む）。避妊、家族計画、または妊娠中絶の非永久的および/または不可逆的な方法（これには中絶が含まれる）に関する代替情報を提供しない；個人またはその子供が福祉および/またはメディケイドの給付を受けるには、個人が永久不妊手術に「同意」することを条件とする；選択した中絶を強制不妊手術に結び付ける（不妊手術に「同意」せずに望んだ中絶を受けることはできない）、子宮摘出を不妊手術として使用する；未成年者および精神的に無能力な者を不妊手術の対象とする。[146] [ 147] [ 79]この規制には、インフォームドコンセントの待機期間を72時間から30日に延長すること（インフォームドコンセントと不妊手術手順の間の最大180日）も含まれている。[147] [146] [79]
不妊手術に関する情報へのアクセス不足
しかし、いくつかの研究によると、これらの書類は難解かつ複雑で、平均的なアメリカ人の読み書き能力を超えていることが多く、公的資金による不妊手術を求める人は平均以下の読み書き能力を持っている可能性が高いことが示されています。[148]不妊手術をすでに受けた人の間では、不妊手術に関する誤った情報が依然として多く存在しており、その永続性が最も一般的なグレーファクターの1つとなっています。[148] [149]さらに、1978年の連邦不妊手術規則の要件の連邦政府による施行には一貫性がなく、禁止されている乱用の一部は、特に資金不足の病院や低所得の患者向けの病院やケアセンターで依然として蔓延しています。[147] [79]
アメリカの男女に対する強制不妊手術は今日まで続いている。2013年には、カリフォルニア州の2つの刑務所で2006年から2010年の間に148人の女性受刑者が自発的なプログラムとして不妊手術を受けたが、受刑者が手術に同意していなかったことが判明したと報告された。[150]
米国の刑務所における不妊手術
1979年までに、カリフォルニア州は、受刑者は生殖に適さないという優生思想に駆り立てられ、約2万人を本人の同意なしに不妊手術した。[151]この慣行は、1979年にカリフォルニア州立病院に対して、2010年に州立刑務所に対して優生法が廃止されたことで法的に終了した。[152]しかし、アメリカ人の男性と女性の強制不妊手術は今日まで続いている。2005年から2011年の間に、カリフォルニア州の刑務所で148人の女性受刑者が、州の承認を得ることなく卵管結紮術によって不妊手術を受けた。[153] [154] [155]元受刑者たちは、医療スタッフが、複数回の刑期を務めた女性や将来再び刑務所に戻る可能性のある女性に不妊手術を受けるよう圧力をかけていたと主張している。[156]カリフォルニア州は2014年9月、受刑者の命を救うために必要な場合を除き、矯正施設での不妊手術を禁止する法案SB1135を制定した。[157]さらに、2021年にカリフォルニア州知事ギャビン・ニューサムは、148人の被害者に1人あたり2万5000ドルを支払う補償契約に署名した。
他の州では、最近、囚人の不妊手術が行われている。テネシー州では、サム・ベニングフィールド判事が2017年に、囚人が自発的に不妊手術を受ける場合、刑期を30日間短縮することを認める命令に署名した。[158]彼の目標は、失業中または養育費を払えない常習薬物犯罪者の「悪循環」を断ち切ることだった。[159]この命令は2か月間しか施行されていなかったが、38人の男性が精管切除手術を受け、32人の女性がネクプラノンインプラント（避妊具）を受けた。[159]ベニングフィールド判事は、この2017年の命令は優生学プログラムではないと主張し、その目的は「子供を保護し、人々の更生努力を支援すること」であると声明で述べた。[160]しかし、刑事司法の研究者や報道機関は、これを優生学に基づく以前の囚人不妊手術プログラムと絶えず比較し、優生学の実践の継続として描写した。米国ヒューマン・ライツ・ウォッチの刑事司法担当上級研究員ジョン・ラフリング氏は、ザ・アウトラインに対し、ベニングフィールド氏は「貧しい人々に生殖を妨げるためにこの手術を受けるよう強制している」と語った。[160]
移民収容施設における不妊手術
2020年、ジョージア州オシラにある米国移民関税執行局（ICE）の拘留センターで強制不妊手術が行われ、全国的な注目を集めた。[161] ICE施設に拘留されていた50人以上の人々は、全員が英語をほとんど理解できない低所得の移民女性であり、子宮摘出を含む医学的に不必要な婦人科手術を強制された、または実際に受けたと述べている。この問題に関する上院の説明会では、「真のインフォームドコンセントが一様に欠如している」ことが強調され、その理由の一部は言語の壁であり、一部は情報提供の不足である。[162]
現代の優生学と遺伝子工学
遺伝子改変による人間の強化は、正常とみなされる特徴を改善し、病気、欠陥、その他の異常を消滅させることを目的としている。[163]ゲノム編集は現在も盛んに研究開発されているが、この技術は将来さらに開発され、人間の遺伝子を改変するために使われる可能性がある。[164]遺伝子工学による人間の強化に反対する人々は、この技術は優れた個人を育成し、劣っているとみなされる個人を消滅させるという優生学的な理想に基づいていると主張する。[163]支持者は、この技術は生殖の自律性とみなされ、最終的には個人とコミュニティの両方に利益をもたらすと主張する。
参照
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注記
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外部リンク
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- 優生学：アメリカ 50 州における強制不妊手術、ケルバー、ルッツ（編）
- アメリカとイギリスにおける優生学、1890-1930年：比較分析
- アメリカ合衆国における優生学
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