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*マヌと*イエモは、原インド・ヨーロッパ神話に登場する二人組の神だと考えられている。[1]創造神話では、マヌは宇宙の起源の基礎としてイエモを殺した。[2] [3] [4] [5] イエモは原始的な両性具有者として解釈されることもある。[6] [7]
さまざまなインド・ヨーロッパ語族の物語を比較分析した結果、学者たちは、世界と人類の祖先である双子の兄弟、* モヌス (「人間」) と * イェムホス (「双子」)、そして最初の犠牲の継続を保証した英雄 * トリト (「第三の」) が登場する、原インド・ヨーロッパ語族の創造神話を再構築するに至りました。
古代近東（原始の夫婦アダムとイブ）やポリネシアや南アメリカの伝説といくつかのテーマ的な類似点が見られるものの、*マヌ語と*イエモ語の子孫同源語に見られる言語的対応から、ここで論じられている神話はインド・ヨーロッパ祖語（PIE）起源である可能性が非常に高い。[1]
1975年にヤーン・プーヴェル（この物語のローマ的反映を指摘した）と同時に出版されたマヌとイエモの宇宙起源伝説に関する最初の論文に続いて、ブルース・リンカーンは神話の最初の部分と第三の男トリトの伝説を単一の祖先のモチーフにまとめました。[8] [2] [9]
1970年代以降、マヌとイエモの再構築されたモチーフ、そしてそれほどではないがトリトの再構築されたモチーフが、学者の間で一般的に受け入れられるようになった。[10]
概要
復興
どの異形がインド・ヨーロッパ祖語の宇宙論神話の最も正確な再構築であるかについては、学問的なコンセンサスはない。[11] ブルース・リンカーンによる「双子と人間」として知られるインド・ヨーロッパ祖語のモチーフの再構築は、ヤーン・プーベル、JP・マロリー、ダグラス・Q・アダムス、デイヴィッド・W・アンソニー、そして部分的にはマーティン・L・ウェストなど、多くの学者によって支持されている。[12]古代近東の伝統（双子のアベルとカインとその兄弟セト）や、ポリネシアや南アメリカの伝説といくつかのテーマの類似点が見られるものの、リンカーンは、 *マヌと*イエモの子孫同源語に見られる言語的対応から、この神話がインド・ヨーロッパ祖語に起源を持つ可能性が非常に高いと主張している。[1]エドガー・C・ポロメによれば、「[スカンジナビアのユミル神話]のいくつかの要素は明らかにインド・ヨーロッパ語族に特有である」が、リンカーンが提案した再構成は「スカンジナビア版が示唆する根本的な変化を説明するにはあまりにも多くの証明不可能な仮定をしている」。[11]
創世神話
リンカーンは、世界と人類の祖先である双子の兄弟、* マヌ (「人間」) と * イエモ (「双子」)、そして最初の犠牲の継続を確実にした * トリト (「第三の」) という英雄に関する創造神話を再構築します。[8]創造の過程に先立つ原始的な状態について、ウェストは、ヴェーダ、北欧、そして少なくとも部分的にはギリシャの伝承が、宇宙の要素が存在しなかった時代の証拠を示しており、同様の公式がそれらの不在を主張していると指摘している。「その時には、無も存在もなかった。空気も、その向こうの天もなかった…」（リグ・ヴェーダ）、「…砂も海も冷たい波もなかった。地球もその上の天もどこにもなかった。ギンヌンガガプはあったが、草はどこにもなかった…」（ヴォルスパ）、「…最初は深淵と夜と暗いエレボスがあり、広いタルタロスがあったが、地球も空気も天もなかった…」（鳥）。[13]
最初の戦士
3人目の男トリトには、天の神々が牛を神の贈り物として捧げるが、* Ng w hi（「蛇」、インド・ヨーロッパ語で否定の語源）という名の3つの頭を持つ蛇がそれを盗む。[14] [2]
トリトは最初、彼の手によって苦しめられるが、酔わせる飲み物で強くなり、助けとなる神（嵐の神または* H₂ner、「人間」）の助けもあり、[2] [15]一緒に洞窟か山に行き、英雄はついに怪物を倒すことができた。トリトはそれから、回収した牛を司祭に返し、適切に犠牲にするために戻した。[16] [2] [17]彼は今や最初の戦士であり、彼の英雄的行為を通して神と人間の相互の与え合いのサイクルを維持している。[18] [2]
3つの機能
リンカーンによれば、マヌとイエモは「後の司祭や王のモデルとなった、統治者の役割の神話」の主人公であるように思われ、一方トリトの伝説は「後のすべての武将のモデルとなった、戦士の役割の神話」とみなされるべきである。[18]したがって、リンカーンは、この物語を司祭と王が宇宙の保存に不可欠であり、したがって社会の組織化に不可欠であるとして自分たちの役割を正当化しようとする試みの表現として解釈した。[19]このモチーフは、確かに司祭（魔法と法的側面の両方）、戦士（第三の男）、および牧者（牛）の間のデュメジリアン宇宙の三分割を思い起こさせる。 [2]
原始的な両性具有者
ヘルマン・ギュンテルトは、ゲルマン語とインド・イラン語の文献間の文献学的類似点を強調し、原始的な両性具有者の犠牲と解体による世界の創造というインド・ヨーロッパ語のモチーフが継承されていると1923年に主張した。[20]
一部の学者は、太古の存在であるイエモはマヌの双子の兄弟ではなく、二重の[明確化が必要] 両性具有者として描かれており、実際両者は互いに絡み合った一対の補完的な存在を形成していると主張している。 [6] [21]ゲルマン人の名前であるユミルとトゥイストは、「双子」、「両性具有」、「両性具有」と理解されており、いくつかの神話ではヴェーダのヤマにヤミ (「双子」) と呼ばれる姉妹がいるとされている。 [22] [23] [24]したがって、太古の存在は自己犠牲をしたか[21] 、男性半分と女性半分の 2 つに分割され、天の父 (* Dyēus ) と母なる大地 (* Dʰéǵʰōm )の太古の結合を継続する原型的な性別の分離を体現した可能性がある。[6]
解釈
リンカーンによれば、マヌとイエモは「後の司祭や王のモデルとなった、統治者の役割の神話」の主人公であるように思われ、一方トリトの伝説は「後のすべての武将のモデルとなった、戦士の役割の神話」として解釈されるべきである。[18]この神話は確かに、司祭（魔法と法律の両方の側面）、戦士（第三の男）、そして牧者（牛）の間のデュメ ジリアン宇宙の三分割を思い起こさせる。[ 2]
トリトンの物語は、牛の略奪に関する後の叙事詩神話のモデルとなり、おそらくインド・ヨーロッパ人の間での略奪行為の道徳的正当化となった。元の伝説では、トリトンは神々に正しく犠牲を捧げた人々に正当に属するものを取り戻すだけである。[18]この神話は、天上の英雄と地上の蛇の間の宇宙的な闘争として、またはインド・ヨーロッパ人が非インド・ヨーロッパ人に対して勝利したと解釈され、怪物は先住民の泥棒または簒奪者の象徴である。[25]
遺産
多くのインド・ヨーロッパ語族の信仰では、自然の要素の起源は、イエモが最初に解体された結果であると説明されている。イエモの肉は通常、土に、髪は草に、骨は石に、血は水に、目は太陽に、心は月に、脳は雲に、息は風に、頭は天になる。[9]動物を犠牲にしてその部分を社会的に確立されたパターンに従って分散させる伝統は、古代ローマとインドに見られ、元々の犠牲によって支配されていた宇宙のバランスを回復する試みとして解釈されてきた。[9]
マヌとイエモのモチーフは、インド・ヨーロッパ語族の移住に続いてユーラシア全土に影響を与えてきました。ギリシャ語、古代ロシア語（鳩の王の詩）、ユダヤ語のバージョンはイラン語に依存しており、神話の中国バージョンは古代インドから導入されました。[26]最初の戦士トリトーの神話のアルメニア語バージョンはイラン語に依存しており、ローマの反射神経は以前のギリシャ語バージョンの影響を受けています。[27]
言語的証拠
マヌとイエモ
インド・ヨーロッパ祖語の最初の祭司マヌ（「人間」、「人類の祖先」）に由来する同源語には、ヒンドゥー教の伝説上の最初の人間であるインドのマヌと彼が犠牲にされた妻マナーヴィー、ゲルマン部族の神話上の祖先であるゲルマン語のマンヌス（ゲルマン祖語*マンワズ） 、そして9世紀のゾロアスター教の高僧であるペルシア語のマヌーシュチフル（アヴェスター語のマヌーシュチラ、「マヌーシュの息子」から）などがある。 [28] [29]
犠牲にされた最初の王* Yemo (「双子」)の名前から、インド語の死神と冥界の神Yama 、黄金時代の王であの世の守護者であるアヴェスタ語の Yima 、巨人 ( jötnar ) の祖先である北欧語のYmir (ゲルマン祖語の* Jumijazから)、そしておそらくはローマ建国神話で双子の兄弟であるロムルスに殺されたRemus (ラテン祖語の* Yemosまたは* Yemonosからで、最初の /y/ がロムルスの影響で /r/ に変化)が派生した。[3] [4] [5] [2]ラトビア語のjumis (「二重の果実」)、ラテン語のgeminus (「双子」、星座のふたご座を参照)、中期アイルランド語のemuin (「双子」) も言語的に関連している。[3] [30]
トリトとンわこんにちは
最初の戦士*トリト(「第三の」)に由来する同源語には、蛇のヴリトラから盗まれた牛を取り戻した英雄であるヴェーダのトリタ、蛇のアジ・ダハーカから誘拐された女性を取り戻したアヴェスター語のスリタとトラエートナ(「第三の」と「第三の息子」)、オーディンの名前の 1 つであるノルウェー語のÞriði (「第三の」) などがあります。[32] [33] [17]他の同源語は、ギリシャ語の表現trítossōtḗr（τρίτος σωτήρ 、「第三の救世主」）（ゼウスの称号）やtritogḗneia（τριτογήνεια、「ゼウスの三番目に生まれた」または「ゼウスの子」）（アテナの称号）に現れるかもしれません。また、ロシアとセルビアの伝説にも同様に見られるスラブ神話の英雄トロイアンにも現れる可能性があります。 [33] [a]
- 「蛇」を意味するNg w hiは、インド・ヨーロッパ語の否定を表す語根(* ne- )とも関連している。[14][2]イラン語の Ažiや、巨大な蛇Vṛtráインド・アーリア語の áhi (「蛇」)に見られ、[33]インド・イラン祖語の* aj'hiから派生している。[35]
比較神話学
多くのインド・ヨーロッパ語族の信仰は、イエモの最初の解体の結果から人体構造の側面を説明しています。彼の肉は通常、土になり、髪は草になり、骨は石になり、血は水になり、目は太陽になり、心は月になり、脳は雲になり、息は風になり、頭は天になります。[9]動物を犠牲にしてから社会的に確立されたパターンに従ってその部分を分散させるという伝統は、古代ローマとインドに見られ、元の犠牲によって支配された宇宙のバランスを回復する試みとして解釈されてきました。[9]
インド・イラン語版の神話では、弟のマヌも牛を犠牲に捧げ、死んだ動物の部位から他の生物や野菜が生まれる。しかし、ヨーロッパの神話では、牛（ローマ神話では雌狼として表される）は、創造の前に双子の乳を供給し、世話をする役割しか果たさない。[37]この相違は、インド・ヨーロッパ語族のインド・イラン語派とヨーロッパ語派の文化的違いによって説明できるかもしれない。前者は依然として牧畜の影響を強く受けており、後者ははるかに農耕的で、牛を主に乳の源とみなしている。[38]リンカーンによれば、インド・イラン語版は、元の原インド・ヨーロッパ語族の牧畜生活様式に近い生活を送っていたため、祖先のモチーフを最もよく保存しているという。[39]
インド・イラン語
創世神話
マヌ（「人、人間」）は、リグ・ヴェーダの中で最初の供犠者、および宗教法であるマヌの法の創始者として登場する。[40] [41]彼はヤマ（「双子」）の兄弟（または異母兄弟）であり、両者とも太陽神ヴィヴァスヴァットの息子として描かれている。マヌと供犠の儀式との結びつきは非常に強く、供犠を行わない者は「マヌに属さない」、「マヌらしくない」、「非人間的」を意味するアマヌシャーハと呼ばれる。 [42]プルシャ（「人」を意味する別の言葉）の歌では、供犠にされた太古の人間の体の各部位がどのようにして宇宙（頭から天、臍から空気、足から地）とヒンドゥー教のカースト（上部が上級カースト、下部が平民）の創造につながったかが語られている。[43] [41] [44]後期のシャタパタ・ブラーフマナでは、原初の雄牛とマーヌの妻マナーヴィの両方がアスラ（半神）によって犠牲にされる。リンカーンによれば、これは元の神話の独立した変種であり、ヤマの姿がマナーヴィの後ろに横たわっている可能性がある。[45]
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紀元前7世紀から6世紀頃、ツァラトゥストラが主導した宗教的変革により、以前の神話や神々の地位が低下した後、イランの伝統では、*マヌシュは3人の人物に置き換えられました。最初の犠牲者としての役割を引き継いだアハリマン、祭司の家系の祖先として彼に代わって就任したマヌーシュチル（「息子」または「マヌシュの子孫」）、そして卓越した祭司としての役割を引き継いだツァラトゥストラ自身です。マヌーシュチルは、大ブンダヒシュニーで、パルスのすべてのモーパト（「高位の祭司」）の祖先として描写されており、ゾロアスター教以前の部族では、もともとツァラトゥストラではなくマヌシュが最初の祭司と見なされていたという説もあります。[46]
インド・イラン伝承では、最初の人間または王*ヤムハ は、太陽神*フイ・フアス・アントの息子として描かれています。[44] [47]リグ・ヴェーダの葬儀賛美歌で呼び出されるヤマは、最初に死んだ人間、つまり自らの意思で人生から去ることを選んだ後に死への道を確立した人物として描かれています。[48]ヤマの領域はもともと祝宴、美、幸福と関連付けられていましたが、叙事詩やプラーナ伝承では、ヤマは次第に恐ろしい存在であり、あの世の支配者として描かれるようになりました。[48]学者の中には、自分の肉体を放棄（または超越）することをプルシャの犠牲と同一視する人もいます。[49] [43]リグ・ヴェーダにも触れられ、後の伝承でも語られているイランの伝承と共通のモチーフでは、ヤマとその双子の妹ヤミーが太陽神ヴィヴァスヴァトの子供として描かれている。原始的な文脈で近親相姦の妥当性を議論する際、ヤミーは兄ヤマとの性交を主張するが、ヤマはそれを拒否し、人類の創造主としての役割を放棄する。[22]
ゾロアスター教以前のイランでは、イマーは最初の王であり最初の人間とみなされていた。創造の元々の神話は、確かにザラトゥストラによって非難されており、彼はアヴェスターの中で「初めに夢の中で双子として現れた...（そして）最初に出会って生命と非生命を創設した」2人の霊について語る際にそれについて言及している。[50]特にイマーは、牛の一部を消費用に分配した最初の人物として描かれており、[51]肉食を導入したことで明確に非難されている。[52]地上での短い統治の後、後の伝承では、イマー王はイラン神話の3つの社会階級を体現する3つの王家の後光を失ったと言われている。ミトラは司祭の役割を、トラエトナは戦士の役割を、そしてカーラサースパは平民の役割を担う。このサガは、イマが実の兄弟であるダイウィックな人物スピチュラによって本当に四肢を切断されるところで終わる。[53] [43] [51]小アヴェスターの別の神話では、原始人ガヨーマルト（Gaya marətan、「死すべき生命」）と原始世界の牛ゴーシュールヴァンが破壊的な精霊アーリマン（Aŋra Mainyu、「悪霊」）によって犠牲にされる。[46]牛の体からすべての植物と動物が生まれ、ガヨーマルトの体から鉱物と人類が生まれた。[50] [51]ヴィデーヴダートでは、イマは冥界の建設者として描かれており、最終的にはツァラトゥストラとその息子によって統治される地球下の楽園である。この物語は、新たな宗教指導者に中心的な位置を与えており、おそらくゾロアスター教が元の神話を改変した結果であり、初期のイランの伝統ではイマは死者の国の支配者とみなされていた可能性がある。[52]ノルベルト・エッティンガーは、イマとヴァラの物語はもともと洪水神話であり、東イランの乾燥した性質のために厳しい冬が追加されたと主張している。洪水神話は厳しい冬ほど大きな影響を与えなかったからだ。彼は、ヴィデヴダッド2.24の溶けた水が流れるという記述は洪水神話の名残であると主張し、インドの洪水神話はもともとヤマが主人公であったが、後にマヌに変更されたと述べている。[54]
遺産
マヌとイエモのモチーフは、インド・ヨーロッパ語族の移住に続いてユーラシア全土に影響を与えてきました。ギリシャ語、古代ロシア語（鳩の王の詩）、ユダヤ語のバージョンはイラン語に依存しており、神話の中国バージョンは古代インドから導入されました。[26]最初の戦士トリトーの神話のアルメニア語バージョンはイラン語に依存しており、ローマの反射神経は以前のギリシャ語バージョンの影響を受けています。[27]
バルト神話には豊穣の神ユミス[55]が記録されており、その名前は「一対、二倍（果実）」を意味する。[56]彼の名前はインド・イラン語のヤマとも同源語と考えられており、サンスクリット語の ヤマラ「一対、二度」、プラークリット語の ヤマラ「双子」と関連している。[57] ランコ・マタソヴィッチは、ラトビアのダイナス（民謡）に登場するユミスの女性版で姉妹であるユマラの存在を別の豊穣の神として挙げている。[58] [59]また、同じようにズマゴ・スミテクは、この二人が「顕著な植物的特徴」を持っていると述べている。[60]ユミスの名前は「二本の麦の穂」を意味することもあり、ラトビアの地底神とも考えられており、「耕された畑の下」に住んでいる。[61]
後のイランの伝承（パフラヴィー語）には、ジマ（イマ）とジマク（イマク）という兄妹の存在が記されている。[62] [63]イマク、あるいはジャマグは、イラン中部のブンダヒシュンではイマの双子の妹として描写されている。[60] [64]イマは妹のイマクと交わって人類を産むが、後にアズィー・ダハーカに殺される。[65]
ヤマという名前は、歴史的なペルセポリス行政文書館の個人名の中に、ヤマッカやヤマクシェッダ（古代ペルシア語のヤマ-xšaita「雄大なヤマ」、現代のジャムシドに由来）などの複合語として証明されています。[66]
ヌーリスタンの神イムラも、インド・イラン語のヤマの反映であると考えられている。イムラという名前は、*ヤマ・ラジャ「ヤマ王」に由来すると考えられており、 [67] [68]この名前は、おそらくバンガニ語の称号ジム・ラザ「死者の神」と同源である。[69]彼はまた、マーラ「殺人者、死」としても知られている。[70] [71]この名前は、他のヌーリスタン語にも痕跡を残している可能性がある：ワイガリ ・ヤムライ、[72]カラッシュ（ウルツン）イムブロ、[73] アシュクン・ イムラ、プラスン ・ユムラ、カティ・イムロ– すべて「創造神」を指す。[74] [75]この神は、地獄の門（地下の領域にある）の守護者としても機能し、生者の世界への再来を防ぐ – 地下世界の王としてのヤマの役割を反映したモチーフである。[76]
言語学者で比較文学者のヤーン・プーフェルは、「人間」と「双子」という文字が、ラテン語祖語ではロムルスとレムス（* Yemo[no]sから）という名前で存在すると提唱した。前者は神クィリヌスとして神格化され、彼はこの名前が最終的に * wihₓrós （「人間」）に由来すると考えていた。[77] [78] [b]
プーヴェルの議論に続いて、ベラルーシの学者シアルヒエ・サンコは、おそらくユミス（「双子」）とヴィラス（「男性、英雄」）という名前と思われる、バルト祖語の関連ペアを見つけようとした。彼は、準歴史上のプロイセン王ヴィデウトとその兄弟ブルテノとの関連を見出した。彼らと関連のある人物として、ヴィルシャイトスとスウェイブルット（イシュヴァンブラート、シュネイブラート、シュネイブラート、スネイブラート）というペアがおり、彼はこれをそれぞれ「兄」と「弟」と解釈している。[80]後者の二人は、プロイセン人が12世紀と13世紀の拡大中に建てた石像を崇拝したことと関連している。 [81]
参照
注記
- ^ トロヤンは、数字の「3」、ウクライナ語 の「三つ子/3人の息子の父」を意味するトロイアンと暫定的に関連づけられており、キリスト教以前の時代のロシアの守護神である可能性もあると考えられている。[34]
- ^ 関連して、学者のジョン・T・コッホは、ウェールズの女神モドロンに関連して詩『カド・ゴッデウ』に登場するユーロンという人物は、最終的には* u̯ironos「神聖な男、英雄」に由来するのではないかと示唆している。[79]
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