ヨトゥン

古ノルド語のjötunnと古英語のeoten は、ゲルマン祖語の男性名詞* etunazから発展した。^{[ 3 ]}言語学者のウラジミール・オレルは、 * etunazとゲルマン祖語の* etanan ( 「食べる」 )の間の意味的なつながりから、この 2 つの単語の間に関係がある可能性が高いと述べている。^{[ 3 ]}これらの単語は、中英語のetayn ( 「トロール、オーガ、巨人」 ) および現代英語のettin (ある種の存在を表す古語) と同源語である。^{[ 4 ] [ 5 ]}古ノルド語のrisiと古高ドイツ語のriso は、ゲルマン祖語の男性名詞* wrisjonに由来する。オレルは、古ザクセン語の形容詞wrisi-līk「巨大な」も関連している可能性が高いと指摘している。^{[ 6 ]}古ノルド語のþurs、古英語のþyrs、古高ドイツ語のduris「悪魔、悪霊」は、ゲルマン祖語の男性名詞* þur(i)sazに由来し、これはゲルマン祖語の* þurēnanに由来し、語源的にはサンスクリット語のturá - 「強い、力強い、裕福な」と関連している。^{[ 7 ]}このより広いカテゴリーに属する女性的存在を指すために、 íviðja (複数形íviðjur )、gýgr (複数形gýgjar )、 tröllkona (複数形tröllkonur )など、いくつかの用語が特に使用されている。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

巨人を表す言葉は、bergrisi [ ^{11 ] (}「山のrisi 」 ) やhrímþurs ( 「霜のþurs 」または「霜のþurs 」 ) ^{[ 12 ]}などの古ノルド語の複合語にも見られます。

J.R.R.トールキンやルドルフ・シメクなどの学者は、同族語のjötunnとeoten、þursとþyrsを、それぞれ古ノルド語または古英語でその存在を表すために使われる言葉と同一視している。^{[ 13 ] [ 14 ]}

エッダでは、ヨトゥンは通常、神々と同程度の力を持つ存在であり、トロールやトゥルスといった否定的な用語で呼ばれることもある。^{[ 15 ] [ 16 ]}トゥルスの有害な性質は、アイスランド語とノルウェー語のルーン詩にも記述されており、女性に争いを引き起こす存在として特定されている。^{[ 17 ] [ 18 ]}ヨトゥン の容姿に関する記述は稀であるが、ヨトゥンの祖先は男性の姿をしているとされている。^{[ 19 ]}ゲルズルとヒュミルのパートナーのように美しいと描写される女性ヨトゥンもいれば、怪物のような姿で多くの頭を持つと描写される女性ヨトゥンもいる。^{[ 20 ]}レギンやファフニルなどの一部のドワーフはヨトゥンとして描写されているが、アルヴィスマールでは、同名のドワーフはサールに似ているとされている。^{[ 21 ]}

キリスト教の影響力が強まるにつれて、ヨトゥンは悪魔化され、後のゲルマン民話の巨人と同様に、知能が低く、出し抜きやすく、より怪物的な存在として描かれるようになった。^{[ 22 ]}後のサガの中には、例えば『バルザル・サガ・スナイフェルスア』のように、リスルとヨトゥンは明確に区別されているものもあるが、他のサガではこれらの用語は互換的に使用されている。ただし、全体的な傾向としては、ヨトゥンはリスルに比べて否定的に見られるようになっている。^{[ 16 ]}

古ノルド文学におけるトロールの意味範囲は、ヨトゥンだけにとどまらず、魔女、異常に強い人、大柄な人、醜い人、幽霊、狂戦士など、異常な特徴や超自然的な特徴を持つ個人も含む。 ^{[ 23 ]}

ヨトゥン族を表す用語は、現代英語ではしばしば「巨人」または「女巨人」と訳される。^{[ 21 ]}ジョン・リンドーは、神々と対比するために注釈を用いるが、ヨトゥン族は巨人ではなく、神々と同程度の大きさであり、外見ではなく血縁関係によって区別された親族または家族集団として捉えるのが最適であると指摘している。^{[ 24 ]}この問題のため、テリー・ガンネル、ジェラミー・ドッズ、ベンジャミン・ソープなどの学者は、翻訳や学術論文においてヨトゥン族を表す用語を英語化するか、翻訳せずにそのままにしている。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

古ノルド神話のほとんどの物語は、神々と人間の世界である「この世界」と、巨人族や彼らに関連する存在が住む「別の世界」との間に明確な区分を示している。 ^{[ 43 ] [ 44 ]}

共通のモチーフは、巨人から秘密の知識を得るための旅である。エッダ詩『Hyndluljóð』では、フレイヤは巨人ヒュンドラのもとへ旅をし、オッタルの血統についての理解と、それを忘れないようにするための「記憶の酒」（古ノルド語：minnisǫl ）を得る。 ^{[ 45 ]}エッダ詩『Vafþrúðnismál』では、オーディンは巨人ヴァフスルーズニルのもとへ旅をし、そこで知恵を競う。^{[ 46 ]}また、オーディンは巨人のもとへ旅をし、スットゥングルから詩の蜜酒を得る。この蜜酒を飲むと誰でも詩の才能が身につく。^{[ 47 ]}オーディンにヴォルスパーの予言を伝えるヴォルヴァは、明示的に巨人として描写されてはいないが、巨人に育てられた。^{[ 48 ]}

ゲルマン神話の宇宙論は、他の口承文化と同様に、自然主義的な観点から見ると多くの明らかな矛盾を抱えている。^{[ 49 ]}それにもかかわらず、巨人族の旅では、モチーフの体系が繰り返される。散文エッダでは、巨人族は北または東に位置するヨトゥンヘイムに住んでおり、スリュムスクヴィザでは、そこへは空路でしか到達できないが、巨人族は南や海を越えても見られる。^{[ 19 ] [ 50 ]}スットゥングルやスカジなどの巨人族は山に住んでおり、これはさらに古ノルド語のbergrisar (山のリスアル) やbergbúi (山の住人) (巨人族のケニング) という言葉にも反映されている。彼らの居住地はこれに限定されず、森林、地下、海岸も含まれる。^{[ 19 ] [ 50 ]}時には、レーソー島のエーギルなど、特定の地理的場所に住んでいると言及されることもある。^{[ 50 ]}これらのモチーフは、ベオウルフのエオテン・グレンデルの母親との戦いに関する部分にも見られ、学者たちは、この戦いが、水を渡ってしか女性の存在にたどり着けないというグレティルの同名のサガにおけるトロルコナとグレティルの戦いに酷似していると指摘している。 ^{[ 51 ] [ 52 ]}ヨトゥンの一見統一されていない場所は、彼らの本質的に混沌とした性質の結果であると示唆されている。^{[ 19 ]}同じ物語の中でも、矛盾しているように見える点が学者によって指摘されており、巨人族が住む異世界へは、スキールニルがスキールニスマールで越えた山々、暗闇、そして「ゆらめく炎」のように、通常の状態では通過できない多くの通路や境界から到達できるというモデルが提案されている。^{[ 50 ]}

エッダ文献では、巨人族は神々や人間にとって常に脅威であり、しばしばトールとの対立を引き起こします。ハーバル​​ズリョーズとスリュムスクヴィザは、トールとミョルニルがなければ、巨人族はそれぞれミッドガルドとアスガルドをすぐに侵略するだろうと述べています。^{[ 53 ]}それにもかかわらず、トールはグリズルやヒュミルの名もなき妻など、一部のギグヤルと良好な関係を築いており、彼らは魔法のアイテムや助言を提供することで、トールが他の巨人族を打ち負かすことを可能にしています。^{[ 54 ]}

神々と巨人族の区別は明確に定義されておらず、生物学的ではなく文化的に異なるものと見なされるべきであり、オーディン、トール、ロキなどの一部の神は巨人族の子孫である。^{[ 55 ]}エッダ物語の中心的なストーリーラインを形成する共通のモチーフは、策略や力によって女神の一人と結婚しようとする巨人族の失敗である。[ ^{22 ]対照}的に、女性の巨人族スカジは男性のヴァンル族ニョルズを夫に選ぶ。ユングリングサガによれば、彼女は後にオーディンとの間に子供をもうけ、その子孫からハーコン伯爵などの王が生まれた。ヴァンル族フレイもゲルズと結婚し、ゲルズはユングリング族の祖先であるとされている。^{[ 56 ] [ 57 ]} オーディンは巨人グンロズとリンドルを誘惑し、ヨルズと結婚する。^{[ 58 ]}神々が巨人と結婚する場合、巨人は完全に神々に取り込まれ、ナフナズルルではアシンジュールと呼ばれている。これと一致して、ロカセンナでのスカジのヴェスへの言及や、スウェーデンのスケデヴィなどの地名は、彼女が巨人であるにもかかわらず、古ノルドの宗教で崇拝されていたことを示唆している。^{[ 59 ] [ 60 ]}

ヤルンヴィズルの森に住むトロルコナの一人は、狼の姿をした巨人族の母であり、すべての狼は彼女から生まれた。[ 33 ^{]このトロルコナ}は、神々の敵となる怪物狼フェンリルと毒蛇ヨルムンガンドをロキと生んだギグール、アングルボザであると示唆されている。 ^{[ 61 ]}また、ヤルンヴィズルには、そこに住むギグヤルの守護者、あるいは狼の牧夫と解釈されている巨人エッグシールも住んでいる。 ^{[ 62 ] [ 63 ]}狼は、ヒンドラやヒュロッキンなどのギグヤルによって乗り物としても利用され、後者は蛇を手綱として使っている。^{[ 53 ]}これはさらにスカルド詩でも証明されており、「狼」は「レイクンの馬」、「ギャルプの馬」、「グリーズの馬」というケニングで表現され、狼の群れは「グリーズの灰色の馬の群れ」と呼ばれています。^{[ 53 ] [ 64 ]}狼に乗るギッジャルは、 myrkriður（「夜の騎手」）またはkveldriður（「夕暮れの騎手」）と呼ばれています。 ^{[ 64 ] [ 65 ]}

フレースヴェルグルは、 『ヴァフズルズニスマール』（37）と『ギルファギニング』（18）では、翼を羽ばたかせて風を起こすアルナルハムル（鷲の姿）を着たヨトゥンであると語られている。^{[ 66 ]}シャジやストゥングルなどの他のヨトナールは、アルナルハミルを着て鷲になることができる[ ^{67 ] [ 68 ] [ 69 ]}、またはイルガ物語のグリズルのように、鷲の爪のような手を持ったグリズルフォストラ^に似せることもできる。^{[ 70 ]}

キリスト教時代に書かれた伝説のサガなどの後世の資料では、巨人族はしばしば野蛮で人食いであると描かれている。バルザル・サガ・スナイフェルスアッサとハルフダナル・サガ・ブロヌフォストラの場合、彼らは特に人肉と馬肉の両方を食べており、後者は異教の慣習と直接結びついていた。^{[ 71 ]}巨人族とキリスト教以前の慣習とのキリスト教以降の結びつきは、ベーオウルフにも見られ、人食い巨人グレンデルは「異教の魂」と「異教の拍車」を持っていると描写されている。^{[ 72 ]}後世のいくつかの文献では、女性の巨人族は異教徒であると明確に記述されており、例えば『オルムス・サットル・ストールヴォルヴソナル』では宗教上の理由で彼女は英雄と結ばれることができない。また、伝説のサガ『ソルステイン・サットル・バヤルマグンス』では、彼女は英雄と結婚する前に洗礼を受けなければならない。^{[ 54 ]}