ムハンマド・アル・マフディ

ムハンマド・イブン・ハサン・アル・マフディー（アラビア語：محمد بن الحسن المهدي、ローマ字：  Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Mahdī ）は、十二イマーム派のシーア派では、十二イマームの最後の一人であり、終末論的な マフディーであり、世界の終わりに現れて平和と正義を確立し、イスラム教を救うと信じられています。

第11代イマーム、ハサン・アル＝アスカリはヒジュラ暦260年（西暦873年 - 874年）に、おそらくはアッバース朝によって毒殺され、死去した。死後すぐに、彼の主要な代理人であるウスマーン・イブン・サイードは、第11代イマームにはムハンマドという幼い息子がいたが、アッバース朝の迫害を恐れて公に隠されていたと主張した。ウスマーンはまた、隠遁状態にあったムハンマドの代理人であると主張した。アスカリの他の地元の代理人はおおむねこれらの主張を支持したが、シーア派コミュニティはアスカリの後継をめぐっていくつかの宗派に分裂した。しかし、これらの宗派はすべて、アスカリの息子を隠遁中の第12代で最後のイマームと認める十二イマーム派を除いて、数十年後に消滅したと言われている。

ウスマーンの後には、総称して「四人の代理人」として知られる3人の代理人が続き、十二イマーム派のコミュニティでは彼らはムハンマド・アル＝マフディーの代理人とみなされていた。後に「小隠蔽」と呼ばれるこの期間は、約70年後に4人目の代理人であるアブ・アル＝ハサン・アリー・イブン・ムハンマド・アル＝サマリー（ 940年 - 941年没）の死とともに終わった。彼は死の直前にムハンマド・アル＝マフディーの最後の手紙を受け取ったと言われている。その手紙は、6日後のアブ・アル＝ハサンの死を予言し、後に「大隠蔽」と呼ばれる今日まで続く完全な隠蔽の始まりを告げた。ムハンマド・アル＝マフディーに帰せられるその手紙は、地球が暴政で満たされる時代に神が彼に再び姿を現す許可を与えるまで、完全な隠蔽が続くと付け加えた。

十二イマーム派の隠蔽理論は、理論的かつ文献的な議論に基づいて、ヒジュラ暦 4 世紀前半 (紀元 10 世紀) に具体化されました。この理論は、たとえば、ムハンマド・アル・マフディの寿命が奇跡的に延びたと述べ、地球に神の最高の証拠であるイマームがいないことはあり得ないと主張しています。隠れたイマームの不在により、十二イマーム派コミュニティのリーダーシップの空白は、ファキーフ(法学者) によって徐々に埋められました。隠れたイマームは敬虔な人々の前に時折現れると一般に信じられています。これらの遭遇の記録は十二イマーム派の間で数多くあり、広く知られています。

十二イマーム派の終末論的救世主、アブ・アル＝カーシム・ムハンマド・イブン・ハサン・アル＝アスカリは、アル＝マフディー（文字通り「正しく導かれた者」）、アル＝カイム（文字通り「立ち上がる者」）、アル＝モンタザール（文字通り「待望された者」）、サヘブ・アル＝ザマン（文字通り「時代の支配者」）、アル＝ガイブ（文字通り「隠された者」）、アル＝ホッジャ/ホッジャト・アッラー（文字通り「[神の]証明」）、サヒブ・アル＝アムル（文字通り「大義の主」）、サヒブ・アル＝ハック（文字通り「真実の主」）、バキヤト・アッラー（文字通り「神の残り物』）。^{[1] [2]}         

アル＝カイムという称号は暴政に対する台頭を意味するが^[3]、シーア派第6代イマーム、ジャアファル・サディークのワヒド（文字通り「唯一」 ）ハディースは、この称号をアル＝カイムの死後の台頭と結び付けている。ワヒドのハディースであるこの報告は、シーア派のモハメッド・バゲル・マジュレシ（ 1699年没）は、特に、地球上のフッジャト・アッラー（文字通り「神の証明」）として、地球にはいかなる時もイマームがいないことはあり得ないという十二イマーム派の信条と矛盾するため、専門家からは信頼できないと書いている。マジュレシはまた、このハディースにおける死は比喩的な意味合いを持つかもしれないと示唆しており、アル＝カイムが長い隠遁生活の末に忘れ去られた記憶に言及している。^[4]  

アブドゥルアズィーズ・サチェディナは、アルカイムとサヒブ・アル・アムルという称号は終末論的な称号であるアルマフディーよりも政治的な意味合いが強いと指摘している。^[5]一方、アルフッジャという称号は救世主の宗教的役割を強調している。^[6]実際、シーア派のイマームは皆、預言者の死後、クルアーンの内なる意味を理解することができる、神の（最高の）証明であるフッジャト・アッラー^{とみなされている。 [7]}しかし、この称号は12代目イマームに対してより顕著であるが、これはおそらく10代目イマームであるアリー・アル・ハーディーの関連するハディースによるものと思われる。^[7]

シーア派の第10代と第11代のイマーム（それぞれアリー・アル・ハーディーとハサン・アル・アスカリ）は、死ぬまでサマッラーの駐屯地でアッバース朝の厳重な監視下に置かれていた。^{[8] [9]}シーア派の資料では、この2人のイマームを毒殺したのもアッバース朝であるとされている。^[10] 2人のイマームはアッバース朝の衰退を目の当たりにし、 [ ^{11 ]}特にムタワッキル（822年3月-861年12月11日）以降、帝国の権威が急速にトルコ人の手中に移行するのを目の当たりにした。^[12]

第10代イマームと同時代のカリフ、アル・ムタワッキルは、ザイド派の反乱が再燃したこともあって、シーア派を激しく迫害した。 [ ^{14] [15]アル}・ムタワッキルの第10代イマームに対する制限的な政策は、後にその息子であるアル・ムタミドによって採用され、アル・ムタミドは第11代イマームを面会なしに自宅軟禁したと伝えられている。^[17]その代わりに、アル・アスカリは主に代理人のネットワークを通じて信奉者と連絡を取っていたことが知られている。^{[15] [18]代理人の中には}ウスマーン・イブン・サイード・アル・アサディがいた。 ^[19]彼はアッバース朝の代理人を避けるために調理油の売り手に変装していたと言われており、そのためアル・サマンというあだ名が付けられた。^[20]

ムハンマド・フサイン・タバタバイは、カリフ制がシーア派エリート層の伝統を知るようになり、第11代イマームが終末論的なマフディーの父となると予言したため、アル・アスカリにこれらの制限が課されたと示唆している。^[21]

ハサン・アル＝アスカリは260年（873-874年）に後継者を残さずに亡くなった。^{[22] [23]} 11代目イマームの死は信奉者をいくつかの宗派に分裂させ、特にイラクで広範囲にわたる混乱（ハイラ）を引き起こした。^{[ 24] [25]}アル＝アスカリの死後すぐに、^[27]彼の主な代理人であるウスマーン・イブン・サイード^[28]は、イマームにはムハンマドという名の幼い息子がいると主張した。 ^{[29] [27]}彼はアッバース朝の迫害を恐れて公に隠されていた。^[25]アル＝アスカリの最も近しい仲間であったウスマーン^[30]のこの主張は、アル＝アスカリの他の代表者たちによって大いに支持された。^{[29] [31]}このムハンマドのイマーム権を認めた者たちは後に十二イマーム派を形成した。^[32]

他には、イマームの地位はアスカリで終わったとする者もおり、ワキフ派は、11代目イマームが終末論的なマフディーとして後に再出現すると主張した。また、アスカリの亡き兄弟であるムハンマド・イブン・アリー・ハーディーこそが真のイマームであったに違いないと結論づけた者もいた。さらに、アスカリのもう一人の兄弟であるジャアファル・アル・ザキのイマーム位を認めた者もいた。 ^[33] 12代目イマームは終末にアスカリの子孫として生まれると信じる者もいた。^[34]また、シーア派を離れた者もいた。^[35]

しかし、これらの宗派は、後に十二イマーム派となったグループを除いて、100年以内に消滅したと言われている。^{[32] [23]}

アル＝アスカリが明らかな後継者を残さずに亡くなったとき、以前のイマームに帰せられる伝承と予言が、アル＝アスカリの息子が第12代イマームとして存在する根拠となった。 ^[36]十二イマーム派の隠蔽の教義を参照。

彼の誕生の詳細については、十二イマーム派の史料によると、アスカリの息子は255年（868年）頃に生まれたと伝えられている。^{[37] [38]}彼はアブ・アル＝カシム・ムハンマドと名付けられ、イスラムの預言者と同じ名前とクニャで^{あったが、 [37] [39]}彼はムハンマド・アル＝マフディー（直訳すると「正しく導かれた者」）としてより一般的に知られている。^[40]彼の誕生日は異なって伝えられているが^[27] 、ほとんどの史料はシーア派がこの日を祝うシャアバーン月15日で一致しているようである。 ^[36]十二イマーム派の史料によると、少数の信頼できる仲間を除いて、マフディーの存在は秘密にされていた。それは、アッバース朝が、アスカリの息子を排除しようとしたためである。アスカリの息子は、救世主として根強い噂があった。^{[41] [42]}フセインは、その乳児はアル＝アスカリの母親が住んでいたメディナに送られたに違いないと書いている。^[43] 

アル＝マフディーの誕生は、十二イマーム派の資料では、コーランの中でファラオから奇跡的に救われたモーゼの誕生とよく比較されます。^{[44]アル＝マフディーは子供のイマームとして、}イエスともしばしば比較されます。なぜなら、どちらも神の証明（フッジャ）と見なされており、どちらも子供でありながら大人の権威を持って話したからです。^[45]

アル＝マフディはナルジスという奴隷の娘の娘として生まれたと言われている。ナルジスの名前は様々な文献でサウサン、ライハナ、サイカル、 ^{[46] [37] [47]マリアム[48] などと呼ばれている。 [48] [41]}最初の3つは花の名前であり、当時の慣習に従って所有者が彼女に付けたと思われる。^{[48] [41]}彼女の起源はビザンチン帝国またはヌビアと記録されており、^[41]いくつかの記録では、彼女はアル＝ハディの代理人によって天意によって買われ、代理人は千里眼によって彼女の中にアル＝マフディの将来の母親がいることを悟ったとされている。^{[41] [47]}同様に、モハンマド・バゲル・マジュレシとシャイフ・トゥーシの詳細な記述では、ナルジスは捕らえられたビザンチン皇帝の孫娘であり、夢の中でアル・アスカリとの将来の結婚について知った敬虔な女性であると説明されているが、^{[49] [37]}これらの記述は聖人伝的であると説明されている。^{[41] [50]}おそらく正確な記述はアル・ムフィドによるものであり、^{[36]彼はナルジスは}ムハンマド・アル・ジャワド（第9代イマーム）の娘でアル・アスカリの父方の叔母であるハキマ・ハトゥンの家で生まれ育った奴隷の少女であると書いている。^{[44] [36]}

260年（873-874年）のアスカリの死は、短期間の闘病の後に起きた。その間、アッバース朝のムアタミドは、イマームの世話をするために医師と召使を派遣した。^[19]アスカリには明らかな後継者がいなかったことを考慮すると、^{[39] [25]}カリフは、アスカリの住居内から彼を厳重に監視するつもりだったと示唆されている。^{[39] [51] [41] [29]}アスカリの死後、彼の住居が捜索され、女性たちが妊娠していないか検査されたという報告がある。 ^{[29] [51]}おそらく後継者を見つけるためだった。^[29]アスカリの女性召使がしばらく監禁されたが、^{[29] [29] [39] [52]}おそらく、彼女の妊娠の偽りの噂が流れ、アッバース朝の捜索の気をそらすために仕組まれたものと思われる。^{[29] [41]}

アル＝アスカリは、その財産を母のハディースに遺贈した。^[41]兄のジャアファル・イブン・アリー・アル＝ハーディーは、父のアル＝ハーディーの死後、イマーム位を主張したが、失敗していた。^{[25] [53]}ジャアファルは、アル＝アスカリの死後、イマーム位を主張し直し、^[53]今度は、現在は消滅したジャアファリ派^[54]とファティヤ派^[55]の支持者を得た。彼はまた、アル＝アスカリの遺言に異議を唱え、当局に訴えた。^[56]アル＝アスカリには子供がいなかったようで、そのためシーア派の法律ではハディースが唯一の相続人と見なされた。^{[41] [56]}しかし、カリフは、遺産をハディースとジャアファルの間で分割するよう命じた。^[29]

260年（873-874年）にアスカリが死去した直後、^[27] ウスマーン・イブン・サイード・アル・アサディ（ 880年没）は、アスカリにはムハンマドという幼い息子がいたが、アッバース朝の脅威により隠遁状態（ガイバ^{）に入ったと主張した。 [28] [57]}ウスマーンは、アスカリの特別代表として、自分が第11代イマームの息子の代理に任命されたとも主張した。^{[34]第6代イマーム、}ジャアファル・サディークに帰せられるシーア派の伝承では、この脅威はムハンマド・アル・マフディーに特有のものであり、宗教的偽装（タキーヤ）を実践し政治的に静止していた前任者とは異なり、台頭が期待されていたとされている。^{[58] [59]}

十二イマーム派の資料によれば、アル＝マフディーが唯一公の場に姿を現したのは、叔父のジャアファル・アル＝ザキに代わって父の葬儀の祈りを先導したときだったとされている。^{[37] [60]}また、掩蔽はサマッラーにある家族の家で起こったとも言われている。そこには現在モスクが建っており、その下には井戸（ビール・アル＝ガイバ、直訳すると「掩蔽の井戸」 ）が隠されている地下室（サルダーブ）がある。この井戸にアル＝マフディーは姿を消したと言われている。^{[61] [62] [63]} 

イマーム職の管理者としての新たな立場で、^[64]ウスマーンは請願を受け取り、時には書面でその回答を提供した。^[65]アル＝アスカリの最も近い側近として、^[30]アル＝アスカリの地方代表のほとんどはウスマーンを支持し続けた。^[31]しかし、シーア派の間では、宗教資金を集めて管理する彼の権限に疑問があったかもしれない。^[30]

ウスマーンは後に、息子のアブー・ジャアファル・ムハンマド・イブン・ウスマーン（ 916-917年没）をマフディーの次期代表として紹介した。^{[66] [57]}約40年間務めたアブー・ジャアファルは、アスカリの息子を第12代潜伏イマームとして擁立し、主流シーア派を統一した功績があるとされている。^[55]一方、アブー・ジャアファルは、後任として、アッバース朝の宮廷で尊敬を集めていたと言われるアブー・アル＝カシム・アル＝フサイン・イブン・ルフ・アル＝ナウバフティ（ 937-38年没^{）を指名した。 [67]}アブー・アル＝カシムの下で、約25年ぶりに潜伏イマームとの交流が再開されたと伝えられている。^[68]

この期間は、後に小隠蔽（アル・ガイバト・アル・スグラ）^[69]と呼ばれるようになり、約70年後に第4の代理人であるアブ・アル・ハサン・アリー・イブン・ムハンマド・アル・サマリー（ 940-41年没）の死とともに終了した。 ^[68]サマリーは死の直前にアル・マフディーから手紙を受け取ったと言われている。 ^[66]その手紙は、6日後にアブ・アル・ハサンが死ぬことを予言し、完全（タンマ）隠蔽の始まりを告げた。 ^{[70] [71] [68]}これは後に大隠蔽（アル・ガイバト・アル・クブラ）^[69]と呼ばれるようになった。アル・マフディーに帰せられるその手紙は、神が彼に再び顕現する許可を与え、地球が暴政で満たされるまで、完全隠蔽は続くだろう、と付け加えた。^[70]この手紙は、今後イマームの代理人を名乗る者は偽者とみなされなければならないと強調した。 [ ^72]この手紙と4人のエージェントや他のシーア派の人物に宛てた同様の手紙は同じ筆跡だったと言われており、隠れイマームによって書かれたものであることを示唆している。^[73]

初期のシーア派の資料では、これらの代理人の数は4人に限定されていませんでした。 ^{[65] [74]}サチェディナは、後年十二イマーム派の文献で4人の代理人（アル・ヌワブ・アル・アルバ^[71] ）が強調されたのは、当時のシーア派の中心地であったバグダッドで彼らが目立っていたためである可能性が高いと示唆しています。 ^[75]同様に、ムージャン・モメンは、アル・アスカリの代理人（ウカラ）のネットワークは、アル・マフディーの小隠蔽の間も活動を続けていた可能性が高いと考えています。^[70]実際、イブン・ババワイ（ 991年没）は、4人の代理人に加えて、さまざまな都市の隠れたイマームの信頼できる人物について語っています。^[41]サチェディナは、シーア派コミュニティには4人目の代理人の死後、彼に代わる著名な人物がいなかったと書いています。^[76]

隠れたイマームの代理人である4人の権威は、シーア派の人物によって疑問視されたが、3人目の代理人であるナウバフティの在任中は特にそうであった。^[75]例えば、アブ・ジャアファル・ムハンマド・イブン・アリー・シャルマガニーはナウバフティに背き、自分はマフディーの正当な代理人であると主張した後、隠蔽の概念は嘘であると非難した。^{[77] [78]}別の例としては、アル・アスカリの弟子であるアル・カルキが、後にマフディーによって書かれたとされる勅書で非難された。^{[79] [77] [80]}いくつかの奇跡も4人の代理人によるものとされており、信者は隠れたイマームによる彼らの入門の結果であると認識している。^[41]

当時、マフディーの隠遁は、彼の信奉者にとって根本的な変化ではなかったようだ。実際、第10代と第11代のイマームは、アッバース朝のカリフによってサマッラーでほぼ孤立していたため、シーア派の大多数にとってはすでに事実上隠遁状態にあった。 ^[28]また、隠遁の考えはシーア派にとって確立された概念であり、関連する伝承がすでに彼らの間で広まっていたようだ。これらの伝承は、将来のイマームの隠遁と台頭を予言しており、^{[81] [1]}アルカイム（文字通り「立ち上がる者」）と呼ばれ、アルマフディーと呼ばれることもあった。^{[82] [83]}これらの伝承は、さまざまな時期にシーア派のさまざまな宗派に取り入れられた。例えば、ワキフ派は、第7代イマームであるムサ・アル＝カジムは死んでおらず、隠れていると主張するためにこの説を利用した。 ^[81]さらに以前、現在は消滅したカイサン派は、ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤの死を否定し、彼の帰還を待ち望んでいた。^{[84] [85]} 

イラクのシーア派の政治状況は、4世紀（10世紀）のブワイフ朝の勃興後改善した。 ^{[86] [87]}おそらく、シーア派が比較的安全だったからこそ、2番目の代理人は、シーア派の見解ではイマームの権利を奪った当時の不当な支配者たちへの関与（バイア^{）の重荷を避けるために、マフディーが隠遁したままでいるという趣旨の勅令を出したのかもしれない。 [86] [88]} イブン・ババワイ（ 991年没）は、ムハンマド・マフディーが再び現れるまで状況は不明であると示唆したが、シーア派の人口が多いからといって必ずしも彼の安全が保証されるわけではないとも付け加えた。^[89]

しかしながら、多くの人は、隠遁が6年以上、あるいはマフディーの40歳の誕生日を超えて続くとは予想していなかったため、^[90]、シーア派の間に疑念と不確実性の雰囲気が広がった可能性がある。^[91]ホセイン・モダレッシによると、これらの疑念はシーア派コミュニティから徐々に消えていったが、これはおそらく大隠遁への移行期におけるシーア派の伝統主義者の努力によるものである。^[92]これらの伝統主義者は、マフディーのイマームとしての正当性を立証するために、預言者の伝統とコーランの特定の解釈に大きく依存していた。 ^{[93]この時期、おそらく295年（908年）以降、シーア派の伝統主義者は、隠遁よりずっと前から流布していたスンニ派の}ハディースを参考にして、イマームの数も確定した。ハディースでは、預言者の後には12人の後継者が続くと述べられていた。したがって、隠れたイマームは最後のイマームでもあった。^{[94] [95] [96]}

大隠蔽期（後世に作られた言葉）は、後継者を指名しなかった第4の代理人が329年（940-941年）に亡くなったことで始まった。今日まで続くこの期間、隠れたイマームの代理人は地上にいない。^{[70] [97]}第4の代理人の死によって、主に宗教的賦課金の徴収と分配を担当する代理人の地下ネットワークも解散したという証拠がある。^{[72] [41]}こうして代理人職は正式に廃止された。^[98]多少の不確実性はあるものの、^[99]シーア派の間には、2回の隠蔽期をすでに予言していた初期の伝承があった可能性が高い。^[100]これらのハディースは、例えばワキフ派によって、第7代イマームであるムサ・アル・カジムの2度の逮捕に関して引用されていた。 ^{[84] [100]}それにもかかわらず、隠れたイマームの長期にわたる不在は、彼の信奉者の間に広範な疑念を生み出したようだ。^{[76] [101] [41]}

シーア派コミュニティの精神的、政治的指導者である隠れイマームの隠蔽は、シーア派コミュニティに大きな空白を残しました。^{[102]このリーダーシップの空白は、最終的に十二イマーム派の法学者（}フカハ）によって埋められ、彼らは大隠蔽の間、シーア派コミュニティの唯一の指導者であり続けました。^{[103] [104]}この移行を裏付けるためによく引用されるのは、第二の代理人に対する宗教的な質問に対する回答としてイシャク・イブン・ヤアクーブが受け取った手紙です。^[105]アル・マフディによって書かれたと言われるその手紙は、

将来起こるかもしれない出来事については（将来、宗教的な事柄で指導が必要になったとき）、私たちの言葉（ハディース）の伝達者（ルワット）に問い合わせてください。彼らはあなた方に対する私の証（文字通り「証拠」）であり、私はあなた方全員に対する神の証です（別のバージョンでは「彼らに対する」）。^{[106] [107]} 

— アル・マフディーに帰せられる

同様のハディースが第10代と第11代のイマームにもいくつかある。^{[108] [109]}伝承ではまた、これらの法学者は公正でイスラム法に精通していなければならないと規定されている。^[110]しかし、隠れたイマームの不在が続くと、十二イマーム派の法学者は、ハディースの単なる伝達者（ルワット）から、時間の経過とともに生じた新しい宗教上の問題を解決するためにムジュタヒドゥン^{へと進化した。 [111] [112]}彼らの権威も、コミュニティのために宗教の教えを解説する必要性に対応するために、時とともに高まった。^[113]例えば、7世紀（13世紀）には、ムハッキク・アル・ヒッリー（ 1277年没）が、イマームのフムス（イスラム教の施しの一種）の分け前をシーア派の大義を推進する活動に費やしていました。[ ^{114]一方、}アル・シャイフ・アル・ムフィド（ 1022年没）などの前任者は、信者にこれらの寄付をマフディーの台頭のために取っておくよう頻繁に求めていました。^[115]

法学者は隠れイマームによって直接任命されたわけではないことを考慮すると、彼らの権限が聖戦（ジハード）の宣言など政治的意味合いを持つ機能にまで及ぶべきかどうかが議論された。[ 116 ]^隠れ イマームの代理人（ナイブ・アルアム）となる（資格のある）法学者が、その権限がイマームのすべての特権を包含することを最初に示唆したのは、ザイン・アル＝ディーン・アル＝ジュバイ・アル＝アミリ（1558年没）であったと思われる。[117] 十二イマーム派の法学者^が新しい役割に移行するのは、イランにおけるシーア派国家、特にサファヴィー朝^[118]とガージャール朝^{[119] [120]}の形成によって促進された。例えば、 1804年から1813年のロシア・イラン戦争の際、ナジャフとエスファハーンの著名な聖職者は、作戦を指揮していたガージ​​ャール派のアッバース・ミルザを支援するため、ロシアに対するジハード宣言を出した。 ^[121]しかしその後、法学者は宗教的権威をめぐってシーア派の君主と争わなければならなくなった。^[116]

要するに、十二イマーム派の法学者たちの政治的に静かなアプローチは、時が経つにつれて、シーア派の君主の正当性を疑問視し、憲法を通じて彼らの権力を制限しようとする試みにまで至った。^{[122]この進化は、1979年の}イラン革命の宗教指導者であるルーホッラー・ホメイニによるウィラヤト・アル・ファキーフ（文字通り「法学者の保護」）の概念で最高潮に達し、ホメイニはイラン最後の君主であるモハンマド・レザー・パフラヴィーの打倒後、宗教学者に積極的な役割を担うよう呼びかけた。 ^[123] 

260年（874年）以前に遡るいくつかの伝承は第二の隠蔽を予言していたかもしれないが、^[124]大隠蔽の初期の資料は、隠れたイマームの長期にわたる不在が多くの十二イマーム派が彼への信仰を放棄するに至った可能性があることを示している。^{[76] [101] [41]}彼の不在はまた、当時ムタジラ派とアシュアリー派によって表明された新たな批判の根拠となった。^[125]これらの圧力は、アル＝マフディーの隠蔽を正当化するために、十二イマーム派の議論における伝統主義的アプローチから合理主義的アプローチへの移行を促した可能性が高い。^{[126]例えば、} アブ・サール・イスマーイール・イブン・アリー・ナウバフティ（ 923年没）は、イマームの不在は預言者の不在とは異なり、彼の宗教や法律を無効にするものではないと主張した。^{[127] [128]}トゥースィー（ 995年没）らが表明した偽のハディースに対する懸念が、この移行にもう一つの推進力を与えたのかもしれない。 ^[129]

 イブン・ババワイフ（ 991年没）とその弟子アル・シャイフ・アル・ムフィード（ 1022年没）に始まり、シーア派の学者たちはムタズィル派のカラムをモデルにした神学的な議論を採用し始めた。^{[130] [131]}これらのうち、アル・ルトフ（文字通り「親切」）の原則は、高いレベルで、神の臣民に対する最大の親切の現れとして、神に導くためにいつでも預言者またはイマームが存在する必要があることを必要とする一例である。^[132]他の十二イマーム派の議論は、隠れたイマームが隠されているときでさえ人類に利益をもたらすことを確立することを目指している。 ^[133]「人々が雲に覆われている太陽から利益を得るのと同じように」^{[89] [2]}一般的な十二イマーム派は隠蔽に関する伝統に満足していたと思われますが、隠れたイマームを擁護する神学者のアプローチは、非十二イマーム派の神学者の批判に対処することを意図していました。この2つのアプローチは、シャイフ・トゥーシの重要な論文「キタブ・アル・ガイバ（隠蔽の書）」で融合されました。^{[105] [41]}  

^十二イマーム派は、預言者としての原初のヌール「光」が、イマームの性格において時代を超えて輝き続けていると信じている。したがって、隠れたイマームは、隠された状態では近づきがたい存在とは見なされていない。[134] 実際、アル・マフディーは敬虔な人々の前に時折直接現れるが、もっと一般的には夢や幻の中で現れると一般に信じられている。これらの遭遇の記録は十二イマーム派のコミュニティに数多く残されている。^{[135] [136] [41] [134]}これらの記録の中には、著名な宗教学者（ウラマー）が隠れたイマームと遭遇したという話もある。^[137]

これらの接触の描写は、隠れたイマームが信者の幸福を気遣っていること、そしてそのような接触が信者の「精神的な復活」を促す可能性があることを示している。これは後期神秘主義の情報源によって提唱された解釈である。 ^[41]隠れたイマームは終末の時にしか見ることができないため、彼を見た者は終末を迎えたと主張されている。^[1]例えば、レバノンのシーア派過激組織ヒズボラに近い出版社は、 2006年のレバノン戦争の戦場で決定的な瞬間にアル・マフディから直接支援を受けたと信じていたヒズボラの戦闘員の証言を出版した。^[138]

十二イマーム派の隠蔽の教義は、4世紀（10世紀）前半に結晶化した。^[139]最も単純な形では、この教義は、12代目イマームであるムハンマド・アル・マフディーは死んでおらず、神によって人類から隠されていると述べている。彼の命は奇跡的に延命され、神の許しにより再び姿を現し、地上を正義で満たす日まで続く。この隠蔽は、イマームの安全が保証されるまで、^[2]人類が彼の導きを受け入れる準備ができるまで続く。^{[140]小隠蔽の間、彼は4つの}バブ（門）を通じて信奉者たちと連絡を取り合っていた。 329年（941年）に始まり、今日まで続いている大隠蔽の間、直接のコミュニケーションはないが^{[2] [139] [141]}、十二イマーム派の信仰においては、隠れたイマームは依然として人類の内なる精神的指導の責任を負っている（一方、彼の外的な役割は彼の再出現から始まる）。^[142]

十二イマーム派の文献は、論理的かつテキストに基づいた、隠蔽の教義に関する膨大なものである。^{[40] [143]}そのような例の1つは、シーア派とスンニ派の権威者によって報告された預言者のハディースであり、^[141]正典のムスナド・アフマド・イブン・ハンバルも含まれる。^[144]このハディースのあるバージョンでは、「もし地球の存在が1日しか残っていないとしたら、神はその日を、私の子孫の一人の男が現れるまで延長するだろう。その男の名は私の名となり、その姓は私の姓となる。その男は、それまで暴力と抑圧に満ちていた地球を、調和と正義で満たすだろう」と書かれている。^{[145] [146]}隠遁よりずっと前から流布していた別の預言者のハディース^{[94] は、ムハンマドの後継者（}カリフ）が12人現れ、その統治下でイスラム共同体が統一されると予言した。 ^{[147] [148]これは}サヒーフ・ムスリムや他の正典のスンニ派資料に記されている。 ^[147]この12人の後継者に（しばしば不道徳な）ウマイヤ朝やアッバース朝のカリフは含まれず、いずれにしても彼らの数は12人を超えていたと主張されている。したがって、彼はこの12人が十二イマームであると結論付けている。^{[147] [149]より一般的には、十二イマーム派のハディース集において、マフディーの再来は、預言者、その娘}ファーティマ、そして十二イマームによる予言の中で最も頻繁に引用される主題である。^[41]

アル＝マフディーは、クルアーン18章65節から66節と、その節に出てくるモーゼのような外面的に現れる聖人とヒドゥルのような隠れた聖人の2種類の聖人の観点から、十二イマーム派からは隠れた聖人と見なされている。クルアーンにおけるヒドゥルの記述と同様に、隠れたイマームは、雲の後ろの太陽が依然として光と暖かさを与えているように、掩蔽期間中にイスラーム共同体（ウンマ^{）に利益をもたらすと考えられている。 [150 ]}

5代目のイマームであるムハンマド・アル・バキールは、クルアーン21章105節をマフディーの台頭と関連づけたと言われている。「そして本当にわれらは、戒めの後に、啓典（ザブル）に書き記した。わが義なるしもべらは、地上を継承するであろう。」^[151]別の例として、シャイフ・トゥースィー（ 1067年没）は、28章5節から6節を終末におけるマフディーの統治と関連づけている。特に、28章5節には、「われらは、地上で抑圧されている者たちに恩恵を与え、彼らをイマームとし、彼らを後継者にしたいと望んだ。」とある。^[151]

アッバース朝の脅威は当初マフディーを隠蔽に追い込んだかもしれないが^[28]、十二イマーム派の信仰では、地上に正義と平和を確立するために彼が再び現れるための最初の条件が整うまで、彼の不在は続く。ソバニは、そのような条件の 1 つは、人類が隠れたイマームの知的かつ精神的なメッセージを受け入れる用意があることだと書いている。これらの条件がなければ、マフディーは先人たちと同様に殺害されるかもしれないと彼は主張している。同様に、隠蔽の理由を尋ねられたとき、ムハンマド・アル・バキルは「彼が殺されるのを防ぐため」と答えたと伝えられている。 ^[152]シーア派の伝統は、隠蔽の理由をさらに 2 つ挙げている。すなわち、イマームの信奉者とその信仰を試すことと、当時の不当な支配者への忠誠 (バイア)の重荷を避けることである。 ^{[86] [88] [153]}また、隠蔽の真の理由は、ムーサとヒドゥルの物語のように、ヒドゥルの行動の動機がムーサにすぐには明らかにされなかったように、イマームが再び現れたときにのみ明らかになるとも考えられています。^[58]

スンニ派の批判や嘲笑に対して、^[154]シーア派の学者たちは、868年頃に生まれた隠れイマームの長寿は、^[34]ヒドゥル、イエス、ダッジャル（もう一人の終末論的人物）の長寿や、長寿の男性に関する世俗的な報告を考慮すると不合理ではないと主張している。^[84]これに沿って、ムハンマド・フサイン・タバタバイはマフディーの奇跡的な資質を強調し、彼の長寿はありそうにないが不可能ではないと付け加えている。^[155]

歴史家は、これらの見解はグラータ派、つまり誇張する人々から生まれたと示唆している。過激派や誇張する人々はさまざまな概念に焦点を当て、それに耽溺し、その結果、十二イマーム派に統合されるテーマが生まれた。^[156]ホジソンは、「初期のグラータ派の一部が行ったように、他の人々が死んだとみなす人物が戻ってくることを期待することと、いわゆる穏健派のシーア派が、他の人々が生まれたかどうか疑わしい人物が戻ってくると期待することほど極端なことはない」と述べている。^[156]

この見解は、アル＝クミの『バサール・アル＝ダラジャト』やアル＝バルキー（893年没）の『キターブ・アル＝マハシン』などの初期の文献に隠蔽の伝承が存在しないことによって裏付けられている。 ^[157]隠蔽が普通の人間の能力を超えたものであることに関する詳細に言及し始めたのは、ムハンマド・ビン・アリー・ビン・ババワイヒ（991年没）である。 ^[158]

^十二イマーム派によれば、最後の審判の直前、神の命令により、アル＝マフディーは正義の勢力を率いて悪の勢力と戦う終末戦争に臨み、最終的に地上に平和と正義を確立するだろう。 [159]十二イマーム派は彼を真のイスラム教の復興者とみなしている。^{[84]この使命において、アル＝マフディーは}イエスの援助を受け、イエスはイスラムの記述ではダッジャル、つまり「反キリスト」を殺す。^[160]アル＝マフディーには313人の忠実な信奉者も同行するが、その数はバドルの戦いにおけるイスラム教徒の戦士の数と同じである。^[1]彼は、モーゼの杖や弓矢など、過去の預言者の遺物を持った若者として再び現れると予想されている。^[1]しかし、彼が再び現れた時期は不明であり、シーア派のハディースは彼の再来を急ぐこと（エステジャル）と時間を決めること（タウキット）を明確に禁じている。^{[1] [161]}

シーア派のハディースの多くは、マフディーの再来はいくつかの兆候によって予告されると予言している。その兆候には避けられないものもあれば、条件付き、つまり神の決定によって変わるものもある。あるいは、これらの兆候のいくつかは一般的なもので、いくつかは具体的なものである。マフディーの再来の最も一般的な兆候は、暴政、不正、宗教的および道徳的退廃という形で地上に悪が蔓延することである。^[1]特に、その時、イスラム教はその魂を失っており、表面的にのみ実践されている。^[162]シーア派のほんの一部、つまりイマームの教えを真に実践する人々だけが、終末の時に正しい道を歩み続けるだろう。^[1]

特別な兆候としては、後にマフディーの敵を指揮することになるスフィヤーニーの台頭、後にマフディーを支持することになるヤマニの台頭、人々にマフディーに加わるよう呼びかける神の叫び（サイハ、ネダ）があり、その後すぐに地上から人々がマフディーの敵に加わるよう促す超自然的な叫びが聞こえること、砂漠でスフィヤーニーが派遣した軍隊が飲み込まれること（カスフ）、そして純粋な魂（アルナフス・アルザキヤ）と呼ばれるマフディーの使者がメッカ人によって暗殺されることなどがある。^[1]

イスラム教徒の間で広く信じられているのは、宗教と正義を回復し、マフディー（直訳すると「正しく導かれた者」）という名の人物が、世界の終わりに世界を支配するというものである。^[84]特に、この救世主はイスラムの預言者ムハンマドの娘ファティマとその義理の息子アリーの子孫であるというのが、スンニ派イスラム教で受け入れられている概念のようである。^[163]ムハンマド・アル＝ブハーリーやムスリム・イブン・アル＝ハッジャージュの『サヒーフ』にはマフディーに関する伝承はないが、アブー・ダーウード・アル＝シジスターニー、アル＝ティルミズィー、イブン・マジャ、アル＝ナサイ、アフマド・イブン・ハンバルの著作など、他の正典のスンニ派ハディース集にはマフディーに関する伝承が見られる。これらのハディースは、イスラム教徒の間でのマフディーに対する一般的な信仰を強化した可能性が高い。^[84]歴史的に、様々なイスラム教徒の人物がマフディーと同一視されたり、救世主的な意味を持つ尊称としてその名前が使われてきました。その中には、ウマイヤ朝のウマル2世やアッバース朝のマフディーなどが含まれます。^[84] 

しかし、スンニ派とは異なり、預言者の血統であるマフディーへの信仰は、一般的にシーア派、特に十二イマーム派の中心であり^[41]、マフディーは第12代イマームと同一視されている。^[162]シーア派の特徴は、マフディーの隠蔽、つまり一時的な不在の教義でもある。^[84]しかし、スンニ派とシーア派の伝統には、マフディーの経歴に関する共通点が多い。^[84]特に、ムージャン・モメンは、スンニ派とシーア派の信仰に共通するマフディー出現前の兆候をいくつか挙げている。^[162]

4世紀（9世紀）には早くも^[164] 、あるいはそれよりずっと以前から^[104]、シーア派の資料では第12代イマームをイスラム教の救世主マフディーと同一視している。^[164]十二イマーム派の著者らはまた、スンニ派の資料におけるマフディーの描写が第12代イマームに当てはまることを立証することを目指している。彼らの努力は、数人の著名なスンニ派の学者らがシーア派のマフディー観を支持した7世紀（13世紀）にかなり勢いを増した。^{[84] [41]}例えば、シャーフィイー派の伝統主義者ムハンマド・イブン・ユースフ・アル・ガンジーは著書『キターブ・アル・バヤン・フィ・アクバル・サーヒブ・アル・ザマン』の中で、スンニ派の伝統のみに依拠してシーア派の第12代イマームがマフディーであることを証明した。^[84]それ以来、アミール・モエッツィは、十二イマーム派のマフディーに対する見解をスンニ派が時折支持していると書いている。^[41]

ウィルファード・マデルーングは、名前とクニャが預言者と一致する第12代イマームのマフディー資格に対するスンニ派の主な反対意見は、彼の父ハサン・アル・アスカリの名前が預言者の父アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・ムッタリブと異なることだと書いている。一方、マデルーングによると、アル・アブリーは、この規定は後にクーファンの伝承者ザイーダ（ 777-8年没）によって伝承に追加されたと証言している。^[84]

12代目イマームのマフディー性を支持するスーフィーもいる。^[41] アル・バイハキ（ 1066年没）は、スーフィーのグノーシス主義者の中には、マフディーの正体と隠蔽について十二イマーム派と意見が一致した者もいたと書いている。^[84]別の例として、シーア派に同情的ではなかったエジプトのスーフィー、アル・シャラニは、著書『アル・ヤワキート・ワ・アル・ジャワヒル』で、マフディーに関する十二イマーム派の見解を繰り返した。おそらくこの発言のシーア派的含意を避けるため、アル・イドウィは後にその一部を誤って引用し、残りを隠蔽した。^[84]

イランでは、ムハンマド・アル＝マフディーの誕生日は毎年シャアバーン月15日に祝われます。誕生日の夜には、^[165]国内の何百万人もの人々が毎年この日を祝います。 [ ^166]ゴム市は明るい光と旗で飾られます。^[167]祝賀の日付はイスラム暦に基づいており、毎年変わります。

• アブール・カシム・アル・タイイブ、タイイビ・イスラム教の神秘的なイマームとマフディ
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• 初期シーア派社会におけるイマーム制の理解
• 絶対的なイマームを特定する/
• 第12代イマーム
• シーア派マフディー：混乱の歴史

• イマーム・マフディー（as）の特別な仕様
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